Este capítulo trata sobre el pacto que el Santo, Bendito Sea, concertó con nuestros patriarcas, la promesa de la tierra y el recuerdo eterno de aquel pacto. En la sección que tenemos ante nosotros nos detendremos en los versículos en los que David HaMélej describe cómo el Santo, Bendito Sea, recuerda Su pacto para siempre, cómo pasó el pacto de Avraham a Itzjak y de Itzjak a Yaakov, y cuál es el significado de la promesa de la tierra a un pueblo que aún era 'escaso en número' y residía en ella como forastero.
זָכַר לְעוֹלָם בְּרִיתוֹ דָּבָר צִוָּה לְאֶלֶף דּוֹר׃ - Se acordó para siempre de Su pacto, de la palabra que ordenó para mil generaciones.
Rashi explica: "Palabra que ordenó para mil generaciones" - esto se refiere a la Torá, la cual el Santo, Bendito Sea, dispuso revelar en el mundo al cabo de mil generaciones. Es decir, la Torá ya estaba preparada mil generaciones antes, y el Santo, Bendito Sea, había ordenado darla a conocer solo después de mil generaciones. Sin embargo, al ver el Santo, Bendito Sea, que el mundo no subsistía sin la Torá, suprimió de ellas novecientas setenta y cuatro generaciones y entregó la Torá de inmediato.
¿Y cómo se llega precisamente al cómputo de 974? Desde la creación del mundo hasta la entrega de la Torá transcurrieron veintiséis generaciones. Si la Torá debía ser entregada tras mil generaciones, y en la práctica fue otorgada apenas veintiséis generaciones después de la creación del mundo, resulta que estuvo preparada 974 generaciones antes de la creación del mundo. No se puede decir mil generaciones completas antes de la creación, pues la Torá no se entregó de inmediato al crearse el mundo, sino veintiséis generaciones después. Resulta entonces: 974 generaciones antes de la creación del mundo, luego el mundo fue creado y pasaron veintiséis generaciones, y el Santo, Bendito Sea, entregó la Torá. Así, el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, se saltó 974 generaciones y otorgó la Torá de inmediato tras veintiséis generaciones.
En el lenguaje de nuestros Sabios, aquellas generaciones se denominan "las que fueron extirpadas antes de tiempo", y existen diversas opiniones acerca de la naturaleza de aquellas generaciones. Del mismo modo, sobre lo que dijeron de que el Santo, Bendito Sea, construye mundos y los destruye, existen diferentes explicaciones sobre qué eran esos mundos. No obstante, quien comprende la dimensión interior de la Torá sabe que todo esto alude a niveles espirituales, a conceptos previos a la 'ruptura de los recipientes' y nociones semejantes, y de ningún modo se refiere a una realidad de personas de carne y hueso que hubieran existido en el mundo anteriormente.
Rashi añade que, según el sentido literal del texto, también es posible explicar el versículo sin adentrarse en el tema de las generaciones: que el Santo, Bendito Sea, recordó para con Israel Su pacto, aquello que ordenó y prometió guardarles por mil generaciones. Hay aquí una promesa de que el Santo, Bendito Sea, preserva el pacto y la benevolencia para quienes Le aman y observan Sus preceptos por mil generaciones. Y "mil generaciones" no significa únicamente mil y nada más, sino que denota una duración sin fin. Así como se expresa en la Halajá "ni en mil se anula", donde no significa que en dos mil sí se anule, sino que no tiene fin. De igual manera aquí: lo que Hashem prometió respecto a Su lazo con nosotros, fue lo que ordenó para mil generaciones.
El Radak explica que este versículo es una introducción al siguiente: "Se acordó para siempre de Su pacto" - ¿cuál pacto? "El que concertó con Avraham, y Su juramento a Itzjak". El pacto que Hashem selló con Avraham y con su descendencia, ese es el que recordó para siempre. Y Hashem, Quien ordenó, decretó y prometió a Avraham, es Quien cumplió la palabra con su descendencia después de él. Y el hecho de que se diga "para siempre" y "para mil generaciones" obedece a que la tierra pertenecerá para siempre al pueblo de Israel.
Y si acaso se preguntara: si fueron exiliados de ella, ¿cómo es posible afirmar que es nuestra para siempre? La respuesta es: si bien Israel fue exiliado de su tierra, la tierra continuó siendo nuestra. Y la prueba evidente es que el Santo, Bendito Sea, promete que aun cuando vengan aquí los pueblos gentiles, la tierra no entregará su fruto: "Y se desolarán sobre ella vuestros enemigos que moren en ella". Y esto constituye un prodigio inmenso: ninguna de las naciones que habitaron aquí en la tierra logró hacer florecer la desolación.
Y en cambio, tenemos una promesa en el profeta: "Y vosotros, montes de Israel, daréis vuestras ramas y llevaréis vuestro fruto para Mi pueblo, porque están prontos a venir". Dice la Guemará: cuando veas a los montes de Israel dar sus ramas y sus frutos, sabe que Mi pueblo está próximo a venir; no hay fin revelado más manifiesto que este. Y en verdad, en los últimos cien años la tierra comenzó repentinamente a florecer, porque Mi pueblo está próximo a retornar. Pero antes de eso, el Rambán escribió que anduvo desde el norte de la tierra hasta Jerusalén y no vio ni un solo árbol. Y el Rambán no vivió hace dos mil años, sino hace apenas setecientos u ochocientos años. Asimismo, Mark Twain, quien visitó este lugar hace más de cien años, escribió que la tierra parecía hechizada, como si una maldición ancestral pesara sobre ella. Por mucho que te digan que otros estuvieron aquí, nadie se estableció de verdad, nadie hizo brotar ni cultivó nada aquí. ¿Por qué? Porque esta tierra le guarda fidelidad al pueblo de Israel. El Santo, bendito sea, prometió: "Y vuestros enemigos que moren en ella se asombrarán de ella" - nadie logrará establecer aquí un reino y nadie hará florecer la desolación.
Y a propósito de esto, vemos el golpe que sufrió Turquía. Quien conserve la memoria recuerda todavía lo que pasamos aquí bajo el dominio turco y cuánto sufrimos de ellos, y se empieza a ver cómo el Santo, bendito sea, les cobra cuentas. El Jafetz Jaim decía: hacia el final, antes de que el dueño cierre su negocio, exige todas las deudas de inmediato. Ya no hay plazos ni postergaciones para el año entrante: estoy cerrando el negocio, me pagas todo ahora. Así Ucrania está pagando ahora, Rusia está pagando, Turquía está pagando, Siria está pagando, y también Alemania y todos pagarán al final de cuentas. El Santo, bendito sea, prepara para todos la copa de aflicción, cada cual según su medida y según lo que nos hizo sufrir.
También se dijo acerca de Éretz Israel que se ensancha según sus habitantes, y cuando habita en ella poca gente, se contrae; y esto no solo se aplica a las naciones, sino también a nosotros mismos. Y "Éretz Hatzví" (tierra de la gacela / del anhelo): "tzví" también tiene la connotación de voluntad o anhelo, como en la traducción aramea "tzví leme'ebad re'uteh", es decir, una tierra que todos desearon. De aquí dedujo el Radak que la tierra, aun en su desolación, nos pertenece: aunque hayan sido exiliados de ella, regresarán a ella y no volverán a ser exiliados jamás. Y este es el sentido de "para siempre" y "por mil generaciones", que estas mil generaciones son eternas.
En el Midrash Shojer Tov se expone: ¿qué significa "por mil generaciones" (le'élef dor)? Para el más distinguido (aluf) de la generación. Como aprendimos en la Mishná: "Tecoa es alfa en aceite". "Alfa" es la primera letra, la Álef del alfabeto, y es una expresión de lo más selecto; cuando se quiere decir que algo es sumamente sobresaliente, se dice que es de primera calidad. "Tecoa es alfa en aceite": Tecoa era considerada la región más selecta para el aceite. ¿Y quién es el más distinguido de la generación, el más excelso y de mayor estatura espiritual? Es Abraham Avinu. "Palabra que mandó por mil generaciones": al más distinguido de la generación, a Abraham, a quien el Santo, bendito sea, le prometió que de sus descendientes surgiría un pueblo que recibiría la Torá.
El Malbim explica que la palabra "recordó" se aplica a ambas partes del versículo: recordó para siempre Su pacto, y asimismo recordó por mil generaciones la palabra que mandó. El pacto que el Santo, bendito sea, concertó con los Patriarcas no depende de los seres humanos: es para siempre. Y ya explicamos en el pasado que dondequiera que se dice "para siempre" (le'olam), se refiere a un tiempo indivisible: cuando se habla de un período prolongado en este mundo, este aún se divide en días, semanas y años, pero "para siempre" es una realidad indivisible y eterna. En cambio, aquello que Hashem ordenó a los seres humanos - una generación va y otra generación viene - lo ordenó para las generaciones sucesivas. Y a partir de aquí, los versículos detallarán en qué consiste aquel pacto y cuál es aquella palabra que mandó.
אֲשֶׁר כָּרַת אֶת־אַבְרָהָם וּשְׁבוּעָתוֹ לְיִשְׂחָק׃ - El cual concertó con Abraham, y Su juramento a Yitzjak.
El Malbim explica: primero Hashem concertó un pacto con Abraham, y a esto se refiere "Se acordó para siempre de Su pacto, el cual concertó con Abraham". Luego juró a Yitzjak, es decir, concertó con él un segundo pacto que posee el rango de un juramento. Y nótese el orden ascendente: concertar un pacto, juramento, estatuto, pacto eterno; cada uno añade sobre el anterior. Un juramento es superior a un pacto sin juramento: al principio hubo un pacto sin juramento, y luego se añadió también el juramento.
El Radak explica: "El cual concertó con Abraham", tal como está escrito: "En aquel día concertó Hashem un pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia he dado esta tierra". Y aquel pacto fue en favor de Yitzjak, pues sobre él se dijo: "Porque en Yitzjak será llamada tu descendencia"; el pacto que celebro contigo es para tu hijo después de ti, dado que el propio Abraham no recibió toda la tierra, sino quienes vinieron después de él. Y el juramento es el que vimos en la Akedá de Yitzjak: "Por Mí mismo he jurado", y asimismo se le dijo a Yitzjak: "Y cumpliré el juramento que juré a Abraham tu padre".
Aquí está escrito "Leisjak" con la letra Sin (שׂ). Estamos acostumbrados a leer "Leitzjak" porque solemos recitar el pasaje de "Hodú" que figura en Divré Hayamim (Crónicas), pero en Tehilim está escrito "Leisjak". Por cierto, de aquí surge un respaldo para la tradición de los yemenitas, quienes pronuncian la Tzadi de modo similar a la Sámej, pues la Tzadi y la Sin/Sámej son fonéticamente afines. Y en el libro Dvir Kodshó se menciona que también en Yirmeyahu se dice: "a la simiente de Abraham, Yisjak y Yaakov".
¿Y por qué fue escrito "Yisjak" y no "Yitzjak"? El Rosh aporta una explicación maravillosa. ¿Cuánto tiempo estuvieron los hijos de Israel en Egipto? Fueron los años de "Redú" - 210 años. Y si uno se pregunta: ¿por qué precisamente la cifra de "Redú", ni más ni menos? Dice el Rosh: escuché una razón, y es que mientras nuestros antepasados se encontraban en la servidumbre, los Patriarcas intercedían y rezaban continuamente por Israel. El Santo, bendito sea, les dijo: ¿Acaso hay entre ustedes alguien que esté dispuesto a restar del valor de las letras de su nombre, y en esa misma medida Yo restaré del cómputo de la esclavitud destinada a recaer sobre Israel? Cabe aclarar de antemano que este Midrash pertenece a los secretos más recónditos del Creador del universo, y nosotros solo abordamos estas palabras en su dimensión externa; con certeza encierra una profundidad interior muy honda: qué significa que uno de los Patriarcas reste de su nombre, y de qué manera la mengua de un nombre hace que el Santo, bendito sea, reste de los años de la opresión.
Al principio, Abraham e Yitzjak respondieron que no, pues cada una de las letras de sus nombres les resultaba imprescindible. Hasta que vino Yitzjak y dijo: Amo del Universo, en estricto rigor mi nombre debió haberse escrito con Sin, y así figura en Tehilim: "y Su juramento a Yisjak"; renuncio a mi honor para que sea escrito con Tzadi, y resta del cómputo la diferencia entre la Sin y la Tzadi. ¿Y cuánto es esa diferencia? La Sin equivale a 300, la Tzadi a 90, y la diferencia es 210: "Redú". Así sucedió, y con ello el Santo, bendito sea, redujo el tiempo y les dejó únicamente 210 años de servidumbre.
Y así está escrito en Yeshayahu: "Porque Tú eres nuestro Padre, pues Abraham no nos reconoció e Israel no nos conoció": "Abraham no nos reconoció" - Abraham no estuvo dispuesto a restar de su nombre; "e Israel no nos conoció" - tampoco Yaakov estuvo dispuesto. ¿Quién sí lo estuvo? Únicamente Yitzjak. Y nótese la expresión "nos conoció" (ידענו), un término ligado a la servidumbre de Egipto, como está dicho: "Y conoció Dios" (וַיֵּדַע אֱלֹהִים). Abraham no estuvo dispuesto a restar de su nombre en función de ese rescate, y únicamente Yitzjak lo hizo.
Y en Dvir Kodshó se añade, en nombre de lo que escuchó, según el Baal HaTurim sobre el versículo: "Y Me manifesté a Abraham, a Yitzjak y a Yaakov como El Shadai, pero por Mi Nombre Hashem no Me di a conocer a ellos": la palabra "Vaerá" (וָאֵרָא) equivale numéricamente al valor de Yitzjak. ¿Por qué razón? Porque si te preguntas por el mérito de quién estuvieron en Egipto solo 210 años, la respuesta es: por el mérito de "Vaerá", por el mérito de Yitzjak, quien hizo posible que Israel saliera de Egipto antes de tiempo.
וַיַּעֲמִידֶהָ לְיַעֲקֹב לְחֹק לְיִשְׂרָאֵל בְּרִית עוֹלָם׃ - Y la estableció para Yaakov como estatuto, para Israel como pacto eterno.
Ese pacto y ese juramento los fijó el Santo, bendito sea, para Yaakov como estatuto inmutable. Explica el Radak: sobre la descendencia escogida recayeron el pacto y el juramento; no sobre Yishmael ni sobre Esav, sino sobre la simiente selecta, como está escrito: "Y que te otorgue la bendición de Abraham, a ti y a tu descendencia contigo, para que heredes la tierra de tus moradas, la que Dios dio a Abraham". Este decreto inalterable lo entregó el Santo, bendito sea, exclusivamente a Yaakov, conforme a las palabras de Yitzjak a Yaakov: "Y que te otorgue la bendición de Abraham, a ti y a tu descendencia contigo".
El Malbim explica: el Santo, bendito sea, estableció el pacto para Yaakov "como estatuto y norma invariable", como si se tratara de una ley y un principio necesario por sí mismo. Un "jok" (estatuto) es siempre algo grabado e indispensable por su propia naturaleza, según el lenguaje de los Sabios: "Un decreto he promulgado, una sentencia he determinado, y no tienes derecho a cuestionarla" - una verdad fija e inalterable. Y dice "para Israel": Israel alude a un nivel más elevado que Yaakov; Yaakov es siempre una expresión ligada al talón (ékev), a un plano inferior, mientras que Israel denota soberanía y liderazgo (serará), un plano superior.
"Pacto eterno" (berit olam) significa un pacto del cual depende el mundo (olam): si el pueblo de Israel acepta la Torá, el mundo perdura; y si no, no tiene existencia. Esta unión entre nosotros y Hashem, bendito sea, es un pacto del que pende la continuidad misma de la creación, y si no se cumpliera, el Santo, bendito sea, devolvería el mundo al caos primordial (tohu vavohu). Así está escrito: que las columnas del universo se tambaleaban hasta la entrega de la Torá en el monte Sinaí, y dijeron nuestros Sabios que el mundo se sostenía con extrema fragilidad, pero cuando recibimos la Torá se afirmó definitivamente sobre sus bases. "El sexto día (Yom hashishí) y fueron acabados los cielos" - ¿por qué figura "el sexto" con la letra He determinativa? Alude al 6 de Siván, el día en que recibimos la Torá, pues fue entonces cuando verdaderamente "fueron acabados los cielos y la tierra". Antes de aquel instante todo pendía de un hilo, pues todo dependía de nuestra aceptación del pacto: si lo aceptamos, se sostiene "Bereshit", en mérito de Israel que es llamado "reshit" (principio); pero si Israel, llamado "reshit", no lo acepta, el mundo carece por completo de existencia.
Y continúa el Malbim: cuando el pueblo de Israel se encuentra por encima de la naturaleza, en el nivel de "Israel", la conducción divina hacia ellos es milagrosa y sobrenatural. Así fue con Israel al salir de Egipto: un pozo de agua los acompañaba, el maná descendía del cielo y las codornices llegaban hasta la altura de su estatura. Pero cuando están en el nivel de "Yaakov", en un nivel inferior, hay ocultamiento del rostro divino (hester panim) y el Santo, bendito sea, se conduce con ellos según el orden natural. Resulta, pues, que existe una conducción espiritual, en el nivel de Israel, que es de providencia manifiesta, y frente a ella una conducción natural en el estado inferior; y Hashem las vinculó mutuamente, de modo que si se anula una, se anula también la otra. Como está escrito: "אִם לֹא בְרִיתִי יוֹמָם וָלָיְלָה חֻקּוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא שָׂמְתִּי" - "Si no fuera por Mi pacto de día y de noche, las leyes del cielo y de la tierra no habría establecido", y también: "אִם לֹא בְרִיתִי הַיּוֹם גַּם זֶרַע יִשְׂרָאֵל אֶמְאַס" - "Si no fuera por Mi pacto hoy, también a la descendencia de Israel rechazaría".
El significado de esto es: si no hay servicio a Hashem, si no hay estudio de la Torá ni por un solo instante, el mundo regresa al caos primordial (tohu vavohu). Aunque uno contemple una conducción natural que parece fija, arraigada y perpetua, debe saber que hay aquí un elemento espiritual que le da vida, y ese elemento es Israel. Israel, a través de su nivel espiritual, sostiene la conducción natural. Lo que consideramos "naturaleza" no es un mecanismo rutinario y fijo - el amanecer por la mañana y el atardecer al anochecer, el frío y las lluvias en invierno y el sol en verano -, sino que todo se determina según las acciones de Israel.
Sin embargo, esto nunca cesará, pues tenemos la promesa de que la Torá jamás caerá en el olvido. Siempre habrá tzadikim, el mundo nunca carecerá de al menos treinta y seis justos, siempre se observará la Torá y siempre habrá quienes sostengan al mundo con el poder de sus obras; y esto garantiza que la creación jamás sea destruida.
E incluso si quisiéramos huir de la Torá, no serviría de nada. Pues dice el Santo, bendito sea: "אִם לֹא בְּחֵמָה שְׁפוּכָה אֶמְלוֹךְ עֲלֵיכֶם" - "Ciertamente con ira derramada reinaré sobre vosotros". Cuando el pueblo de Israel no es digno, el Santo, bendito sea, levanta sobre ellos un gobernante cruel como Hamán y envía tribulaciones; entonces clamamos a Hashem, y luego "la tierra reposó durante cuarenta años", manteniéndose así el vínculo. Este es un lazo del que no nos podemos desligar. No podemos decidir: "Amo del Universo, rompemos el vínculo". Si alguien pretendiera hacerlo, el Santo, bendito sea, levantaría a un tirano tan despiadado como Hitler, que recordaría a cada uno, hasta cuatro y cinco generaciones atrás, que es judío y que no puede escapar de ello. Y si intenta huir, las mismas naciones se lo recordarán y lo devolverán a la senda.
Respecto a esto, parte del motivo reside en que el Santo, bendito sea, entregó la Torá bajo coerción, cuando sostuvo la montaña sobre ellos como una tina. Esa imposición es como una unión matrimonial bajo coacción, tal como expone la Guemará, indicando que Israel podría argumentar: "Fuimos forzados en la entrega de la Torá". Y cabe preguntarse: ¿por qué fue necesaria la coacción, si cuando Él nos ofreció la Torá exclamamos "haremos y escucharemos", habiendo entonces un consentimiento pleno? La respuesta es que la ley establece que quien desposa bajo coacción "no podrá repudiarla en todos sus días". El Santo, bendito sea, quiso garantizar con ello que la unión entre nosotros jamás se disuelva; precisamente mediante esa coacción el lazo se vuelve eterno, y aun cuando quisiéramos desligarnos, resulta imposible.
Y esto mismo es para nuestro propio bien. ¿Acaso alguien puede creer sensatamente que alejarse del Santo, bendito sea, sea algo positivo? Tal vez en un instante de deseo desenfrenado quiera desligarse, pero si usara el juicio comprendería que tal ruptura sería indudablemente nefasta para él. Es la bondad de Hashem la que cuida que el pueblo de Israel jamás perezca; y si un hombre intenta autodestruirse mediante la asimilación, el Santo, bendito sea, le recuerda quién es y qué es, devolviéndolo así al camino.
Dicho sea de paso, en cuanto a la terquedad del Faraón: cabe destacar que a partir de la sexta plaga se le retiró el libre albedrío racional, pues en las últimas cinco plagas "Hashem endureció su corazón", y allí el asunto ya no dependía de su lógica humana. Sin embargo, al principio, para él perder a un pueblo de esclavos no tenía ningún sentido lógico; tenía ante sí a toda una nación esclava y pensaba: una plaga más, otra plaga más, lo superaremos. Ya se explicó en otra ocasión, según las enseñanzas del sagrado Or HaJaim sobre el versículo "para que Me burle de Egipto", qué lógica sustentaba la obstinación del Faraón, demostrando que no era un capricho irracional, sino algo muy lógico según la concepción prevaleciente en aquel tiempo.
El Midrash Kohélet interpreta el versículo "Y la confirmó a Yaakov por estatuto" refiriéndose al berit milá, tal como reza la bendición: "Estatuto puso en su carne". ¿Y por qué se denomina estatuto (jok)? Porque es una inscripción grabada en nuestra carne: tal como se toma una piedra y se graba en ella, así se graba en la carne del hombre y se retira el prepucio. Y afirma el Midrash sobre "Y la confirmó a Yaakov por estatuto": que los circuncidados no descienden al Guehinom.
Siendo así, uno podría pensar superficialmente que está permitido cometer todas las transgresiones: después de todo, mi padre me hizo el berit milá hace décadas y eso ya me salvó del Guehinom. Sin embargo, el Midrash continúa: para que los herejes, los apóstatas y los malvados del mundo no digan "puesto que estamos circuncidados no descenderemos al Guehinom", el Santo, bendito sea, envía a un ángel que les estira el prepucio para que desciendan al Guehinom, como está dicho: "שָׁלַח יָדָיו בִּשְׁלֹמָיו חִלֵּל בְּרִיתוֹ" - "Extendió sus manos contra quienes estaban en paz con él, profanó su pacto".
Para merecer que el circuncidado sea visto como circuncidado en lo Alto, es necesario tener estatura espiritual, es necesario ser un tzadik; de lo contrario, un ángel le estira el prepucio. Y ya se ha explicado anteriormente qué significa "estirar el prepucio": extender la piel sobre la corona, de modo que parezca incircunciso. Así se dijo también acerca de Adán el primer hombre, que alteró su circuncisión, y esta expresión aparece en múltiples ocasiones, explicada así por el Ben Ish Jai. De este modo, Abraham Avinu, que se sienta a la entrada, lo observa y dice: "Este no es circuncidado, sino incircunciso", y lo hace entrar al Guehinom. Por lo tanto, no hay que confiarse pensando que quien está circuncidado no entrará al Guehinom diciendo "Baruj Hashem estoy circuncidado"; es preciso ser digno del nivel del circunciso, y entonces ciertamente el ángel no estirará el prepucio y se podrá entrar directamente al Gan Edén.
לֵאמֹר לְךָ אֶתֵּן אֶת־אֶרֶץ־כְּנָעַן חֶבֶל נַחֲלַתְכֶם׃ - Diciendo: "A ti te daré la tierra de Canaán, la porción de vuestra heredad".
¿Cuál es el pacto que concertó con ellos? El pacto en el que les dijo: "A ti te daré la tierra de Canaán". Ibn Ezra explica: "Diciendo" - a cada uno de ellos individualmente; "a ti te daré" - en palabra (en promesa), y a tu descendencia - en la práctica. Pues Avraham no recibió físicamente la tierra de Canaán, ¿cómo entonces se le pudo decir "a ti te daré"? Sino que a ti te la he dado en palabra, y a tu descendencia le será entregada en los hechos: Yehoshúa introdujo a Israel en la Tierra y ellos la heredaron efectivamente, y a esto se refiere "y a tu descendencia después de ti".
El Radak explica: "A ti te daré la tierra de Canaán" - a cada uno de los Patriarcas se le dijo esto de manera individual, y luego "la porción de vuestra heredad" - esto ya es una promesa para todo el pueblo de Israel en su conjunto. Con esto, el Radak resuelve por qué el versículo comienza en singular y concluye en plural: "A ti" - a cada Patriarca por separado, "la porción de vuestra heredad" - respecto a los hijos, respecto a todo Israel.
El Malbim explica que aquí se aclara qué es la "palabra que ordenó para mil generaciones": es lo que Hashem dijo: "A ti te daré la tierra de Canaán". ¿Y por qué nos da Hashem la Tierra? Porque es "la porción de vuestra heredad", es la tierra designada especialmente para la Providencia divina (Hashgajá), la santidad y la profecía, y pertenece a ustedes. Pues ¿sobre quién recae la profecía y sobre quién recae la Providencia? Sobre el pueblo de Israel. Y como ya hemos mencionado, sobre las naciones no rige una providencia individual (hashgajá pratit), sino una providencia general o de la especie, tal como Hashem cuida de los animales para que la especie no se extinga; en cambio, la providencia individual sobre cada persona corresponde únicamente al pueblo de Israel, del cual se dice: "Hijos sois de Hashem vuestro Dios". Y aquel que tiene el estatus de hijo sobre quien Hashem vela con providencia individual, ¿cuál es el lugar adecuado para él? La Tierra de Israel: "Tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están puestos permanentemente, desde el principio del año hasta el fin del año". El pueblo sobre el cual rige una providencia individual hereda la tierra en la cual existe una constante providencia individual.
בִּהְיוֹתָם מְתֵי מִסְפָּר כִּמְעַט וְגָרִים בָּהּ׃ - Cuando eran pocos hombres en número, muy escasos, y forasteros en ella.
El Radak explica que se refiere tanto a los Patriarcas como a sus hijos, que eran pocos en número, tal como dijo Yaakov: "Y yo soy de pocos hombres en número", tras el suceso de Shimón y Leví.
Y aquí encontramos una palabra cuyo uso se ha distorsionado en el hebreo moderno hablado, y a raíz de ello se distorsiona también la comprensión del Tanaj: "kim'at" (כמעט). Nuestra percepción inmediata en el habla cotidiana es "por poco" o "casi": "casi llegó", "casi lo tuvo". Pero en el Tanaj este no es su significado en absoluto: "kim'at" se compone de la letra kaf de semejanza unida a "me'at" (poco), es decir, "como pocos" o "escasos". Es como en el versículo: "Si Hashem no nos hubiera dejado un remanente escaso (sarid kim'at), seríamos como Sodoma, semejantes a Gomorra". Hay quienes leen erróneamente, debido al uso moderno: "casi fuimos como Sodoma", pero no es así. El sentido llano (peshat) es: si Hashem no nos hubiera dejado un remanente escaso, es decir, que quedamos apenas unos pocos supervivientes, habríamos sido como Sodoma y semejantes a Gomorra; y así lo confirman también los signos de cantilación (teamim) allí.
De acuerdo con esto, "kim'at vegárim bah" no significa "casi habitaron en ella". Más bien la intención, según el Radak, es: eran pocos, y poco tiempo habitaron en la Tierra, y luego se vieron obligados a salir de ella. En tiempos de Avraham hubo hambre y se vio forzado a descender a Egipto y luego a la tierra de los filisteos; Itzjak fue a la tierra de los filisteos; Yaakov descendió a Egipto. Y por eso se dice inmediatamente después:
וַיִּתְהַלְּכוּ מִגּוֹי אֶל־גּוֹי מִמַּמְלָכָה אֶל־עַם אַחֵר׃ - Y anduvieron de nación en nación, de un reino a otro pueblo.
Y en esto se evidencia la grandeza y alabanza de los Patriarcas: a pesar de que la Tierra les había sido prometida, no cuestionaron a Hashem. Uno podría haber pensado: "¿Cómo es que la Tierra me fue prometida y de pronto debo descender a Egipto a causa del hambre? ¿De pronto bajo a la tierra de los filisteos? ¿De pronto vienen, me despojan y tapan los pozos que he cavado, cuando en verdad todo esto me pertenece por derecho?". Y a pesar de todo, no dudaron ni cuestionaron al Santo, Bendito Sea, sino que confiaron plenamente en Su promesa, sabiendo que con certeza se cumpliría.
El Malbim explica que esto les fue dicho cuando eran "hombres contados" (meté mispar) en cantidad, y "kim'at" (escasos) significa que eran reducidos en calidad y en poderío. Pues aparentemente hay aquí una redundancia: "meté mispar" - "meté" son hombres, como en "ciudad poblada de hombres", resultando entonces que eran personas contadas y escasas; y si es así, ¿por qué añadir "kim'at", que también significa pocos? El Radak explicó que "kim'at" se refiere al tiempo: residieron poco tiempo en la tierra; pero el Malbim interpreta que "meté mispar" se refiere a la cantidad humana, mientras que "kim'at" alude a la pequeñez en calidad y fuerza.
Y añade el Malbim: "y forasteros en ella" - vivían allí como extranjeros. Los Patriarcas residían en la tierra como forasteros y no como habitantes permanentes. Cuando Avraham Avinu desea comprar una sepultura para su esposa, tiene que pagar en moneda contante y sonante; aparentemente, ¡la tierra me fue prometida, deberían entregármela! Pero de ninguna manera, tienes que pagar. Y este mismo es su mérito y alabanza: a pesar de que HaKadosh Baruj Hu se la había prometido, y ellos tenían la condición de forasteros en la tierra, no cuestionaron Sus designios, sino que confiaron plenamente en Su promesa de que les daría la tierra.
Los versículos que tenemos ante nosotros comienzan con el recuerdo eterno del pacto: "Recordó para siempre Su pacto, la palabra que ordenó para mil generaciones" - la Torá, que precedió a la creación del mundo y fue entregada saltándose 974 generaciones porque el mundo no puede subsistir sin ella, y el pacto que Hashem guarda eternamente. El pacto fue concertado con Avraham, ratificado mediante juramento con Itzjak - quien cedió de su nombre "Yisjak" para restar 210 años de servidumbre - y fue establecido para Yaakov como estatuto y para Israel como pacto eterno, un pacto del cual depende la existencia misma del mundo, ya que la conducción natural depende por completo de la conducción espiritual de Israel. Este vínculo se selló de tal modo que es imposible desprenderse de él, y esta es la benevolencia de HaKadosh Baruj Hu con nosotros. El contenido del pacto es la promesa de la tierra de Canaán, la tierra consagrada a la Providencia, a la santidad y a la profecía, destinada al pueblo sobre el cual rige la providencia divina particular. Y aunque la promesa les fue otorgada a los Patriarcas cuando eran pocos hombres, escasos y errantes de nación en nación como forasteros en la tierra, no cuestionaron los caminos de HaKadosh Baruj Hu, sino que confiaron en Su promesa, y esa fue su mayor grandeza.