El Salmo 105 es un cántico de alabanza y un relato de las bondades de Hashem hacia Israel: desde el pacto con los Patriarcas, pasando por el descenso de Yosef y la llegada de Yaakov a Egipto, hasta las plagas y el Éxodo. En la sección que tenemos ante nosotros nos detendremos en los versículos que describen la servidumbre en Egipto y las plagas: por qué transformó Hashem el corazón de los egipcios, cuál es la diferencia entre la misión de Moshé y la de Aharón, qué son "señales" y qué son "prodigios", y por qué el rey David presenta un orden de plagas distinto al que figura en la Torá. Seguiremos el curso de los versículos, acompañados por las explicaciones del Malbim y de los demás comentaristas.
הָפַךְ לִבָּם לִשְׂנֹא עַמּוֹ לְהִתְנַכֵּל בַּעֲבָדָיו׃ - Cambió el corazón de ellos para que odiaran a Su pueblo, para conspirar contra Sus siervos.
El Radak explica: "hafaj" (cambió/transformó) es un verbo transitivo, lo cual significa que Dios bendito transformó el corazón de ellos, porque así lo había decretado, tal como está dicho: "y los esclavizarán y los afligirán". O bien puede tratarse de un verbo intransitivo, como si dijera "se transformó su corazón". Conviene detenerse en esta distinción gramatical a la que los comentaristas recurren con frecuencia, pues altera sustancialmente el sentido. Un verbo transitivo implica que un agente actúa e incide sobre otro, es decir, que la acción recae sobre un objeto externo. Un verbo intransitivo, en cambio, describe un estado propio del sujeto, sin que nadie actúe sobre un tercero.
Según esto, "hafaj libam" puede entenderse de dos maneras. Si es transitivo, HaKadosh Baruj Hu fue Quien transformó el corazón de los egipcios para que odiaran a Su pueblo; Él fue Quien incidió sobre ellos. Y si es intransitivo, "hafaj libam" equivale a "se transformó el corazón de ellos", es decir, su propio corazón cambió por sí mismo hacia el odio a Su pueblo, sin que interviniera un agente externo que los forzara.
"Para conspirar contra Sus siervos": tramar planes sobre cómo destruirlos, semejante a "vamos a ser más astutos que él", ya que planificaban exterminar al pueblo de Israel. El Malbim explica que aquí confluyen dos facetas: "Cambió el corazón de ellos para que odiaran a Su pueblo", odio dirigido hacia la nación, puesto que los Hijos de Israel eran más numerosos y fuertes que ellos y no dejaban de multiplicarse, de modo que Hashem transformó su corazón para que los aborrecieran como pueblo. Y "para conspirar contra Sus siervos", pues tenían además el propósito de apartar a Israel del servicio divino, para que dejaran de ser siervos de Hashem. Dado que el Faraón era un hereje que proclamó "no conozco a Hashem", tenía un interés particular en someterlos a las divinidades egipcias. Resulta así que existía un odio hacia ellos en tanto pueblo, y un odio hacia ellos en tanto creyentes en Hashem y no en el Faraón - quien sostenía "mío es el Nilo y yo me he creado a mí mismo" - ni en las restantes vanidades idólatras de Egipto, como el propio río o el carnero.
שָׁלַח מֹשֶׁה עַבְדּוֹ אַהֲרֹן אֲשֶׁר בָּחַר בּוֹ׃ - Envió a Moshé, Su siervo, y a Aharón, a quien había elegido.
El Malbim se caracteriza por esclarecer cada palabra con exactitud absoluta, descartando que existan redundancias vacías bajo términos distintos. También aquí: a Moshé el texto lo llama "Su siervo", y a Aharón "a quien había elegido". Moshé fue enviado por su condición de siervo de Hashem, título con el que fue distinguido: "Moshé, Mi siervo, ha muerto". En cambio, Aharón fue enviado no por ese título, sino porque él y su descendencia fueron escogidos para ser ministros consagrados al servicio de Hashem.
Y nótese bien, añade el Malbim: con respecto a Moshé no se emplea la expresión "lo eligió", ya que el concepto de elección implica una designación perpetua para todas las generaciones, y Moshé no fue elegido para perpetuarse a través de su linaje, pues sus hijos no continuaron su liderazgo. Por ello en Moshé no cabe ese término de elección; HaKadosh Baruj Hu lo tomó en virtud de ser Su siervo. En cuanto a Aharón, por el contrario, fue tomado bajo la cualidad de "haberlo elegido": posee una elevación por su labor sagrada cuya elección es eterna, de modo que todo descendiente de Aharón pertenece a la estirpe escogida que oficia en la Casa de Hashem. Vemos, por consiguiente, una virtud sobresaliente en Moshé y una virtud sobresaliente en Aharón.
שָׂמוּ־בָם דִּבְרֵי אֹתוֹתָיו וּמֹפְתִים בְּאֶרֶץ חָם׃ - Pusieron entre ellos las palabras de Sus señales, y prodigios en la tierra de Jam.
El Malbim explica: hubo plagas que fueron señales y hubo plagas que fueron prodigios, tal como se mencionó anteriormente. Las plagas que llegaron con advertencia previa - en las que se les amonestó y advirtió que vendría un castigo y ellos no escucharon - se denominan "señales", pues Hashem puso en ellas una señal y les advirtió. En cambio, aquellas plagas en las que no hubo advertencia previa, como los piojos, las úlceras y la oscuridad, que no vinieron precedidas por la advertencia de "si no escuchas vendrá sobre ti una plaga", sino directamente como castigo, son los "prodigios": una prueba patente de la existencia de Dios, demostrando que el Santo, bendito sea, castiga. Y todas estas, tanto las señales como los prodigios, tuvieron lugar "en la tierra de Jam": no vinieron a enseñar a los egipcios los fundamentos de la fe, sino a castigarlos por no haber obedecido la voz de Hashem.
En relación con las señales y los prodigios, se cita en nombre de grandes sabios. Se cuenta que en una ocasión el hijo del Jafetz Jaim viajaba en tren, y unos jasidim - a quienes les atraen especialmente los relatos de tzadikim - le pidieron que contara algunos de los milagros y prodigios del Jafetz Jaim, pues era sabido que realizaba grandes maravillas, con milagros y espíritu de santidad (ruaj hakódesh). Él les respondió: "Entre nosotros se suele decir que más que asombrarse de que 'el justo decreta y el Santo, bendito sea, cumple', hay que asombrarse de que 'el Santo, bendito sea, decreta y el justo cumple'". Es decir: el prodigio más grande es que la persona quiebre su propia naturaleza y sus deseos para servir a Hashem. ¿De qué te admiras? ¿De que el justo someta, por así decirlo, la voluntad Divina para hacer la suya propia? No es de eso de lo que hay que maravillarse, sino de que el justo anule su voluntad ante la voluntad de Dios.
Y afirmó uno de los grandes Admorim que, en verdad, el asunto de las señales y los milagros no es lo esencial en el judaísmo, deduciéndolo del versículo: "Sus señales y prodigios en la tierra de Jam" - quien se desvive por señales y prodigios pertenece a "la tierra de Jam". Nosotros, en cambio, no nos dejamos deslumbrar por señales ni milagros; nos maravillamos de cuán justo es alguien, de cuánto teme a Hashem, de cuánto Le sirve y de cuán meticuloso es en sus acciones y en el cumplimiento de las mitzvot. Esa es la verdadera prueba, y no las señales ni los prodigios.
שָׁלַח חֹשֶׁךְ וַיַּחְשִׁךְ וְלֹא־מָרוּ אֶת־דְּבָרוֹ׃ - Envió oscuridad y oscureció, y no se rebelaron contra Su palabra.
Primeramente, una precisión gramatical: se pronuncia "vayajshej" con shevá naj (quiescente), puesto que le antecede una vocal corta - la letra yud lleva pátaj, y al llevar pátaj, el shevá que le sigue es quieto.
El Ibn Ezra se pregunta: si se convoca a la oscuridad, ¿cómo puede considerarse un emisario? La oscuridad es un fenómeno natural, ¿acaso es una entidad sobre la que se pueda decir "he enviado a fulano"? Y responde con una figura poética: "Quizá despierte este interrogador de su sueño" - quien formula la pregunta parece estar dormido; que lo despierten y verá, pues incluso respecto a la palabra Divina está dicho: "Así será Mi palabra que sale de Mi boca... adonde la envié". Vemos así que también sobre algo abstracto, e incluso sobre la palabra hablada, se puede decir que cumple la misión del Creador. Del mismo modo cabe decir respecto a la oscuridad: Hashem envió la oscuridad. ¿Y qué significa "e hizo oscurecer"? Que oscureció la tierra de Jam mencionada en el versículo anterior - "y prodigios en la tierra de Jam" -, allí envió oscuridad e hizo oscurecer.
El Radak destaca que David HaMélej no menciona las plagas en su orden cronológico, y tampoco las enumera todas, sino solo una parte de ellas. La razón es que ya se hallan escritas en la Torá y no es necesario reiterarlas en detalle, sino que recuerda algunas de ellas en memoria de las señales. Del mismo modo, en el Salmo 78, "Escucha, pueblo mío, mi enseñanza", tampoco se mencionan todas las plagas, sino únicamente una parte.
En el texto escrito figura "Sus palabras" (dvarav), mientras que la lectura tradicional es "Su palabra" (dvaró), siendo el sentido idéntico. ¿Y quiénes fueron los que no se rebelaron contra Su palabra? Existen varias interpretaciones. El Radak explica: las señales. Las señales que el Santo, bendito sea, envió en Egipto no desobedecieron Su mandato: Hashem las envió y ellas cumplieron su cometido. Otra posibilidad: Moshé y Aharón, quienes fueron nombrados anteriormente - "Envió a Moshé, Su siervo, y a Aharón, a quien había escogido" -, actuaron con exactitud según lo ordenado por el Santo, bendito sea. A pesar de que el Faraón los humilló, y a pesar de que decretó que si volvían a ver su rostro incurrirían en pena de muerte, no desobedecieron Su palabra y acudieron con entrega absoluta (mesirut néfesh). Y esto no fue sencillo: al comienzo marchaban acompañados por los setenta ancianos, pero al final se encontraron solos; señal de que los ancianos sintieron temor, y el valor de mantenerse de pie ante el Faraón fue exclusivo de Moshé y Aharón.
Y el Rádak cita un Midrash: Rabí Elazar dice que las plagas "no se rebelaron contra Su palabra": cada plaga a la que Hashem le ordenó venir, vino conforme a Su mandato. Rabí Yehudá ben Rabí Simón dice que el tribunal celestial no se rebeló contra Su palabra: el Santo, bendito sea, dio una orden al tribunal celestial y ellos no se rebelaron contra Su palabra. Y aparentemente esto es obvio, mas de todos modos así dice el Midrash.
El Malbim aborda la dificultad: ¿por qué se menciona la oscuridad primero, si luego vuelve a "convirtió sus aguas en sangre" y "su tierra pululó de ranas", que son las primeras plagas? Además, no menciona todas las plagas. Y explica que la oscuridad fue la última plaga de las tres series. Las plagas vinieron en tres oleadas: DeTZaJ, ADaSH, BeAJaB. Y en cuanto a que Rabí Yehudá les daba signos distintivos, todos preguntan: ¿acaso hacía falta dar signos acrónimos, si hasta un niño sabe formar siglas? Es famosa la respuesta en tono jocoso de que unos golpes sin marcas (o plagas sin signos) no son tales. Pero con mayor seriedad, el Malbim explica que el sentido de las tres series es manifestar tres tipos de dominio, y así escribieron también otros comentaristas: dominio sobre la tierra, dominio sobre el aire, y dominio sobre los cielos y sobre la vida de los seres humanos, para demostrar cómo el Santo, bendito sea, gobierna todo Su universo.
Y el orden estaba minuciosamente estructurado: al final de cada serie venía una plaga sin advertencia previa. DeTZaJ: sangre con advertencia, ranas con advertencia, piojos sin advertencia; de ningún modo Moshé va ante el Faraón a decirle: "si no dejas salir al pueblo traeré piojos", sino que tras dos plagas llegaba la tercera sin aviso. Y lo mismo en ADaSH: animales salvajes con advertencia, peste con advertencia, sarna sin advertencia, pues no se le advertía al Faraón antes, sino que de inmediato se traían las úlceras sobre él. Y así también en la tercera serie: el Malbim aparta la plaga de los primogénitos, puesto que con ella ya los dejó ir, y aquí tratamos de las plagas que constituyen una enseñanza formativa; quedan entonces granizo, langosta y oscuridad, y la tercera de ellas, la oscuridad, vino también sin advertencia previa.
Resulta entonces que la oscuridad es el cierre de todo, pues después de ella, en la plaga de los primogénitos, ya los dejó partir. Y esto es lo que está escrito aquí: puso en ellos las palabras de Sus señales y prodigios hasta que "envió oscuridad y entenebreció". En palabras sencillas, el versículo fue directamente a la última plaga del orden de las plagas instructivas, tras la cual, con la muerte de los primogénitos, ya sacó a Israel de Egipto. Esto recuerda lo que le respondemos al hijo sabio que pregunta en la noche del Séder: "no se concluye tras el cordero pascual con afikomán". Todos preguntan: si se le enseña conforme a las leyes de Pésaj, ¿por qué se eligió precisamente esta halajá? La intención es: enséñale las leyes de Pésaj hasta llegar a "no se concluye tras el cordero pascual con afikomán", es decir, hasta la última halajá, pues finalizada la ingestión del sacrificio pascual ya no se come nada más. Así también aquí: realizó en ellos señales y prodigios hasta la plaga de la oscuridad, que es la última antes de liberarlos con la plaga de los primogénitos.
En el libro Yalkut Peninim se cita en nombre del Jatam Sofer que Jazal dicen en el Midrash que constituye una alabanza para Israel el hecho de que no se rebelaran contra la palabra de Hashem durante la plaga de la oscuridad. Y esta es una cuarta explicación para "y no se rebelaron contra Su palabra": dijimos que las señales no se rebelaron, que Moshé y Aharón no se rebelaron, y que el tribunal celestial no se rebeló; y aquí: los Hijos de Israel no se rebelaron contra Su palabra.
Y pregunta el Jatam Sofer: ¿en qué habrían podido desobedecer Su palabra, y qué alabanza hay en ello? Sucede que durante la plaga de la oscuridad los egipcios estaban inmovilizados, cada uno pegado a su sitio, y los Hijos de Israel habrían podido fácilmente levantarse, golpearlos, matarlos y salir de la tierra. ¿Para qué esperar aún a la plaga de los primogénitos y prolongar el asunto? ¡Terminemos con esto, golpeémoslos y salgamos! Sin embargo, está escrito en el Targum Yonatán que Yosef hizo jurar a los hijos de Israel que no saldrían antes de tiempo, antes de que llegara la redención. Y a esto alude: "envió oscuridad y entenebreció" - podían salir fácilmente, y sin embargo "no se rebelaron contra Su palabra": no quebrantaron el juramento y permanecieron allí hasta que el Santo, bendito sea, los redimió. Pues la tribu de Efráyim salió antes de tiempo, y sabemos que finalmente cayeron en el intento. Aprendemos de aquí que una redención antes de tiempo no prospera; y la virtud de Israel residió en que creyeron en Hashem y en Moshé, Su siervo, y no quebrantaron el juramento.
En Shemot Rabba se cita una parábola de un rey cuyo siervo se rebeló contra él. Le dijo a uno de sus hombres: ve y dale cincuenta azotes. Este fue y le dio cien. Aquel emisario fue sumamente riguroso y añadió de lo suyo propio. De igual manera, el Santo, bendito sea, envió la oscuridad, y la oscuridad añadió de lo suyo: "y entenebreció". El Midrash plantea la dificultad: una vez dicho "envió oscuridad", ya hay oscuridad aquí, entonces ¿qué añade "y entenebreció"? Es que la oscuridad extremó el rigor y añadió aún más oscuridad, más allá de lo que Hashem le había encargado. Y explican los libros que en esto no hubo desobediencia a la orden divina, pues a Egipto le correspondía incluso mucho más de lo decretado. Resulta entonces que la oscuridad veló, por así decirlo, por el honor del Cielo, y añadió sobre ellos más allá de lo encomendado en la misión.
En el libro Yismaj Moshé se explica: la plaga de la oscuridad vino sin advertencia previa, y conforme a esto resulta que los egipcios aquí no desobedecieron la orden de Hashem. Pues ¿cuándo desobedece una persona la orden de Hashem? Cuando se le dice "deja ir a Mi pueblo" y se niega a enviarlo, recibiendo entonces ranas. Pero en la plaga de la oscuridad, que sobrevino sin advertencia, no cabe decir que desobedeció rehusándose a enviar.
¿Cuál era entonces el propósito? La oscuridad tuvo dos fines: primero, que el pueblo de Israel pudiera ver los lugares donde los egipcios escondían sus tesoros; y segundo, para que los egipcios no presenciaran la muerte de los malvados de Israel. Pues, según la opinión más conservadora, el ochenta por ciento de Israel no era digno de la redención, y murieron durante los días de la plaga de la oscuridad, y los israelitas los enterraron en secreto sin que los egipcios se enteraran. Resulta entonces que esta plaga no fue un castigo del tipo de "si no dejas ir a mi pueblo, traeré oscuridad", sino una plaga destinada a resolver problemas, y por ello no vino precedida de una advertencia: "envió oscuridad e hizo oscurecer", sin advertencia previa.
Y sobre esto dice que así ocurrirá también en el futuro por venir: "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas" - las maravillas futuras serán como las maravillas del éxodo de Egipto. ¿Y dónde está escrito esto? "Porque he aquí que la oscuridad cubrirá la tierra, y densa tiniebla los pueblos", pero "sobre ti brillará Hashem". Tal como en la plaga de la oscuridad, las tinieblas fueron solo para los egipcios y no para Israel.
הָפַךְ אֶת־מֵימֵיהֶם לְדָם וַיָּמֶת אֶת־דְּגָתָם׃ - Convirtió sus aguas en sangre e hizo morir a sus peces.
Fue la sangre la que causó la muerte de los peces, ya que los peces solo pueden vivir en el agua, y una vez que las aguas se convirtieron en sangre: "e hizo morir a sus peces".
שָׁרַץ אַרְצָם צְפַרְדְּעִים בְּחַדְרֵי מַלְכֵיהֶם׃ - Infestó su tierra de ranas, hasta en las alcobas de sus reyes.
Rashi cita: Rabí Yojanan dijo que en todo lugar donde había agua estancada, había ranas apostadas; dondequiera que hubiera agua, allí había ranas. Y este es el sentido de "infestó su tierra de ranas", en toda la tierra y no solo en el Nilo. Y aparentemente debería haber dicho "shartza artzam" (en femenino), ya que "éretz" (tierra) es un sustantivo femenino. Explica Metzudat David que empleó la forma masculina porque se refiere a las aguas de la tierra: las aguas de la tierra bulleron de ranas, y por eso se expresa en singular masculino.
Y el Malbim explica que "sháratz" aquí es un verbo transitivo, tal como vimos al inicio de la lección: una acción que transita e impacta en otro objeto. Pues hubo una rana original a la que golpeaban y ella engendraba enjambres de ranas; aquella rana misma fue la que produjo las ranas, la rana engendró las ranas.
אָמַר וַיָּבֹא עָרֹב כִּנִּים בְּכָל־גְּבוּלָם׃ - Ordenó y vinieron fieras salvajes, y piojos en todo su territorio.
"Ordenó y vinieron fieras salvajes" - que vinieron por sí solas. ¿Y por qué menciona a las fieras antes que a los piojos, si los piojos ocurrieron antes? Muchos comentaristas abordan esta pregunta. Ibn Ezra dice: porque fue muy severa; la plaga de las fieras salvajes fue una plaga muy dura, y por ello la menciona primero debido a su gravedad. El Radak explica: "Ordenó y vinieron fieras salvajes", que el Santo, bendito sea, incitó a los animales salvajes a venir; "piojos en todo su territorio", tal como está escrito: "todo el polvo de la tierra se convirtió en piojos", siendo el polvo de la tierra por así decirlo un símbolo de toda la tierra.
Y el Malbim explica: la sangre y las ranas se ejecutaron por medio de Aharón, quien golpeó con la vara, mientras que las fieras salvajes - "ordenó y vinieron fieras salvajes" - llegaron directamente por la palabra de Hashem y no a través de un intermediario, a diferencia de los piojos que precedieron a estas. ¿Y por qué se mencionan aquí los piojos después de las fieras? Porque la plaga de los piojos nunca se fue por completo de ellos. Los piojos permanecieron también después: no está escrito en ella que los piojos se hayan apartado de la tierra, como se formula en otras plagas: "y que aparte de mí esta muerte". Por eso dice el versículo: "ordenó y vinieron fieras salvajes", y aun así había "piojos en todo su territorio", pues la plaga de los piojos continuaba activa incluso en el momento en que llegaron las fieras.
En el libro Shibulé HaLéket se explica que, dado que el texto bíblico aquí antepone el arob (las fieras) a los piojos (kinim), se comprende la enseñanza de Rabí Yehudá, quien solía clasificarlas mediante señales (nemotécnicas). Ya mencionamos la célebre pregunta: ¿quién necesita señales?, ¿acaso los acrónimos no se sobreentienden por sí mismos? Rabí Yehudá vino a enseñar que el orden de las plagas figura de dos maneras distintas: en la Torá con un orden, y en Tehilim con otro. ¿Y cuál es el orden principal? Para ello Rabí Yehudá dio las señales: Detsaj, Adash, Beajab; el orden registrado en la Torá es el principal, mientras que David HaMélej en Tehilim no las enumeró en secuencia cronológica. Por eso se precisaron señales, para distinguir cuál era el orden auténtico.
También el Maguid de Dubna ofrece una conocida parábola para explicar: «Él ordenó, y vinieron fieras (arob), piojos en todo su territorio», pues la plaga de piojos precedió a la de arob. Esto se asemeja a un hombre acaudalado que celebró la boda de su hijo y quiso invitar a personas de todos los estratos sociales, pero no consideró prudente mezclar a las élites con la gente común, ni a los parientes con los desconocidos. ¿Qué hizo? Distribuyó la celebración a lo largo de los siete días de fiesta, e invitó cada día a un sector diferente: el primer día, el banquete principal, a los parientes más cercanos; el segundo, a los artesanos; el tercero, a los comerciantes; el cuarto, a los eruditos de la Torá; el quinto, a los necesitados. De este modo se aseguró de que al final todos fueran invitados sin tener que mezclarse unos con otros.
No obstante, les impuso una sola condición: que nadie asistiera dos veces. Que nadie pensara: «La comida aquí me fascina», y volviera al día siguiente; cada cual acudiría exclusivamente a su turno asignado: el pobre en el día de los pobres, y cada uno en el día previsto para su grupo. Así sucedió. Pero he aquí que, durante el quinto día, observaron a un individuo que ya había estado presente el primer día. Le preguntaron: «¿Qué haces aquí? ¡Consta en nuestros registros que ya asististe!». Les respondió: «Es cierto, pero fui invitado dos veces: primero, porque soy pariente del anfitrión; y segundo, porque también califico como pobre, de modo que estoy convocado también este quinto día dedicado a los necesitados. Por ende, he sido invitado legítimamente tanto el primer día como el quinto».
Conforme a esto, explica el Maguid de Dubna, el texto se comprende de forma maravillosa. Después de todo, ¿qué fue el arob? Una amalgama de animales salvajes. Sangre, ranas, piojos... y la plaga de piojos actuó en su momento por cuenta propia. Luego sobreviene el arob, y de repente reaparecen también los piojos. Cabría preguntarles: «¿Qué hacen ustedes aquí?, ¿acaso no tuvieron ya su cometido en la tercera plaga?». La respuesta es que se convocó a todas las criaturas del reino animal: «Antes vinimos en calidad de piojos, pero ahora nos presentamos en calidad de miembros del reino animal, pues nosotras también somos criaturas vivas; por lo tanto, se nos ha convocado de nuevo en la plaga de arob».
Cabría objetar que, según esta lógica, también las ranas deberían haberse sumado a la plaga de arob; ¿por qué entonces el versículo menciona únicamente a los piojos? Es muy probable que esta haya sido la dificultad que inquietó al Malbim, y por ello aclaró que sobre las ranas se especificó que se retiraron («sólo en el río quedarán»), mientras que respecto a los piojos, como él explica, se trató de una plaga que permaneció activa en todo momento y no desapareció jamás por completo.
En estos versículos David HaMélej describe la trayectoria del cautiverio y las plagas: Hashem mudó el corazón de los egipcios para que aborrecieran a Israel como pueblo y conspiraran contra ellos también en su fe; envió a Moshé en virtud de ser Su siervo y a Aharón por haber sido escogido él y su descendencia por generaciones; e impuso en Egipto señales - plagas precedidas de advertencia - y prodigios - plagas que cayeron sin advertencia -, hasta la plaga de oscuridad que clausuró las tres series, tras la cual Israel salió libre con la plaga de los primogénitos. Las palabras «y no se rebelaron contra Su palabra» se interpretaron bajo cuatro enfoques: las plagas mismas, Moshé y Aharón, el Tribunal Celestial, y el pueblo de Israel, que no salió precipitadamente antes del tiempo fijado ni vulneró el juramento prestado a Yosef. Y por encima de todo permanece la gran lección: lo fundamental no reside en las señales y prodigios - «Sus señales y prodigios en la tierra de Jam» -, sino en el justo que rinde su propia voluntad ante la voluntad de su Hacedor.