El Salmo 105 es un capítulo de agradecimiento y memoria: un llamado a dar gracias a Hashem, cantarle, buscar Su rostro y recordar Sus maravillas desde los Patriarcas hasta el Éxodo de Egipto. En esta clase continuaremos con la explicación del Malbim a partir del versículo: "Busquen a Hashem y Su poder", retomaremos explicaciones adicionales sobre los versículos anteriores y avanzaremos hasta: "Él es Hashem, nuestro Dios; en toda la tierra están Sus juicios".
דִּרְשׁוּ יְהֹוָה וְעֻזּוֹ בַּקְּשׁוּ פָנָיו תָּמִיד׃ - Busquen a Hashem y Su fortaleza; procuren Su rostro continuamente.
Explica el Malbim: lo esencial de la búsqueda es el acto mismo de buscar, y no el hallazgo. Pues a Hashem, bendito sea, es imposible abarcarlo intelectualmente, y por ello el objetivo no es "llegar", sino buscarlo constantemente. La persona busca y continúa buscando, porque la meta misma es buscar a Dios, anhelar la cercanía divina. Y esto es algo infinito, pues Aquel a quien se busca es Infinito y, por ende, Su comprensión también es infinita.
En palabras sencillas: el Santo, bendito sea, es infinito y, por lo tanto, la comprensión de Él tampoco tiene fin. Nadie puede decir: "ya lo alcancé", pues "lo alcancé" implicaría haber llegado hasta el final. Si el mar fuera infinito, ¿acaso alguien podría decir: "he secado todo el mar"? Se trata de algo sin límite que no se puede abarcar en su totalidad. Del mismo modo ocurre con la comprensión del Creador: no hay un límite ni un final y, por consiguiente, es imposible afirmar: "he alcanzado el límite supremo del conocimiento".
De aquí, dice el Malbim: "Busquen Su rostro continuamente" - buscar Su presencia en todo momento, y todo lo que alcancemos a comprender de Él será siempre algo que no habíamos captado antes. Cuanto más avancemos, más alcanzaremos, y cuanto más busquemos, más progresaremos, conforme al concepto de "irán de fortaleza en fortaleza". Al judío no se le exige haber llegado a la meta final, sino buscar: aspirar, esforzarse y avanzar constantemente.
שִׁירוּ־לוֹ זַמְּרוּ־לוֹ שִׂיחוּ בְּכָל־נִפְלְאוֹתָיו׃ - Canten a Él, entonen salmos a Él; hablen de todas Sus maravillas.
הִתְהַלְלוּ בְּשֵׁם קָדְשׁוֹ יִשְׂמַח לֵב מְבַקְשֵׁי יְהֹוָה׃ - Gloríense en Su santo Nombre; alégrese el corazón de los que buscan a Hashem.
Explica el séfer Jébel Naím: cuando una persona alaba a Hashem, bendito sea, suele tener la ilusión de haberle aportado algo al Creador, de haberle hecho un favor o haberle otorgado honor. ¿De dónde surge esta ilusión? Del mundo terrenal en el que vivimos. Aquí, cuando elogio y alabo a alguien, esa persona se siente bien, le he otorgado algo y le he causado alegría. La gente incluso paga por ello: hay quienes acostumbran llevar consigo un séquito de admiradores que los aclamen en todas partes y les organicen recibimientos, recibiendo un salario a cambio. En el honor terrenal, ciertamente le he brindado algo al prójimo.
Sin embargo, tratándose del Santo, bendito sea, esto es un error absoluto. Si quieres comprender qué has dado, sabe que te lo has dado a ti mismo. Esto es lo que dice el versículo: "Canten a Él, entonen salmos a Él", y cuando cantan y entonan alabanzas para Él, en ese mismo canto "gloríense en Su santo Nombre": son ustedes los que resultan enaltecidos. Pueden vanagloriarse de haber sido dignos de que el Santo, bendito sea, desee su cántico.
Un ejemplo: si a alguien le propusieran prepararle una taza de té al gran sabio de la generación, pagaríamos con gusto por tener semejante oportunidad. Nadie diría jamás: "Ese rabino tiene una deuda conmigo, una vez le preparé un té", sino exactamente lo contrario: "¡Qué inmenso mérito me tocó, haber tenido el honor de prepararle una taza de té!". Cierta vez, una persona tuvo de modo indirecto un privilegio semejante: se encontraba en casa de Rav Jaim Kanievsky y, al salir, preguntaron quién podía llevar a la Rabanit a una boda. Respondió enseguida: con mucho gusto. Le pidieron que aguardara un momento mientras ella le preparaba un té al Rav; esperó y luego la llevó al salón. Tuvo el mérito, por así decirlo, de hacer posible esa taza de té para Rav Jaim. Y nadie piensa en un caso así "le hice un favor", sino al contrario: cuando un tzadik está dispuesto a recibir un favor de tu parte, uno se alegra de que haya accedido a recibirlo.
Este es también el principio por el cual una mujer puede quedar consagrada en matrimonio mediante la entrega de un presente a una persona de gran distinción. En principio es el hombre quien debe entregarle algo a ella, pero la Guemará explica que, por el solo hecho de que una figura tan ilustre acceda a recibir su regalo, ella resulta ser la verdadera receptora, y ese honor constituye su beneficio. Lo mismo ocurre aquí: "Canten para Él, entónenle alabanzas" - no creas que Lo estás engrandeciendo a Él, sino "glorifíquense en Su santo Nombre": eres tú quien resulta glorificado por el hecho de que HaKadosh Baruj Hu desee tu canto. "Aquel que elige cánticos de alabanza": Él desea tu alabanza y está dispuesto a escucharte. El honor y el engrandecimiento son tuyos, y no pienses que Le estás otorgando algo a Él, bendito sea.
El Jafetz Jaim observa con precisión: el versículo no dice "alégrese el corazón de los servidores de Hashem", ni de los que "aman a Hashem", ni de los que "temen a Hashem", sino de "los que buscan a Hashem". ¿Por qué poner el énfasis en los buscadores? Para explicarlo, relata una parábola: Reubén era un hombre distinguido y muy acaudalado, y su hija llegó a la edad de casarse. Concretó un acuerdo matrimonial con el hijo de Shimón, y cada una de las partes se comprometió a aportar cinco mil rublos, una suma colosal en aquellos tiempos. Shimón, que también era un hombre pudiente, demoró en depositar los fondos y finalmente resultó que tenía problemas de liquidez y no podía asumir su compromiso. El compromiso se rompió, Shimón pidió disculpas sinceras y Reubén casó a su hija con otra persona.
Cuando más adelante le nació un nieto, le sugirieron invitar también a Shimón. Él preguntó: "¿Por qué razón?". Le dijeron: "Después de todo, él fue de los que desearon emparentar contigo". Reubén replicó: "Si invito a todo aquel que quiso emparentar conmigo, podría llenar varios salones". Le insistieron: "No es comparable, con él ya se había concertado el compromiso en la práctica, solo que al final no pudo cumplirlo". Pero él respondió: "De ninguna manera. Yo invito a quienes son mis familiares en los hechos. A quien solo tuvo el potencial de ser pariente, no se lo invita".
Explica el Jafetz Jaim: así son las cosas entre los seres humanos, pero ante HaKadosh Baruj Hu no es así. Quien anhela desposarse con la Torá, quien desea unirse a ella, aun si al final el enlace no llegó a concretarse plenamente pero se mantiene buscando a Hashem - se esfuerza, se fatiga, asiste a la clase, intenta entender aunque comprenda muy poco -, HaKadosh Baruj Hu le dice: "Tú me buscas a Mí, estás Conmigo, estás invitado a Mi fiesta". ¿Por qué? Porque eres un buscador. Para HaKadosh Baruj Hu basta con el anhelo de apegarse a la sagrada Torá, y aun quien no alcanzó la meta final tiene el mérito de contarse en el grupo de quienes profundizan en Su enseñanza. Y tal como dijeron nuestros Sabios: el buen pensamiento es considerado por HaKadosh Baruj Hu como si se hubiera llevado a la acción. Al fin y al cabo él está buscando, ¿y qué culpa tiene si sus talentos y capacidades son modestos y no le alcanzan las fuerzas para llegar más lejos?
A esto alude "glorifíquense en Su santo Nombre": el judío, dice el Jafetz Jaim, debe enorgullecerse siempre en el Nombre de Hashem por tener un Dios tan bondadoso, ante Quien "se alegra el corazón de los que buscan a Hashem", pues llena de alegría a quienes Lo buscan, incluso a aquellos que solo tuvieron la aspiración y al final no lograron alcanzarla. Esto encierra un aliento inmenso, porque muchas veces uno siente: "Quise, me esforcé, puse todo de mí y no lo logré", y lo invade la amarga sensación de haber trabajado en vano y consumido sus fuerzas para nada. Pero se le hace saber: no es así en absoluto. La búsqueda en sí misma es lo más valioso ante los ojos de Hashem. El deseo genuino de apegarse a Él, bendito sea, es lo primordial, y eso es lo que Hashem espera de ti.
Solían decir los grandes sabios de Israel: nosotros no somos contratistas de resultados. A nosotros nos corresponde esforzarnos, poner empeño y actuar; el resultado está enteramente en manos de HaKadosh Baruj Hu. Yo debo esforzarme por ir a una clase de Torá, esforzarme por cumplir las mitzvot, esforzarme por rezar. Y si alguien piensa: "¿Qué valor puede tener una mitzvá hecha de este modo? ¿Y qué clase de rezo fue el mío? Durante la clase pasé dormido tres cuartas partes del tiempo y la otra cuarta parte no la entendí", quedándole la sensación de no haber hecho nada, sobre eso se declara: "Alégrese el corazón de los que buscan a Hashem". Si buscas con sinceridad, HaKadosh Baruj Hu dice: en ti me complazco.
Ibn Ezra explica que el verbo "busquen" (dirshú) se proyecta hacia la frase siguiente, como si dijera: "Busquen a Hashem y busquen Su poder". Este es un estilo muy habitual en los versículos bíblicos, llamado por los comentaristas antiguos "lleva otra consigo": una palabra al inicio de la frase sirve también para la continuación. El ejemplo que solemos recordar se encuentra en la plegaria: "Que no puso nuestra porción como la de ellos, ni nuestro destino como el de toda su multitud". A simple vista podría malinterpretarse como una afirmación positiva sobre nuestro destino, pero la negación inicial ("no") rige también sobre lo que sigue: "ni nuestro destino como el de toda su multitud". Hay quienes acostumbran pronunciar expresamente ese segundo "no", como en la tradición de la escuela de Rav Mazuz y en la costumbre yemenita; no obstante, en el rito sefardí común no se añade esa palabra adicional, y el dictamen de Rav Ovadia Yosef es que no hace falta, puesto que la primera negación abarca ya la continuación.
De igual manera ocurre en la plegaria: "Dios nuestro y Dios de nuestros padres, no hagas con nosotros exterminio, empuña Tu mano en juicio". En apariencia debería haber dicho "no empuñes Tu mano en juicio", ya que no deseamos el juicio riguroso. Algunos explicaron que dice "empuña Tu mano en juicio" a propósito, porque en el juicio interviene también la misericordia, y pedimos que no aplique un exterminio que sería rigor absoluto, sino un juicio templado con piedad. Otros interpretaron "empuña Tu mano" como una acción de retener y frenar: que detenga el juicio, lo mitigue y se apiade de nosotros. Sin embargo, según el principio que mencionamos, la explicación es mucho más sencilla: la negación "no" del inicio se proyecta también a la frase siguiente, y el sentido es: no hagas con nosotros exterminio, y no empuñes Tu mano en juicio. Así ocurre también aquí: busquen a Hashem y busquen Su poder.
¿A qué se refiere con "Su poder"? Explica Ibn Ezra: se trata del Arca Sagrada, como está escrito: "Y entregó al cautiverio Su poder". Asimismo, el versículo "Hashem dará fuerza a Su pueblo" alude a la Torá, y dentro del Arca se encontraban las Tablas de la Ley y el rollo de la Torá. Conforme a esto aclara el Radak la intención del pasaje: acudan a la morada del Arca y recen allí delante de Hashem. "Busquen Su rostro continuamente": oren ante Él de manera constante en el sitio donde mora Su poder, en el lugar del Arca.
El Radak cita del Midrash Shojer Tov: le dijo Rabí Yosé ben Jalafta a Rabí Ishmael, su hijo: "¿Buscas ver la Shejiná en este mundo? Dedícate a la Torá en Éretz Israel". Es decir, en Éretz Israel se halla la presencia de la Shejiná, y allí la oración de la persona será aceptada con prontitud. Ya se ha señalado que el centro mundial de la Torá es Éretz Israel, y los grandes sabios que guían a la generación se encuentran aquí. Es indudable que en la diáspora también hubo grandes luminarias, sin duda alguna, pero lo esencial reside en Éretz Israel. No hay Torá como la Torá de Éretz Israel ni yeshivot como las yeshivot de Éretz Israel, y en muchos sentidos el aire espiritual de Éretz Israel no tiene comparación con ningún otro sitio. A esto se refiere el Midrash: si deseas consagrarte a la Torá, hazlo en Éretz Israel, pues allí se encuentra el rostro de la Shejiná y allí tu plegaria será recibida sin demora.
Nuestros Sabios enseñan que la Torá protege y salva tanto en el momento en que uno se ocupa de ella como cuando no se está ocupando de ella, mientras que las mitzvot solo protegen en el momento preciso en que se cumplen. Con base en esto, explica la obra Tehilot Maharitz: "fuerza" alude a la Torá, tal como está escrito: "Hashem dará fuerza a Su pueblo". "Busquen a Hashem y Su fuerza", es decir, procuren la santa Torá, y entonces podrán cumplir: "busquen Su rostro continuamente" - podrán procurar el rostro de Hashem y hallar gracia delante de Él de manera constante, tanto mientras estudian como cuando no lo hacen, pues la Torá protege y salva en todo instante. En cambio, si uno se ocupara únicamente de las mitzvot, el rostro de Hashem se dirigiría hacia él para bien solo mientras realiza la mitzvá. Pero al consagrarse a la Torá, el favor divino lo acompaña de continuo.
El rabino Mazuz añade una alusión a las palabras "busquen Su rostro continuamente": a diferencia de un rey terrenal, a quien cuando se desea ver le preguntan a uno si concertó una audiencia - cita que puede fijarse con un año de anticipación, e incluso entonces pueden avisar un mes, una semana o un día antes que se canceló por motivos de fuerza mayor, asuntos imprevistos o emergencias - , el único Rey al que se puede acudir de inmediato es el Santo, bendito sea. Como se dijo acerca de Moshé: dichoso el nacido de mujer que cuenta con semejante certeza: "Esperen y escucharé qué ordenará Hashem para ustedes". No existe momento en que Él no esté disponible, no existe situación en que descanse o no tenga tiempo. Ante el Santo, bendito sea, siempre hay audiencia abierta y nadie le dirá a uno que no es el momento oportuno, pues Su rostro siempre puede ser buscado.
זִכְרוּ נִפְלְאוֹתָיו אֲשֶׁר־עָשָׂה מֹפְתָיו וּמִשְׁפְּטֵי־פִיו׃ - Recuerden las maravillas que Él ha hecho, Sus prodigios y los juicios de Su boca.
Aquí encontramos otra variación entre nuestro capítulo y el cántico de "Hodu" que recitamos por la mañana tomado de Crónicas: allí dice "umishpeté fihu", mientras que aquí dice "umishpeté fiv". Como ya se ha mencionado, son sutiles matices del texto. Explica Ibn Ezra: "Recuerden las maravillas que Él ha hecho" - conservar en el corazón el recuerdo de los portentos de la creación del cielo y la tierra. "Sus prodigios" - las señales portentosas obradas en Egipto. "Y los juicios de Su boca" - los preceptos que nos enseñó, es decir, la entrega de la Torá. Todo esto se debe recordar.
El Radak añade que aquí se alude también a las maravillas que Hashem realizó con el Arca en la tierra de los filisteos, pues en este pasaje se describe el traslado del Arca tras las plagas con las que el Santo, bendito sea, los castigó. Y expone el Radak un principio fundamental: ante un solo milagro y una sola maravilla, la persona debe evocar todos los prodigios anteriores. Es decir, cuando Hashem obra un milagro para ti, no agradezcas únicamente por ese hecho puntual, sino agradécele por él y por todos los milagros que nos ha concedido a lo largo del tiempo. A esto se refiere el concepto de "hizo memoria de Sus maravillas": cuando recibes un milagro de Hashem, despierta a través de él la memoria de todas las maravillas pasadas.
Respecto a "los juicios de Su boca", explica el Radak que se refiere nuevamente a las plagas impuestas sobre Egipto. ¿Y por qué son llamadas "juicios de Su boca"? Porque se ejecutaron mediante Moshé, quien anunció de antemano con su boca qué plaga vendría y en qué plazo, y conforme a esa palabra se desataron los castigos sobre Egipto. Fueron las sentencias y juicios que el Santo, bendito sea, consumó en Egipto según lo advertido previamente por medio de Moshé.
El Malbim explica: después de haber proclamado "busquen a Hashem y Su fuerza" y "busquen Su rostro", el versículo nos instruye cómo alcanzar ese anhelo y percibir la Divinidad: a través de Sus obras, recordando los portentos que Él realiza fuera del orden natural. Y distingue tres categorías. La primera: "Sus maravillas" (niflaot), como la apertura del Mar Rojo o cuando el sol se detuvo en Guivón, sucesos que rompen por completo las leyes de la naturaleza.
La segunda categoría: "Sus prodigios" (moftav). La diferencia entre maravilla (péle) y prodigio probatorio (mofet), explica el Malbim, estriba en que la maravilla es un hecho que trasciende la naturaleza, mientras que el mofet es una señal destinada a demostrar o comprobar una verdad. En el lenguaje común actual suele entenderse "mofet" como un milagro asombroso, pero en los textos clásicos designa una prueba concluyente. Por ello el Faraón exige una constatación diciendo: "Muestren un prodigio que sirva de prueba", y los comentaristas antiguos solían escribir "y el mofet de esto" con el sentido de "y la prueba de esto". En el caso de Moshé, la prueba se dio por vía milagrosa al convertir la vara en serpiente; sin embargo, un mofet no precisa ser forzosamente un milagro, sino una evidencia demostrativa. Y aquellos prodigios demostraron de modo inequívoco la existencia de Hashem.
Lo tercero: "u-mishpete fiv" (y los juicios de Su boca), las plagas y los castigos que Hashem ejecutó en Egipto por vía de juicio, según la línea explicada por el Radak, como castigo por sus iniquidades. Y ciertamente en los libros sagrados hay un sinfín de explicaciones sobre cómo cada una de las plagas de Egipto fue medida por medida (mida kenégued mida): todo lo que hicieron, en esa misma medida se lo retribuyó el Santo, bendito sea. Y esto se vincula también con la parashá de la semana: "Pues en aquello mismo en que se ensoberbecieron contra ellos", y explicó Rashí: en la misma olla en que cocinaron, en ella misma fueron cocinados; "zadu" proviene del término "nazid" (guisado), medida por medida. Y de esto se maravilló Itró.
Y añade el Malbim que estos juicios se distinguen de todos los demás juicios que el Santo, bendito sea, ejecuta en el mundo, porque son "los juicios de Su boca": Él los pronunció de antemano explícitamente con Su boca. Por lo general, cuando ocurre algo en el mundo, no sabemos conectar la causa con el efecto. Hubo un terremoto, ¿por qué motivo?, ¿qué nos están transmitiendo?, ¿qué se nos quiere decir con esto? No lo comprendemos. Pero en Egipto fue un juicio anunciado previamente por el Santo, bendito sea: ahora vendrá la plaga de sangre, ve y adviértele; ahora ranas; ahora piojos. Y asimismo todo fue decretado desde el principio, como está escrito: "Y también a la nación a la que servirán juzgaré Yo", pues también en esto anunció Hashem con Su boca que tomaría retribución de ellos. Resulta, pues, que estos fueron juicios anunciados de antemano por el Creador, a diferencia del resto de Sus juicios, que sin duda se ejecutan con verdad y justicia, pero no nos son revelados con anticipación.
זֶרַע אַבְרָהָם עַבְדּוֹ בְּנֵי יַעֲקֹב בְּחִירָיו׃ - Descendencia de Abraham, Su siervo, hijos de Yaakov, Sus elegidos.
Explica el Ibn Ezra: ¿por qué menciona precisamente a Abraham? Porque Abraham fue nuestro primer patriarca, y fue él quien comenzó a recibir los preceptos de Hashem. ¿Y por qué no continúa mencionando a Itzjak, sino que salta de inmediato a Yaakov? Porque sólo Yaakov es exclusivamente nuestro padre, sin que ningún otro comparta este linaje con nosotros, como está escrito: "¿Acaso no es el Dios de Israel nuestro Padre?". Es decir, si se busca definir desde qué punto somos el pueblo de Israel, es a partir de Yaakov. Desde Itzjak no es posible, pues Itzjak tuvo también a Esav; y desde Abraham tampoco, pues Abraham tuvo también a Ishmael y a los hijos de Keturá. Por lo tanto, menciona a Abraham como el primer padre del cual todo comenzó, y a Yaakov como nuestro padre particular, con quien ningún extraño se mezcla con nosotros.
El Radak señala que en Divré Hayamim (Crónicas) está escrito "descendencia de Israel, Su siervo", siendo esta una de las ligeras variantes entre Tehilim y Crónicas, y "el asunto es el mismo". Y lo que se dice aquí, "descendencia de Abraham", se refiere exclusivamente a Israel. No te equivoques pensando que la descendencia de Abraham incluye también a Ishmael y a Esav, pues el Santo, bendito sea, dijo a Abraham: "Porque en Itzjak será llamada tu descendencia".
Y esta es también la respuesta a aquel ridículo argumento que a veces se oye: después de todo, Abraham tuvo un hijo llamado Ishmael, y si la tierra fue prometida a Abraham y a su descendencia después de él, pretenden afirmar que a ellos también les correspondería una parte de la tierra. Pero el argumento es totalmente erróneo, pues el Santo, bendito sea, dijo explícitamente: "Porque en Itzjak será llamada tu descendencia", de modo que sólo Itzjak es considerado su simiente. E Itzjak mismo le dice a Yaakov: "Y te dé la bendición de Abraham a ti y a tu descendencia contigo", de donde surge que la simiente específica de Itzjak no es Esav, sino únicamente Yaakov y su descendencia. Resulta, por ende, que se trata única y exclusivamente del pueblo de Israel.
Y no tenemos por qué entrar en debate alguno con el Corán. Los árabes no crearon nada propio: tomaron los relatos de nosotros, e incluso el lugar sagrado lo tomaron de nosotros, en vez de construir su propio sitio. En cambio, el Tanaj, lo que otros llaman el "Antiguo Testamento", es aceptado por todos, e incluso ellos lo reconocen, y allí está escrito de manera inequívoca lo que acabamos de mencionar.
Respecto a Yaakov no hay duda alguna, pues a partir de Yaakov en adelante no hubo ramificación ajena. Toda la discusión comienza con Abraham y con Itzjak, ya que Abraham tuvo también a Ishmael e Itzjak tuvo a Esav, y allí podría generarse debate sobre a qué descendencia se alude. Frente a esto, citamos versículos explícitos que demuestran que la descendencia de la que se habla somos nosotros. Y así afirma también el Radak: "Hijos de Yaakov, Sus elegidos" revela quién es la descendencia de Abraham; son los hijos de Yaakov, los escogidos de entre el resto de la descendencia.
El Malbim explica que el versículo es la continuación de "Recuerden las maravillas que Él ha hecho": ¿quién debe recordar? Ustedes, la descendencia de Abraham. Hashem hizo estas maravillas para Abraham en virtud de que fue "Su siervo", pues Abraham sirvió a Hashem con fidelidad y por eso lo ameritó. El Santo, bendito sea, no reparte regalos gratuitos: hubo esfuerzo y dedicación. Abraham Avinu reconoció a su Creador ya desde la edad de tres años, y otros dicen que desde los cuarenta - y ya se ha explicado en el pasado que esto alude a diferentes niveles de comprensión -, y en cualquier caso Lo sirvió con fe íntegra. Y ustedes, hijos de Yaakov, son Sus elegidos, pues Hashem los escogió como Su porción por vía de elección, tal como está escrito: "Simiente de Israel, Mi siervo, Yaakov, a quien he escogido". Recuerden este asunto, y por medio de ello permanecerán apegados a Él y a Su Torá.
הוּא יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ בְּכָל־הָאָרֶץ מִשְׁפָּטָיו׃ - Él es Hashem, nuestro Dios; en toda la tierra están Sus juicios.
Ibn Ezra dice: tenemos motivo para alabarnos y gloriarnos, pues nuestro Dios permanece para siempre y Él juzga a toda la tierra. Hashem existe eternamente, no como los ídolos de las naciones que hoy existen y mañana quedan rotos y pulverizados. El Santo, bendito sea, cobró retribución de todos los dioses de Egipto y estos carecen de existencia real, mientras que Hashem, nuestro Dios, permanece para siempre, y Él también es el Juez de toda la tierra - "en toda la tierra están Sus juicios".
El Radak explica: aunque en toda la tierra rigen Sus juicios y Hashem conduce al mundo entero, de todos modos "Él es nuestro Dios" y nosotros somos Su pueblo. El Santo, bendito sea, tiene muchas criaturas, pero como hijo predilecto y único nos tiene a nosotros, y los demás son como hijastros. Aunque en toda la tierra están Sus juicios, Él es nuestro Dios particular, y nosotros somos hijos únicos para Él, bendito sea.
El Midrash pregunta: ¿por qué dice "nuestro Dios"? Pues hallamos la palabra "Él" (Hu) mencionada cinco veces para mal y cinco veces para bien. Cinco para mal: "Él fue un vigoroso cazador", "Él es Esav, padre de Edom", "Él es Datán y Aviram", "Él es el rey Ajaz", "Él es Ajashverosh". Y cinco para bien: "Él es Abraham", "Él es Aharón y Moshé", "Él es Ezra que subió de Babilonia", "Y él es Jizkiyahu que tapó la salida de las aguas de Guijón". Dijo Rabí Berejiá: y Dios fue contado junto con los justos, como está dicho: "Él es Hashem, nuestro Dios". También el Santo, bendito sea, es designado con la palabra "Él" y contado con los justos, demostrando que esta expresión se emplea asimismo de modo positivo.
El Malbim explica que el sentido de esto es que, mediante las maravillas que Hashem realiza, logramos percibirlo y comprender que Él es nuestro Dios. Y siguiendo el método del Malbim, que ya se ha explicado en innumerables ocasiones: cuando se habla de Hashem como "Elohim", se hace referencia a Él como el Conductor general de la creación y del mundo; pero cuando se habla de "nuestro Dios" (Elokeinu), se alude a Su providencia particular sobre nosotros como Sus hijos, una tutela única por la cual Él es nuestro Dios. Por eso este término se formula en sentido posesivo: "nuestro Dios" indica el lazo directo que Él mantiene con nosotros y Su constante providencia individual.
Y aunque el Santo, bendito sea, es inalcanzable en Su Esencia, aun así "en toda la tierra están Sus juicios": logramos percibirlo a través de Sus juicios y de Sus obras en la tierra. Ya se ha profundizado en esto al estudiar el Séfer HaKuzarí: no es posible conocer la Esencia del Santo, bendito sea, ni hablar propiamente de ella, pues ningún pensamiento humano puede aprehenderlo en absoluto. ¿De qué podemos hablar entonces? De las influencias y los efectos que emanan de Él, a través de los cuales se reconoce Su soberanía. Allí se expone una parábola sobre el rey de la India, a la cual puede remitirse quien desee profundizar en las clases del Séfer HaKuzarí. Percibimos que Hashem es compasivo a través de ciertas acciones que ejecuta, y por otra parte vemos que es celoso y justiciero a través de otras. Nuestra percepción de Él, bendito sea, se desprende de Sus actos: Su Esencia no está a nuestro alcance, pero "en toda la tierra están Sus juicios", y por medio de estos conocemos Su guía.
Hemos aprendido que el propósito primordial no reside en alcanzar una comprensión absoluta sino en la búsqueda constante: "buscad Su rostro siempre", pues al ser el Creador infinito, Su comprensión tampoco tiene límite, y cuanto más indaguemos, más avanzaremos y alcanzaremos. "Gloriaos en Su santo Nombre" enseña que la alabanza y el cántico no son una dádiva que nosotros le otorgamos a Él, sino nuestro mayor privilegio, ya que Él se deleita con nuestras plegarias. Asimismo, en "alégrese el corazón de los que buscan a Hashem", el Jafetz Jaím nos reveló que incluso quien solo procuró buscarlo y no llegó a la meta, el Santo, bendito sea, lo acerca hacia Sí. "Buscad a Hashem y Su fuerza" alude al Arca y a la Torá, que siempre brinda amparo y salvación, y al estudio de la Torá en la Tierra de Israel, donde se manifiesta la presencia de la Shejiná. "Recordad Sus maravillas" nos convoca a rememorar los prodigios, las señales y los juicios que Hashem pronunció de antemano con Su boca, actuando medida por medida, y a agradecer todos los milagros precedentes. Finalmente, "simiente de Abraham Su siervo, hijos de Yaakov Sus elegidos" y "Él es Hashem nuestro Dios": somos Su linaje escogido, y aunque Sus juicios abarcan toda la tierra, Él es nuestro Dios mediante una providencia particular, y a través de Sus obras y mandatos reconocemos Su guía y nos apegamos a Él y a Su Torá.