Introducción: Un capítulo de contemplación de la creación
El Salmo 104 es un capítulo de profunda contemplación de toda la creación: de los cielos y la tierra, de las montañas y los manantiales, de las plantas y los animales, de las criaturas terrestres y marinas. Nos encontramos aquí en la sección donde David HaMélej resume su asombro ante la sabiduría del Creador, pasa a hablar sobre los seres del mar, y de allí se dirige al tema del sustento de todas las criaturas y al misterio de recoger el espíritu en el momento de la muerte.
מָה־רַבּוּ מַעֲשֶׂיךָ יְהֹוָה כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ מָלְאָה הָאָרֶץ קִנְיָנֶךָ׃ - ¡Cuán numerosas son Tus obras, oh Eterno! Todas las hiciste con sabiduría; la tierra está llena de Tus posesiones.
"Ma rabu" - Dos significados
El Radak explica "Ma rabu" de dos maneras. Una posibilidad es entenderlo en el sentido de grandeza: "¡Cuán grandes son!", pues la raíz "rav" denota grandeza, como en el versículo "al kol rav beitó" (sobre todos los grandes de su casa). La segunda posibilidad es en su sentido literal, de número y cantidad: las obras de Hashem son sumamente numerosas. En cada cosa que creó el Santo, bendito sea, creó múltiples especies. Si observamos a las hormigas, Hashem no creó una sola hormiga de un único tipo, sino numerosas especies de hormigas. De igual manera, en todos los animales existen muchísimas especies; y aunque es muy probable que en la creación original existiera una especie matriz, a partir de ella el Santo, bendito sea, diversificó múltiples variedades.
"La tierra está llena de Tus posesiones" - En la creación no sobra ni un tornillo
Todo cuanto existe en el mundo es posesión del Santo, bendito sea. Explica el Radak: después de haber concluido la descripción de los seres terrestres, y tras haber mencionado la vegetación y las luminarias - donde la sabiduría divina se revela con mayor claridad -, David pasa a hablar de los seres marinos, que son cosas menos visibles y requieren una contemplación aún más profunda. Por ello anticipa: "La tierra está llena de Tus posesiones". La plenitud de la tierra está conformada por las obras y posesiones de Hashem, y nada aquí es fruto del azar. Una posesión no es algo casual: cuando adquieres algo y se convierte en tu propiedad, lo compraste tras una reflexión y una decisión deliberada de que querías precisamente eso y no otra cosa. Así ocurre en la tierra: en cada rincón que observemos descubriremos la posesión de Hashem, algo hecho con un propósito previo, donde se distingue con claridad el designio divino.
Suele decirse: si alguien te dijera que en tu automóvil Mazda hay un tornillo de más, le responderías que no sabe de qué habla. ¿Cuánto le cuesta un tornillo a la fábrica Mazda? Apenas unos centavos. Y sin embargo, es imposible que hayan colocado un tornillo innecesario. Si no es indispensable, no lo ponen. No es como un carpintero improvisado que dice "pongamos otro tornillo por si acaso". Si lo colocaron, está milimétricamente calculado: en qué punto exacto va y por qué se necesitan aquí cuatro tornillos y no tres. Todo responde a un diseño preciso. ¿Y acaso diremos que las obras de Hashem se hicieron por casualidad, "más o menos"? "La tierra está llena de Tus posesiones": en cada elemento es posible apreciar cuán numerosas y grandiosas son Sus posesiones, cuánta inmensa sabiduría reside en cada una de las obras de Hashem: "A todas las hiciste con sabiduría".
Y consideremos que todo esto se expresaba según lo que se observaba en aquella época. ¿Qué deberíamos decir hoy? Toda la admiración de los antiguos por el cuerpo humano y por los minerales correspondía al alcance de su comprensión. Pero con el conocimiento del que disponemos hoy, sabiendo que los átomos componen cada elemento de la creación, y conociendo el ADN humano - ese código genético monumental e infinitamente sabio -, todo esto no hace más que profundizar nuestra conciencia y contemplación: "¡Cuán numerosas son Tus obras, oh Eterno! Todas las hiciste con sabiduría; la tierra está llena de Tus posesiones".
La sabiduría de la supervivencia: Has preparado para todos la posibilidad de subsistir
El Malbim explica que David concluye aquí maravillándose de la sabiduría de Hashem: a pesar de que Sus obras son incontables y creó seres tan diversos y singulares, aun así "a todas las hiciste con sabiduría" - preparaste para todas ellas la posibilidad de subsistir. Esto constituye un prodigio en sí mismo: ¿cómo es posible que el Santo, bendito sea, haya creado animales depredadores y, a pesar de ello, todas las criaturas conserven la posibilidad de sobrevivir, sin que una especie extermine por completo a la otra? Por supuesto, está en manos del Santo, bendito sea, determinar que una especie como los mamuts deje de existir en el mundo, pero en el orden natural creó a las criaturas de tal manera que, si bien el león es más fuerte que la gacela, a la gacela le otorgó ligereza de patas; y aunque es más fuerte que criaturas menores como ratones y ratas, estas se ocultan en madrigueras y hoyos, en lugares adonde ningún león, felino o depredador puede acceder. Otorgó a una criatura fuerza y dominio sobre otra, pero dotó también a la criatura más vulnerable de los medios necesarios para continuar existiendo y no extinguirse.
En esto consiste "a todas las hiciste con sabiduría": existe un sistema ecológico integral en el que unos animales nutren a otros, y no obstante todos continúan existiendo. Los peces devoran a otros peces, pero eso no provoca que desaparezcan los peces del mar. Aun cuando una ballena puede engullir de una sola vez mil o dos mil peces, esto no conduce a que solo queden ballenas y no haya peces. De allí, señala el Malbim, se comprende "la tierra está llena de Tus posesiones": el Santo, bendito sea, configuró una realidad en la que la tierra permanece colmada, Sus posesiones se preservan en abundancia y el mundo no se extingue, "y los individuos se multiplican según sea necesario hasta llenar la tierra" ("individuos" - no necesariamente seres humanos, sino entidades individuales de la creación).
Hasta aquí habló de las criaturas de la tierra firme, y por eso empleó la expresión «la tierra está llena de Tus posesiones», según explica el Radak, pues primero se refirió a las criaturas terrestres, que son las más visibles. Las criaturas del mar son hoy mucho más visibles para nosotros, ya que existen cámaras y es posible sumergirse bajo la superficie del mar y conocer a sus habitantes; pero en el pasado el conocimiento de los seres marinos era muy limitado. ¿Qué podían llegar a saber? Solo los peces que era posible pescar. ¿Quién bajaba a las profundidades del mar a investigar y quién tomaba fotografías? Hoy en día tenemos la posibilidad de conocer mucho más a fondo y contemplar hasta qué punto «la tierra está llena de Tus posesiones».
Incluso de una baldosa del suelo se puede adquirir temor al Cielo
El libro "Imrot Tehorot" cita en nombre del "Ismaj Israel" la explicación de «la tierra está llena de Tus posesiones» según las palabras del santo Rebe de Vorki, según las cuales incluso de una baldosa del suelo se puede adquirir temor al Cielo. ¿Escuchan bien? Incluso del suelo se puede adquirir temor celestial. Con cada paso que la persona da sobre la tierra, puede contemplar las bondades de Hashem, ver que Hashem llena todos los mundos y rodea todos los mundos, y cómo supervisa con providencia individual cada detalle. Este es el sentido de «la tierra está llena de Tus posesiones»: contempla la tierra, sin necesidad de mirar únicamente a los cuerpos celestes o a lo que está demasiado elevado. También aquí abajo en la tierra podrás ver cuánto cuida el Santo, bendito sea, los pasos del hombre y dirige sus andanzas. De cada criatura que se encuentra aquí en la tierra, aprende la adquisición de Hashem, adquiere con ello apego a la Divinidad, y toma de ello fuerzas para servir a Hashem, bendito sea.
זֶה הַיָּם גָּדוֹל וּרְחַב יָדָיִם שָׁם רֶמֶשׂ וְאֵין מִסְפָּר חַיּוֹת קְטַנּוֹת עִם גְּדֹלוֹת׃ - He aquí este mar grande y ancho de manos; allí hay seres reptantes sin número, animales pequeños junto con grandes.
El mar: seres innumerables, pequeños junto con grandes
De aquí en adelante, explica el Malbim, el versículo habla de las criaturas del mar. Mira esto: el mar es inmenso y de vastas extensiones, y tampoco a él lo dejaste vacío de seres vivos, sino que también allí hay seres reptantes sin número. Y aunque a las criaturas del mar no les asignaste a cada una una morada específica - a diferencia de las terrestres, donde uno habita aquí, otro en las montañas, otro en madrigueras y aquel en un establo, cada uno con su propio espacio particular -, allí en el mar no ocurre así, sino que allí pululan seres sin número.
El Malbim explica que estas palabras se refieren a la fecundidad de los peces: los huevos de los peces se cuentan por millones, y de una sola hembra pueden surgir varios millones de huevos. Al punto de que los «animales pequeños junto con grandes» habitan juntos: tanto la ballena como el pez más diminuto y la sardina, ambos nadan en el mismo hábitat y en el mismo territorio. Y a pesar de todo esto, observa que aunque los grandes devoran diariamente a decenas de miles de los pequeños, «sus especies no se extinguen», no desaparecen y siguen subsistiendo. El gran pez, el «Walfisch» («Fisch» es pez, «Wal» es ballena), se alimenta de los peces pequeños, los arenques; pero estos se reproducen en cantidades tan enormes que el espacio en los mares árticos les resulta estrecho y se dispersan hacia islas lejanas en multitudes inmensas, como es bien sabido.
En palabras sencillas: el Santo, bendito sea, sabe que existe aquí una aparente alteración del equilibrio, pues las ballenas y los grandes peces tragan cantidades colosales de peces pequeños; por lo tanto, Él se encarga de que la reproducción compense esto y los multiplica en proporciones enormemente mayores. Un ser humano engendra un solo hijo a la vez; un animal engendra a veces dos o tres crías, o como los gatos y los perros que tienen camadas; en cambio, los peces desovan por millones, precisamente debido al alto índice de depredación que sufren.
שָׁם אֳנִיּוֹת יְהַלֵּכוּן לִוְיָתָן זֶה יָצַרְתָּ לְשַׂחֶק בּוֹ׃ - Allí navegan los barcos; este Leviatán que formaste para jugar con él.
«Allí navegan los barcos» - El dominio del hombre sobre el mar
Dice el Radak: incluso en el mar, que no es la morada natural de las criaturas terrestres, diste sabiduría al ser humano para aprovechar cuanto hay en el mar para sus necesidades. En primer lugar, viaja por el mar de un lugar a otro: cuando desea navegar de un país a otro, lo hace a través de las rutas marítimas. En segundo lugar, aprovecha lo que habita en el mar para su sustento, pesca peces para su manutención, tal como Hashem le dijo: «Y señoreen sobre los peces del mar» - el término rediyá denota gobierno y dominio, indicando que dominas incluso sobre los peces del mar. Y mediante los barcos el hombre ejerce su dominio sobre los peces, pues ¿cuánto se puede pescar desde la orilla? Lo principal de la pesca se lleva a cabo mar adentro, con embarcaciones.
«Este Leviatán que formaste para jugar con él» - Varias facetas
El Leviatán es el gran pez mencionado en el Libro de Iyov, y allí aprendimos en detalle cómo Iyov describe su inmenso poderío, habiéndolo dicho a pesar de que ningún ser humano lo vio. No se refiere a la ballena de nuestros días, sino a una criatura respecto a la cual Jazal nos dicen que el Santo, bendito sea, mató al macho, pues supo que si se reproducían destruirían el mundo, y a la hembra la saló para el porvenir.
El Radak explica las palabras "lesajeq bo" (para jugar en él o con él): el hombre domina y juega con todas las criaturas marinas, y Tú formaste al Leviatán para que el ser humano juegue con él. ¿Y qué significa "jugar"? No un juego literal, sino en el sentido de "y los príncipes son para él motivo de burla", "de toda fortaleza se burlará": cualquier cosa a la que el hombre vence y domina, se ríe de ella, como si la desdeñara, a semejanza de "Hashem se reirá de él", "Te burlarás de ellos", "Te burlarás de todas las naciones", "El que mora en los Cielos se reirá". El Leviatán es como un juego para el hombre: tiende redes y llega a cazarlo a él también. Mira hasta qué punto entregó el Santo, bendito sea, todo en manos del ser humano.
Y nuestros Sabios explican por vía del derash que "lesajeq bo" se refiere al Amo del Universo, tal como cita Rashí del tratado de Avodá Zará, indicando que tres horas al día el Santo, bendito sea, juega con el Leviatán, y "¿acaso jugarás con él como con un pájaro?". Se trata, por así decirlo, de una metáfora: no pienses que se requirió una fuerza sobrehumana para la Creación; ante el Santo, bendito sea, esto es como un juego. Y ciertamente aquí se trata de dimensiones mucho más profundas.
Y en verdad se cazan cetáceos en la práctica: les disparan arpones, y existen leyes internacionales contra la caza de ballenas, aunque parece que en ciertos lugares la ley no se respeta rigurosamente. La costumbre de los esquimales para cazar cetáceos era tomar un hueso afilado y dentado, doblarlo y congelar grasa a su alrededor, de modo que quedara curvado y congelado. El animal se acerca y se lo traga, sintiendo que es comida; penetra en sus entrañas, la grasa se derrite y el hueso se abre como un resorte, desgarrándole el estómago, y en pocas horas muere. Crean en él una herida letal interna. En todo caso, para nuestro tema, vemos que el Santo, bendito sea, concedió al hombre dominio incluso sobre los peces más gigantescos del mar.
El Metsudat David interpreta de otra manera: "Este Leviatán", el conocido por su inmenso tamaño, lo creaste para que juguetease y recorriese ese mar, sin temer a criatura alguna y alimentándose de ellas. Es decir, no es que el hombre juegue con el Leviatán ni que el Santo, bendito sea, juegue con él, sino que el propio Leviatán juguetea en el mar: "Este mar grande y de amplios brazos", y en él, "este Leviatán que creaste para retozar en él".
Y el Malbim explica: "Allí navegan las naves", van con el fin de pescar, y entre ellas viajan barcos hacia el mar de hielo, a los polos, para cazar al leviatán (la ballena). Las naves van para "jugar con el Leviatán que creaste", y con artimañas e ingenio los hombres logran atrapar a esta criatura - indicio de que su captura exige grandes ardides - , y "lo repartirán entre los mercaderes", según la acepción bíblica de que "canaaneo" equivale a comerciante: el leviatán es gigantesco y posee inmensas cantidades de carne, por lo que lo dividían y repartían entre los mercaderes. Y "lesajeq bo" (para lidiar con él) es semejante a "que se levanten ahora los jóvenes y combatan ante nosotros", como si compitieran para ver si consiguen dominar al Leviatán. Se trata de un desafío descomunal; no es simplemente pescar un atún.
Leviatán: del concepto de acompañamiento
Cuando se menciona el asunto del Leviatán - que en el banquete del porvenir se comerá de él y que mereceremos sentarnos bajo la sucá hecha de su piel - es indispensable conocer la explicación del Mahará"l: no debemos imaginarnos cetáceos físicos ni pensar que comeremos carne de pescado; ¿acaso la Torá nos habla de comida material? Se trata de un acontecimiento futuro que consistirá puramente en percepciones espirituales; ¿qué sentido tendría allí un banquete físico? Más bien, el Leviatán es un concepto: Leviatán proviene de la raíz de "levayá", que significa acompañamiento. Nos están indicando que acompañaremos a Hashem, tal como encontramos en otros Midrashim que el Santo, bendito sea, estará en el centro y guiará una danza circular para los justos, y todos lo señalarán a Él, y que con la ayuda del Cielo tengamos el mérito de participar en esa danza. Esta es la dimensión del Leviatán: acompañar a Hashem. Y tal como Hashem le dijo a Yerovam ben Nevat: "Arrepiéntete, y Yo, tú y el hijo de Yishai pasearemos en el Gan Edén", es decir, que acompañarían a Hashem. En suma, se nos quiere transmitir cuán estrecha será la unión y el apego a Él, bendito sea; y este es el sentido de la palabra Leviatán: compañía, apego y unión estrecha.
כֻּלָּם אֵלֶיךָ יְשַׂבֵּרוּן לָתֵת אָכְלָם בְּעִתּוֹ׃ - Todos ellos esperan en Ti, para que les des su alimento a su tiempo.
Todos ellos esperan en Ti: el sustento de todo ser vivo
Dice el Radak: Tú, Amo del Universo, creaste a todos estos seres vivientes y creaste también su alimento; y no obstante, día tras día "esperan en Ti", para que les otorgues su alimento en su debido momento, tal como está escrito: "Da pan a toda carne". Esto se realiza a través del encadenamiento de causas: el Santo, bendito sea, no los alimenta con cuchara en mano, sino que articula las causas para que tanto el león como los peces tengan qué comer. En Tu mano está darles y en Tu mano está retenerlo.
¿Y por qué dice el versículo "be'itó" (a su tiempo, en singular) y no "be'itam" (en el tiempo de ellos)? Dice el Radak: cada especie tiene un alimento específico y un momento determinado para nutrirse - uno come de noche, otro de día y otro al mediodía - y Tú dispones para cada uno su comida a su debido tiempo. Y hay quienes explican "a su tiempo" refiriéndose al tiempo propio del alimento, ya que cada producto tiene su época y su temporada de maduración: hay una estación para las sandías y otra para las naranjas, y cada fruto tiene la época precisa en la que se encuentra disponible.
El Radak percibe aquí una dificultad: ¿qué significa "esperan en Ti"? ¿Acaso se ve a un león o a una gacela implorando a Hashem por su sustento? Y responde: aunque no tengan entendimiento de quién es Quien provee y Quien prepara, según la naturaleza que les fue dada miran con esperanza hacia su costumbre y su ley biológica, pues está en su naturaleza esperar su sustento. Ellos no saben conscientemente hacia quién dirigen su anhelo, pero nosotros sí sabemos que cuando esperan, es hacia Hashem, bendito sea, a Quien anhelan: "esperan en Ti", pues Tú eres Quien da y Quien prepara. Es como un recién nacido que llora: uno sabe que quiere comer, ¿y de quién lo espera? De su madre. Pero ¿acaso él comprende de verdad qué es una madre, quién le otorga el alimento y cómo pedirle a una madre? No. HaKadosh Baruj Hu implantó en su naturaleza esa aspiración. Así sucede con "todos esperan en Ti": todos los seres vivos de la Creación dirigen su esperanza y deseo hacia Hashem, pidiéndole que les conceda su alimento a su debido tiempo.
Tres variaciones en el sustento
El Malbim explica que, tras haberse referido a la morada - el hábitat de cada criatura, los peces en el mar y las cabras en las peñas de las rocas -, el texto habla ahora del sustento. Y en este tema existen tres variaciones, tres estados distintos; presentemos los versículos siguientes para comprender la explicación del Malbim en su totalidad.
תִּתֵּן לָהֶם יִלְקֹטוּן תִּפְתַּח יָדְךָ יִשְׂבְּעוּן טוֹב׃ - Les das, recogen; abres Tu mano, se sacian de bien.
תַּסְתִּיר פָּנֶיךָ יִבָּהֵלוּן תֹּסֵף רוּחָם יִגְוָעוּן וְאֶל עֲפָרָם יְשׁוּבוּן׃ - Ocultas Tu rostro, se turban; retiras su aliento, perecen y a su polvo vuelven.
"Les das, recogen": a veces Hashem otorga el sustento con medida reducida, y a eso alude "recogen": poco a poco, como quien junta migajas. Y a veces da con mano amplia: "abres Tu mano, se sacian de bien", con abundancia que satisface por completo y más aún. ¿Por qué el término recolección alude a escasez? Porque recolectar es siempre de a uno por vez, como dice el versículo sobre la redención futura: "y ustedes serán recogidos uno a uno". Y nuestros Sabios enseñaron que tres espigas caídas ya no entran en la categoría de espigueo para el pobre, sino solo dos; es decir, una o dos es recolección, pero nadie dice "he recolectado cien". Como aquel hombre que fue a la estación de servicio y preguntó: "¿Cuánto cuesta un litro de combustible?". Le dijeron: "Siete shékels". Preguntó: "¿Y cuánto cuesta una gota?". Le respondieron: "Una gota es gratis". Dijo entonces: "¡Pues lléneme el tanque gota a gota!". En pocas palabras, no se puede recolectar mucho a la vez; la recolección es siempre de poco en poco. Por tanto, a veces la provisión divina es "recogen", y a veces "abres Tu mano, se sacian de bien": hay tiempos de sequía y hay épocas en que la abundancia es desbordante.
Y la tercera variación: "Ocultas Tu rostro, se turban". Existe un estado en el que HaKadosh Baruj Hu oculta Su rostro y no les concede en absoluto su alimento, y entonces se turban y aterrorizan. Y más aún, "retiras su aliento": llega el final de la vida, emparentado con recoger su espíritu, y entonces "perecen" y vuelven a su polvo. Es decir, hay también situaciones de hambruna donde mueren las bestias, y no solo los animales, sino también los seres humanos: a veces sobreviene el hambre y perece mucha gente. A esto se refiere "ocultas Tu rostro, se turban": Hashem oculta Su presencia benevolente, no hay sustento y, por consecuencia, se retira el hálito de vida del hombre o del animal y llega la muerte.
"Su alimento a su tiempo" - Un complemento de Jovot HaLevavot
Volvamos a "todos esperan en Ti". En el libro Tehilot Maharits se cita un relato de Jovot HaLevavot, tratado Shaar HaBitajón (y quien lo desee puede profundizar en las clases dedicadas a esa obra), sobre una persona que cruzaba el desierto y sentía una sed abrumadora. Caminó hasta hallar un pozo con agua estancada y algo turbia, pero cuando no hay otra opción se bebe cualquier cosa. No como en nuestra época, donde si no hay agua embotellada o refresco parece que no hubiese nada; hoy en día se sabe que del grifo sale agua perfectamente potable según las autoridades de salud. Hay quien bebe de un purificador doméstico al que no le cambió la lámpara en dos años ni el filtro en cuatro, creyendo ciegamente que toma agua pura - y es mejor que no mire las bacterias, pues un filtro descuidado es peor que el agua del grifo, ya que se convierte en criadero de microbios -. Pero el ser humano suele hacerse ilusiones. Uno puede tener un filtro en casa y de todos modos beber del grifo con total tranquilidad; al fin y al cabo, ¿qué tiene de malo un agua sana y potable?
Volviendo al tema: aquel hombre bebió de aquel pozo lo que encontró, con tal de no morir de sed. Continuó su viaje y de pronto se topó con un manantial de aguas vivas, frescas y de la más alta calidad; sin embargo, ya había apagado su sed y no le quedaban apetito ni ganas. Se lamentó con tristeza: "¡Qué lástima haber bebido de aquel charco! Podría haber disfrutado aquí de un agua limpia y deliciosa". A esto se refiere la súplica: "todos esperan en Ti para que les des su alimento a su debido tiempo", que HaKadosh Baruj Hu nos provea el sustento oportunamente. ¿Qué significa fuera de tiempo? Que alguien busca algo para comer en su casa, busca sin descanso y al final se conforma con un pan viejo de días atrás, calmando el hambre de mala gana; y de pronto le avisan que van a cenar a un restaurante. Llega allí y observa a todos con gran apetito, mientras él ya se llenó con aquel pan duro. Por eso pedimos: Soberano del Universo, otorga el sustento en su debido momento. Que Hashem nos disponga la bendición en el instante oportuno y adecuado, y no cuando ya nos hayamos saciado con cosas mediocres, sino que nos brinde lo mejor en el momento exacto en que realmente lo necesitamos.
Y el Radak distingue entre las dos partes del versículo: "Les das, recogen", en tiempos de escasez, cuando deben juntar de a poco; y en contraposición, "abres Tu mano, se sacian de bien", en tiempos de abundancia, cuando HaKadosh Baruj Hu colma al mundo de bendición, abre Su mano y cada uno recibe generosamente.
Ocultas Tu rostro: no hay quien ayude fuera de Él
"Ocultas Tu rostro, se turban" - cuando ocultas Tu rostro de ellos, se refiere a que les privas del sustento y carecen de alimento, pues sólo en la luz de Tu rostro nos has otorgado sustento; toda la abundancia del mundo proviene de la luz del rostro de Hashem, y si Hashem oculta Su rostro no hay forma de recibir auxilio fuera de Él, bendito sea, según las palabras del Radak. Y entonces, "les quitas el espíritu, expiran" - recoges su espíritu, tal como se dice: "Su espíritu y Su aliento recogerá hacia Sí", "y a su polvo vuelven" - el ser humano retorna al polvo tal como era en su origen.
Rashi explica que la expresión "תוסף רוחם" (tosef rujam) denota consumación y cese, como en "ספו תמו" (se consumieron, terminaron). ¿Y en qué otro lugar vemos esto? En la haftará de Tishá BeAv: "אסף אסיפם" (asof asifem) - "los exterminaré". Y asimismo en "וזכרם לא יסוף מזרעם" ("y su memoria no perecerá de entre su descendencia"), así como en otros pasajes donde se encuentra este mismo giro.
El acrecentamiento del espíritu antes de expirar
En el sagrado Zóhar se enseña que, cuando van a tomar el alma de la persona, un ángel proclama: "¿Quién no Te temerá, Rey de las naciones?". Y todas estas palabras no las escucha nadie más que el propio moribundo, como está dicho: "תוסף רוחם יגועון" - es decir, les otorgarás un acrecentamiento (tósef) de sabiduría en el momento en que expiran. El Zóhar interpreta esto de manera maravillosa, y como se ha explicado en varias ocasiones: cuando una persona se encuentra a instantes de su partida, experimenta un acrecentamiento de espíritu, y se menciona en los libros sagrados que en ese momento recibe todas las partes de su alma.
De hecho, se relata sobre diversos tzadikim que en sus últimos momentos dijeron ver a quienes venían a recibirlos. Así se cuenta sobre el abuelo del autor del "Penei Yehoshúa", el insigne autor de "Meguinei Shlomó", quien escribió una obra para esclarecer las explicaciones de Rashi y defenderlo de las agudas objeciones de los Tosafot - una obra maravillosa y muy renombrada. Y al momento de su fallecimiento, dijo que veía a Rashi en persona venir a recibirlo hacia el Mundo de la Verdad, pues en cierto modo le guardaba gratitud por haber resuelto todas las dificultades planteadas contra sus comentarios. Queda demostrado que existe esta dimensión de acrecentamiento del espíritu antes de la muerte: "תוסף רוחם יגועון" - antes de expirar hay un añadido de espíritu, y por eso el moribundo a menudo logra percibir realidades que los demás no pueden ver.
Se cuenta de alguien que fue a visitar a un familiar que se hallaba en el hospital en sus últimas horas. Al acercarse para tomar asiento sobre la cama, el enfermo le dijo: "¡No, no, no te sientes allí!". Le preguntó: "¿Qué sucede?". Y le respondió: "¿Acaso no lo ves? Él está sentado allí, no te sientes en ese lugar". En pocas palabras, ya estaba viendo al Ángel de la Muerte. Esto es "תוסף רוחם יגועון".
Asimismo, una mujer relató acerca de su padre, quien - que Hashem tenga piedad - arrastraba muchas transgresiones en su haber y había sufrido no poco en esta vida; siempre se quejaba diciendo que ya deseaba morir, preguntando por qué Hashem lo mantenía aquí y pidiendo que se lo llevara de una vez, e incluso profería hacia el Santo, bendito sea, expresiones que estremecerían los oídos de quien las escuchara. En cierta ocasión entró en estado crítico, prácticamente al borde de la muerte, pero lograron estabilizar sus parámetros y, por la benevolencia divina, retornó a la vida; a partir de entonces guardó absoluto silencio. Quienes lo rodeaban comprendieron que vio claramente que no tenía nada bueno que aguardar con prisas en lo Alto, y desde aquel instante se negó a pronunciar una sola queja.
En los libros sagrados se ilustra esto mediante una parábola: el ser humano, un instante antes de morir, se asemeja a una llama que, justo antes de apagarse, da un salto y se agiganta, tras lo cual la vela se extingue. De igual manera existe un acrecentamiento del espíritu antes del fallecimiento del individuo, haciéndolo capaz de contemplar y sentir cosas que ordinariamente escapan a su percepción, y luego la vela se apaga. Cabe señalar que en ocasiones este fenómeno es también físico: muchas personas suelen comentar: "Ya veníamos a recoger a papá para llevarlo a casa; superó la crisis, gracias a Dios lo estabilizaron y se sentía mucho mejor", y al llegar, repentinamente sobrevino un colapso en sus signos vitales y, que Dios se apiade, falleció. Y no es un caso aislado; a menudo se oye decir que antes de la partida el enfermo comenzó a mostrar mejoría. "תוסף רוחם יגועון" - antes de expirar hay como un fortalecimiento, análogo a lo escrito: "e Israel cobró fuerzas y se sentó sobre la cama" y poco después "expiró". Se aprecia que existe una realidad de fortalecimiento, no sólo espiritual sino también físico, a la cual sigue el fallecimiento; y esta es la fuente: a veces, en el umbral de la agonía, se manifiesta un destello del acrecentamiento del espíritu.
En resumen: David HaMélej concluye su contemplación de la Creación con la exclamación: "¡Cuán numerosas son Tus obras, Hashem! Todas las hiciste con sabiduría" - la inmensa diversidad de especies y de obras está enteramente calculada, y en la Creación no existe ni una sola pieza de sobra. La sabiduría divina se hace patente en haber provisto para cada criatura los medios de subsistencia, aun cuando el más fuerte depreda al más débil; y lo mismo acontece en el mar: "seres reptantes sin número", pequeños junto a grandes, aunados a una fecundidad asombrosa que preserva a las especies. "Llena está la tierra de Tus posesiones" - pues de cada paso sobre la tierra es posible adquirir reverencia y temor del Cielo. A partir de allí, el salmo prosigue hacia "todos ellos esperan en Ti": todos los seres creados dependen de Aquel que suministra el pan, destacándose tres alternativas en el sustento: la recolección medida y con escasez, la mano generosa y abierta con abundancia, y la ocultación del rostro en la cual se turban y expiran. Y en cuanto a "תוסף רוחם", aprendimos tanto el sentido de consumación como el de un acrecentamiento de espíritu y sabiduría antes de la partida, a partir del cual nos inspiramos para reflexionar, dar gracias y servir a Hashem, bendito sea, mientras nuestro aliento permanezca en nosotros.