El Salmo 104 va describiendo la obra de la Creación según el orden de los días, donde todo lo que fue creado con anterioridad constituye la causa y preparación para lo que vendría después. El firmamento, los vapores y la lluvia son todos preparativos para lo que se crearía a partir del tercer día en adelante. La hierba necesita de la lluvia, y por eso el Santo, bendito sea, se anticipó creando el firmamento y el sistema de lluvias un día antes, de modo que en el tercer día ya fuera posible "plantar" la vegetación. A partir de aquí, continuaremos siguiendo el orden de los versículos según la explicación del Malbim.
מַצְמִיחַ חָצִיר לַבְּהֵמָה וְעֵשֶׂב לַעֲבֹדַת הָאָדָם לְהוֹצִיא לֶחֶם מִן־הָאָרֶץ׃ - Hace brotar el heno para la bestia, y la hierba para el servicio del hombre, para extraer el pan de la tierra.
En el tercer día se dijo: "Produzca la tierra hierba verde, hierba que dé semilla, y árbol de fruto que dé fruto" - tres categorías. La primera es la hierba silvestre (deshe), que es el revestimiento de la tierra con pasto. Estas hierbas no las come el ser humano, sino el ganado, y a esto se refiere "Hace brotar el heno para la bestia". La segunda es "hierba que dé semilla", plantas sembradas por la mano del hombre, siendo las más importantes las cinco especies de cereales, de las cuales se elabora el pan. Para el pan existe una bendición fundamental - "Hamotzí léjem min haáretz" (El que extrae pan de la tierra) -, y sobre él recae la única bendición prescrita por la Torá: Bircat Hamazón. El pan es el elemento central en la alimentación humana, al punto de que fue necesario advertirnos que "no solo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Hashem", pues de manera natural el pan es la base de la subsistencia humana.
Y he aquí que este vegetal, subraya el Malbim, no se convierte en pan de inmediato. Solo tras un arduo esfuerzo y fatiga, después de que el hombre trilla, muele, amasa y hornea - diez labores requeridas para elaborar el pan -, se alcanza el resultado final. Y esto es lo que significa "y la hierba para el servicio del hombre, para extraer el pan de la tierra": precisamente mediante el trabajo del hombre se extrae de ella el pan. El pasto de los animales no requiere trabajo alguno: se lleva a la bestia a la pradera, se la deja en el pastizal y allí encuentra hierba en abundancia. Pero el hombre, para cosechar el grano, necesita arar, sembrar y trabajar, y solo mediante ello logra extraer el pan de la tierra.
וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב־אֱנוֹשׁ לְהַצְהִיל פָּנִים מִשָּׁמֶן וְלֶחֶם לְבַב־אֱנוֹשׁ יִסְעָד׃ - Y el vino alegra el corazón del hombre, para hacer resplandecer el rostro con aceite, y el pan sostiene el corazón del hombre.
El tercer elemento es el vino. El Santo, bendito sea, creó árboles frutales y también árboles silvestres, y el más distinguido de los frutales es la vid, de la cual se obtiene el vino que alegra el corazón del hombre. La vid es el más excelso de los árboles, y por eso sobre el vino lo celebramos todo: Kidush y Havdalá, Brit Milá, kidushín y nisuín (las bendiciones nupciales), Bircat Hamazón y la comida de duelo. También el olivo es distinguido, y su excelencia radica en el aceite que se extrae de él - "para hacer resplandecer el rostro con aceite".
El vino y el aceite fueron creados para aportar deleite. El pan es la base, lo indispensable para que el hombre pueda subsistir; el vino y el aceite, en cambio, pertenecen al ámbito del placer: el vino es una bebida refinada, y una comida en la que se sirve vino se considera distinguida; y el aceite realza el sabor de los alimentos, además de que la persona se unge con él para su cuidado y bienestar. Sin embargo, todo esto, explica el Malbim, de nada sirve sin el fundamento esencial. Nadie puede vivir a base de vino y aceite. Por ello concluye el versículo: "y el pan sostiene el corazón del hombre": el pan es lo que nutre y sustenta el corazón del ser humano, y sin él, la bebida resultará amarga para quienes la beben y el aceite no hará resplandecer el rostro. Primero se atiende la subsistencia básica, y solo después viene todo lo demás como un complemento de lo principal.
En su libro "Óhel Yaakov", el Maguid de Dubno explica el versículo: "No bebas vino ni bebida embriagante, tú ni tus hijos contigo, cuando entren en la Tienda del Encuentro". Preguntan los comentaristas: ¿por qué se prohibieron el vino y la bebida embriagante precisamente al entrar en la Tienda del Encuentro? ¿Por qué razón prohíbe la Torá el vino cuando uno acude al Templo?
Nuestros Sabios, z"l, enseñan en el Midrash Shemot Rabá: existía una oficina de cuentas fuera de Yerushaláyim. Quien deseaba hacer sus cuentas y balances salía a aquel edificio situado fuera de la ciudad, para no calcular dentro de Yerushaláyim y entristecerse. La persona que hace cuentas suele apesadumbrarse con ellas, mientras que Yerushaláyim es llamada "el regocijo de toda la tierra", y no resulta apropiado que en un sitio así haya pesar. Según esto, explica el Maguid, se comprende por qué el vino estaba prohibido en el Templo: en el Bet Hamikdash mora la alegría - "Me alegré con los que me decían: a la Casa de Hashem iremos" -, mientras que el vino fue creado para consolar a los afligidos: "Den licor al que perece, y vino a los de espíritu amargo".
¿A qué se parece esto? A dos caminantes que se encontraron en el camino. Uno era médico y el otro un maestro pastelero, cuyas manos elaboraban pasteles extraordinarios en una gran variedad de sabores y formas, y ambos buscaban una ciudad donde establecerse para ganarse el sustento. El médico le dijo al pastelero: "Mejor son dos que uno solo; busquemos juntos una misma ciudad". Mas el pastelero le respondió: "No podemos asociarnos. Tú buscas una ciudad de enfermos, pues allí tendrás trabajo; en cambio yo, en una ciudad de enfermos, no obtendré sustento alguno. Una persona enferma, que padece de diabetes y de diversas dolencias, ¿acaso comprará pasteles? Todo le está prohibido. Yo requiero una ciudad de jóvenes y personas sanas, y tú una de ancianos y enfermos. Son dos destinos por completo diferentes".
Y la moraleja: el vino no tiene lugar en el Santuario, ni el Santuario es sitio para el vino; por eso se prescribe: "Vino y bebida embriagante no bebas... al entrar en la Tienda del Encuentro". El Bet Hamikdash es un lugar de gozo por su propia naturaleza, no un recinto de dolientes a los que sea preciso alegrar con vino. El vino se lleva allí donde no hay alegría interior, donde las personas están inmersas en su duelo y en su pena: a ellos dales vino para que se alegren. Pero en un sitio cuya dicha es natural y constante, el vino no resulta oportuno.
Y ya que mencionamos el versículo "Vino y bebida embriagante no bebas", el autor de "Tehilá LeShaul" cita en nombre de los comentaristas: sobre la palabra "tú" (atá) recae un signo de pausa antes y después, de modo que puede leerse unida al inicio del versículo o vinculada a su final. Si leemos: "Vino y bebida embriagante no bebas tú", la intención es: cuando estés a solas, no bebas vino. Quien se sienta en soledad a beber vino no obra bien; se deja arrastrar tras los apetitos y deleites materiales, y puede incluso caer en la adicción. Se cuenta de alguien que comenzó a asistir a reuniones comunitarias y jasídicas donde se compartía bebida, y con el tiempo empezó a celebrar reuniones a solas consigo mismo y la botella, ya sin compañeros y sin motivo alguno. No para eso fue creado el vino, ni para que el hombre se hunda en los deseos mundanos.
¿Y cuándo sí está permitido? "Tú y tus hijos contigo": cuando casas a tus hijos, pues en la alegría del matrimonio se consagra sobre el vino, tanto en los esponsales (erusín) como en las nupcias (nisuín). Y si observamos con detenimiento, en este pasaje se hallan aludidas todas las ocasiones en que bebemos vino: "Al entrar en la Tienda del Encuentro" alude a la inauguración de una casa (janukat habáyit), que constituye también una seudat mitzvá. "Para que no mueran" evoca a quien se recupera de una grave enfermedad y se libra de la muerte, realizando una comida de agradecimiento (seudat hodaá). "Estatuto perpetuo por vuestras generaciones": jok (estatuto), conforme a la expresión "y un estatuto puso en su carne" que recitamos en el Berit Milá, por el pacto grabado en el cuerpo, ceremonia en la cual se bendice sobre el vino. "Y para distinguir entre lo sagrado y lo profano": esto alude al Kidush y a la Havdalá; pues el Kidush también es una forma de distinción al marcar la frontera entre lo profano y la entrada del Shabat, tal como en motzaé Shabat se distingue entre el día sagrado y su despedida. "Y entre lo impuro y lo puro": ¿cuándo no distinguimos entre lo impuro y lo puro? En Purim, donde rige "hasta no discernir entre 'maldito Hamán' y 'bendito Mordejai'", sin separar entre el puro Mordejai y el impuro Hamán, festividad en la que también se bebe vino. "Y para enseñar a los hijos de Israel todas las leyes": esto alude a la culminación de un tratado o de todo el Shás, cuando se ha concluido el estudio y es posible enseñar la ley, banquete en el que asimismo se comparte vino. Resulta, pues, que el versículo enumeró todas las comidas de mitzvá, excluyendo únicamente el beber "tú" en soledad; mas en todas las demás ocasiones, "el vino alegra el corazón del hombre".
יִשְׂבְּעוּ עֲצֵי יְהֹוָה אַרְזֵי לְבָנוֹן אֲשֶׁר נָטָע׃ - Se sacian los árboles de Hashem, los cedros del Líbano que Él plantó.
Continúa el Malbim: la lluvia no está dispuesta únicamente para el trigo, la vid y los olivos, sino también para los árboles silvestres: "Se sacian los árboles de Hashem", y asimismo "los cedros del Líbano que Él plantó", los imponentes cedros que Hashem sembró. De ellos también se benefician los seres vivos creados con posterioridad. Hoy se sabe que el oxígeno del mundo proviene de los árboles; además, estos prestan un servicio directo al ser humano: en la antigüedad constituían el elemento primordial para la construcción, e incluso hoy en día, en gran parte de Europa y América, la mayoría de las casas se edifican en madera, reservándose el hierro y el acero para las grandes estructuras. Se constata así que los árboles existen para el sostén de la vida humana.
La expresión "se sacian" remite a lo dicho anteriormente: "del fruto de Tus obras se sacia la tierra". Los árboles de Hashem se colman con la lluvia que el Santo, bendito sea, derrama sobre el mundo. ¿Y qué significa la expresión "árboles de Hashem"? Pareciera un giro llamativo: ¿acaso hay árboles que no pertenezcan a Hashem? Explica el Malbim que equivale a decir "cedros de Dios" (arzé El), noción desarrollada ampliamente por el Radak. Dice el Radak: "Se sacian los árboles de Hashem": se sacian de la lluvia mencionada antes, y se refiere a los árboles del bosque. La Escritura vinculó estos árboles al Nombre Divino porque se refiere a los árboles más altos y majestuosos, siendo costumbre de los textos sagrados asociar a Dios aquello que es colosal y sublime. Ya lo hemos señalado en varias ocasiones: cuando se desea calificar algo de sumamente elevado, grandioso o imponente, se lo liga al Nombre Divino: "hareré El" (montañas formidables), "arzé El" (cedros majestuosos), "shalhebetyá" (una llama potentísima), "mapelehyá" (una oscuridad profundísima), o "una ciudad grande para Dios" (una metrópoli extraordinariamente vasta).
El Radak aporta otra explicación: en el brote y crecimiento de estos cedros no interviene la mano del ser humano. Nadie fue a sembrarlos, sino que en su desarrollo interviene exclusivamente la plantación divina. En los versículos precedentes, el salmista mencionó las especies cultivadas por el hombre - la vid, el aceite y el trigo -, todas dependientes del trabajo humano; aquí, por el contrario, alude a los árboles del bosque que nadie sembró, sino que, por así decirlo, Hashem mismo plantó, conforme a las palabras: "los cedros del Líbano que Él plantó". ¿Y por qué singulariza al cedro tras haber dicho de forma general "los árboles de Hashem"? Porque es el más encumbrado entre todos los árboles del bosque. Y según es sabido, cuando se extrae un elemento específico de una categoría general, es debido a su cualidad distintiva; y en este caso, tal distinción radica en la colosal altura de los cedros.
אֲשֶׁר־שָׁם צִפֳּרִים יְקַנֵּנוּ חֲסִידָה בְּרוֹשִׁים בֵּיתָהּ׃ - Donde anidan las aves; la cigüeña tiene su hogar en los cipreses.
Rashi explica que los "árboles de Hashem" se refieren a los del Gan Edén, y aunque este no es el sentido literal del texto (peshat), basándose en ello interpreta también el versículo siguiente: "donde anidan las aves" - Israel habitará allí, en el Gan Edén; pues Israel fue comparado con la paloma y con el ave, y la expresión "anidarán" alude al nido de los pájaros, indicando que allí establecerán su morada.
El Malbim, en cambio, explica según el sentido literal: la costumbre de las aves es anidar en las copas de los altos cedros; mientras que la cigüeña busca posarse en un sitio resguardado del viento tempestuoso y de la lluvia, por lo que su hogar se halla en los cipreses, cuyas ramas frondosas la protegen de las precipitaciones.
הָרִים הַגְּבֹהִים לַיְּעֵלִים סְלָעִים מַחְסֶה לַשְׁפַנִּים׃ - Las altas montañas son para las cabras monteses; las peñas son refugio para los damanes.
Dice Rashi: Hashem creó las altas cumbres para las cabras monteses, y las peñas como refugio (majseh, de la raíz que indica sombra y escondite), pues se guarecen bajo las rocas. El Malbim añade: así como Hashem proveyó un hogar para las aves y la cigüeña en los cedros y cipreses, del mismo modo dispuso una morada para los animales terrestres, para las cabras monteses y los damanes. Las cabras necesitan un sitio muy elevado para ponerse a salvo de los depredadores, que no alcanzan tales alturas. Quien haya visto a estos animales en Ein Guedi y parajes semejantes, comprobará que se paran al borde de precipicios que causan pavor con solo contemplarlos, mientras que la cabra montés transita por allí sin el menor temor. Hasta allí no llegan lobos, zorros ni leones, pues temen a los despeñaderos. Esta es la morada providencial que el Santo, bendito sea, reservó para ellas.
Los damanes, en cambio, necesitan refugio debido a su debilidad. Quien haya caminado por el norte de la tierra de Israel junto a las tumbas de los tzadikim, en zonas rocosas, habrá visto a los damanes merodear: en un instante uno los ve, y al segundo siguiente ya han desaparecido sin dejar rastro, y nadie removerá una enorme peña para dar con ellos. Precisamente por su fragilidad, el Santo, bendito sea, les facilitó un refugio seguro donde salvarse.
Resulta entonces, explica el Malbim, que se aprecia aquí una maravillosa providencia: el Santo, bendito sea, asignó a cada ser vivo su espacio con absoluta perfección. Mencionó a las cabras monteses y a los damanes porque representan dos extremos: las cabras en la cima más alta, sobre las montañas, y los damanes en lo más bajo, ocultos bajo las rocas; y entre ambos extremos, cada animal cuenta con la protección provista por el Creador. Es asombroso contemplar los mecanismos defensivos otorgados a la creación: el erizo, que de improviso se transforma en una impenetrable bola de púas; la rana que escupe veneno, y la serpiente que arroja ponzoña; o el zorrillo, del cual cualquiera se aleja por razones evidentes. Se pueden observar mariposas casi invisibles de alas transparentes; otras con dibujos semejantes a ojos amenazantes que intimidan al depredador; y una tercera clase que se camufla sobre una hoja hasta mimetizarse por completo con ella, al igual que un camaleón. De este modo proveyó el Creador a cada especie de su forma de defensa y supervivencia, asegurando su continuidad frente a las fieras.
עָשָׂה יָרֵחַ לְמוֹעֲדִים שֶׁמֶשׁ יָדַע מְבוֹאוֹ׃ - Hizo la luna para marcar los tiempos; el sol conoce su ocaso.
Rashi explica que hizo la luna "para marcar los tiempos" (lemoadim) a fin de computar a través de ella los plazos y las festividades de peregrinación, ya que el pueblo judío cuenta según la luna. Los musulmanes se rigen exclusivamente por el calendario lunar, y las naciones occidentales únicamente por el solar; en cambio, nosotros combinamos el ciclo del sol - que determina las cuatro estaciones y los 365 días del año - con el ciclo de la luna, que establece los meses. En el calendario judío, el inicio del mes coincide siempre con la renovación lunar (Rosh Jodesh).
Añade el Radak: tal como está dicho en la Creación, "y sirvan de señales y para las festividades", ese es el propósito primordial de las luminarias. Y aunque el versículo menciona "para las festividades" refiriéndose a la luna y no al sol, lo mismo aplica a este último, puesto que por medio del sol también se fijan las fechas sagradas, asegurando la llegada de la primavera. Si nos rigiéramos únicamente por la luna, ocurriría lo que sucede en el calendario musulmán, donde el mes de Ramadán recorre todo el año: a veces cae en verano, a veces en invierno, a veces en primavera y a veces en otoño, sin época fija. Al guiarse solo por la luna surge un desfasaje de once días por año respecto al sol, y al cabo de tres años se acumula un retraso de un mes entero. La Torá, en cambio, ordena: "Guarda el mes de la primavera", lo cual impide que Pésaj se celebre en invierno. Por esta razón, aproximadamente cada tres años - siete veces en un ciclo de diecinueve años -, se intercala un mes suplementario, conformando un año embolísmico de trece meses que sincroniza el calendario con la primavera. El sol, por lo tanto, también interviene en la determinación de las festividades. Asimismo, el sol marca los momentos del día: el horario límite para la lectura del Shemá, para la plegaria de la mañana, y los tiempos de Minjá y Arbit, delimitando el cumplimiento de las mitzvot. Lo propio ocurre con las estrellas, que gobiernan la noche junto a la luna.
Rashi cita la enseñanza de los Sabios (Jazal) sobre la frase "el sol conoce su ocaso": el sol conoce su trayecto, pero la luna no conoce su curso de manera fija, pues a veces realiza un recorrido más prolongado y a veces más breve; en cambio, el movimiento del sol es constante y exacto, tal como enseña el Talmud en el tratado de Rosh Hashaná.
El Malbim explica que aquí el versículo llega al cuarto día: además del sol, cuya utilidad es bien conocida por su luz y ya fue mencionada anteriormente a propósito de ella, Hashem hizo también la luna para que sirva para las festividades, y por eso no volvió a mencionar aquí al sol como una creación nueva. Y "el sol conoce su ocaso" - la luna no tiene luz propia sino que la recibe del sol; cuando el sol se pone, la luna se hace visible, y el hemisferio que se ilumina es el que mira hacia el sol, mientras que el lado que no está frente al sol es el lado oscuro. Dice el Radak que esto se puede interpretar de dos maneras: o bien que el sol conoce su propio ocaso, o bien que conoce la entrada de la luna - que el sol conoce la llegada y la partida de la luna, puesto que es él quien la ilumina, y gracias a su fuerza tenemos la luz de la luna por la noche.
En el libro "Shem MiShmuel" se explica el versículo según las palabras del Jafetz Jaim sobre el Jumash Bereshit, acerca de "Dijo Dios: Haya luminarias en la bóveda de los cielos... y sirvan de señales y para festividades... y sirvan de luminarias en la bóveda de los cielos". Dice Rashi: "Y sirvan de señales" - cuando las luminarias sufren un eclipse, es un mal presagio para el mundo; un eclipse solar es una mala señal para las naciones del mundo, que cuentan según el sol, y un eclipse lunar es una mala señal para los enemigos de Israel (eufemismo por el propio pueblo de Israel), ya que Israel cuenta según la luna. Y sobre "y sirvan de luminarias", Rashi destaca: además de esto, servirán para alumbrar al mundo.
Y el Jafetz Jaim resalta una precisión maravillosa: ven y mira qué tan lejos está nuestro razonamiento de la perspectiva de la Torá (Daat Torá). Si nos preguntasen por qué hace falta el sol, diríamos: ¿acaso vamos a andar a oscuras? ¿Y por qué hace falta la luna? De noche reinarían tinieblas absolutas. Y en especial considerando que el sol calienta el mundo, y sin él el mundo se habría congelado hace tiempo, y además "el sol tiene curación en sus alas". Enumeraríamos muchas razones, y ninguna de ellas sería la que indicó la Torá. La Torá antepone: "Y sirvan de señales y para festividades" - una señal para aprender de ella una lección de musar cuando las luminarias se eclipsan, y festividades para fijar a través de ellas las fechas del calendario. Y recién después, en un segundo plano, "y sirvan de luminarias" - además de esto, una utilidad complementaria, para alumbrar. Nosotros habríamos colocado la iluminación en primer término diciendo que eso es lo principal, pero la Torá nos dice: de ninguna manera, eso es como algo accesorio. Esto enseña que todo lo que fue creado en el mundo fue creado con un propósito espiritual: "A todo el que es llamado por Mi Nombre, y para Mi gloria lo he creado, lo he formado y aun lo he hecho". El propósito de las luminarias es primordialmente espiritual: extraer de ellas una lección moral y fijar por medio de ellas las festividades; la utilidad de la luz física también es una ventaja, pero no constituye el objetivo central.
תָּשֶׁת־חֹשֶׁךְ וִיהִי לָיְלָה בּוֹ־תִרְמֹשׂ כׇּל־חַיְתוֹ־יָעַר׃ - Pones la oscuridad y se hace de noche; en ella se arrastra toda bestia del bosque.
Dice el Radak: ahora el texto menciona la utilidad que tiene la noche, y el establecimiento de la oscuridad es el ocultamiento de la luz. Y es sabido que existe una gran discusión entre los sabios sobre si la oscuridad es una creación en sí misma o simplemente la ausencia de luz, y hay pruebas para cada postura. El entendimiento simple es que la oscuridad es la ausencia de luz: cuando no hay luz, automáticamente hay oscuridad, por lo que no es una creación independiente. Sin embargo, hay una oscuridad sobre la cual no cabe duda: la oscuridad de Egipto, que fue una creación real e independiente, tangible, palpable y con densidad física; la discusión gira en torno a la oscuridad habitual y constante. Hay quienes quisieron deducir de lo que decimos en las bendiciones ("Aquel que forma la luz y crea la oscuridad") que la oscuridad sí es una creación, mientras que otros dijeron que el texto habla según la percepción humana y no es una criatura en sí. Y no venimos a definir la cuestión, sino a mencionar el tema.
¿Y cuál es esa utilidad? "En ella se arrastra toda bestia del bosque". Los leones y los animales salvajes y carnívoros del bosque: durante el día no les diste permiso de salir de sus límites y dominar el mundo, pues causarían daño a los seres humanos; y pusiste el temor al ser humano sobre ellos: "Y el temor y el miedo de ustedes estará sobre todo animal de la tierra", y por temor al ser humano los animales temen salir de día. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Puso en su naturaleza el salir de noche: "en ella se arrastra toda bestia del bosque", el animal que se desliza y acecha sobre la tierra. Y la palabra "jaitó" (bestia) lleva una vav adicional, al igual que "benó Beor" (hijo de Beor).
תִּזְרַח הַשֶּׁמֶשׁ יֵאָסֵפוּן וְאֶל־מְעוֹנֹתָם יִרְבָּצוּן׃ - Brilla el sol, se recogen y se echan en sus guaridas.
Y del hecho de haber mencionado el beneficio de la noche para los animales depredadores, se comprende también el beneficio que encierra para el ser humano, pues en ese tiempo puede descansar: "Sale el hombre a su labor y a su trabajo hasta el atardecer", y por la noche descansa de su esfuerzo; asimismo los animales domésticos duermen y descansan de noche. Añade además el Radak: la oscuridad y la luz son causa de la existencia y de la pérdida: la luz es causa de la generación y la vida, y la oscuridad es causa de la decadencia. Y tal vez su intención aluda también a dimensiones más profundas: la cualidad de la luz que emana de Él, bendito sea, es la cualidad de la abundancia y la bendición, mientras que la retención de Su iluminación es la cualidad de la oscuridad, y la oscuridad es la raíz de todo mal. Siempre que se habla del resplandor del rostro divino (haarat panim), se habla en términos de luz. Y nuestros Sabios observaron con precisión: "Y a la oscuridad la llamó noche", y no dice "y a la oscuridad la llamó Dios noche", porque el Santo, bendito sea, no asocia Su Nombre directamente con el mal, y la oscuridad representa el mal; mientras que con respecto a la luz dice "Y llamó Dios a la luz día", pues el día representa la iluminación y la benevolencia.
Y de aquí se desprende también una lección práctica: miren nuestra realidad contemporánea, desde que se inventó la luz eléctrica el mundo se ha ido desorganizando: "la noche brilla como el día, la oscuridad es como la luz". Antiguamente era algo natural: a las cinco o seis de la tarde, con la puesta del sol, la gente regresaba a casa. Quien quería comer encendía una vela, ¿y qué tanto puede uno hacer a la luz de una vela? Terminaba y se iba a dormir, y a las cuatro o cinco de la mañana ya estaba de pie: para las labores del campo, para el trabajo, para la tefilá. El mundo funcionaba en orden. Hoy en día, una persona se queda despierta hasta las dos, las tres o las cuatro de la madrugada; si se queda para estudiar Torá, dichoso él y dichosa su porción, pero si no, se queda perdiendo el tiempo en banalidades, entretenimiento y pantallas, y al día siguiente llega exhausto al trabajo y agotado a la clase de Torá. Un mundo ordenado es aquel en que la noche está destinada al sueño y la luz a la labor del hombre. Y hoy, si trabajas en alta tecnología, la jornada no concluye "hasta el atardecer", sino hasta bien entrada la noche y la madrugada, según el proyecto que haya que entregar. También los médicos afirman hoy que, por naturaleza, la noche fue creada para dormir: el cuerpo interpreta las horas nocturnas como tiempo de descanso, de modo que la actividad cognitiva disminuye y se producen procesos metabólicos que, si la persona no duerme adecuadamente, se alteran en su perjuicio. El ser humano debe ordenar su rutina diaria conforme a la realidad de la luz y la oscuridad, pues nuestro propio cuerpo fue diseñado de acuerdo con ese ciclo natural.
Y a propósito de la utilidad de la oscuridad, ya se ha dicho a modo de broma: si no fuera por la noche, ¿cómo se ganarían la vida los ladrones? Como aquel que contaba: me acuerdo de cuando entrabas a la tienda con una sola moneda y salías con una paleta, un helado y chicle. Le preguntaron: ¿y hoy? Respondió: déjalo, hoy todo está lleno de cámaras de seguridad.
הַכְּפִירִים שֹׁאֲגִים לַטָּרֶף וּלְבַקֵּשׁ מֵאֵל אׇכְלָם׃ - Los cachorros de león rugen por la presa, y para pedir de Dios su sustento.
Explica el Radak: los kefirim son leones jóvenes, de poca edad. Un kefir es más grande que un gur (un cachorro aún más tierno y pequeño); el kefir es semejante a un joven, mientras que el arié es ya el león adulto. Se cuenta de aquel hombre que fue al psicólogo afirmando que sentía ser un león y rogándole que lo sacara de esa obsesión. El psicólogo le preguntó: «¿Desde cuándo siente esto?», a lo que respondió: «Desde que era cachorro». Y sobre «para pedir de Dios su sustento»: Hashem es Quien da pan a toda carne, y por así decirlo, ellos se lo piden a Él. Aunque en ese momento el león devore una gacela, ¿quién es la Causa Primera? Todo procede de Él, bendito sea, y es como si las fieras suplicaran a Hashem que les ponga al alcance su presa.
El Malbim explica: los kefirim, los leones jóvenes, no salen de su guarida de día, y por la noche rugen tras la presa; del mismo modo, las demás fieras salen de noche a buscar el alimento que Hashem les suministra. La fiera grande, el león adulto, es capaz de cazar cualquier animal; pero los leones jóvenes, al no tener la fuerza suficiente para vencer a todo tipo de presas, necesitan animales acordes a su capacidad. Por eso dice «y para pedir de Dios su sustento», pues Hashem les dispone animales más pequeños para alimentarse. Asimismo, el rugido del león ocurre cuando ya tiene la presa, como enseñaron nuestros Sabios: «El león no ruge sino ante una cesta de carne»; y cuando no tienen presa, van en busca del sustento que Hashem les provee. Y sobre «brilla el sol, se recogen y en sus guaridas se echan»: al amanecer se congregan y reposan en sus moradas; y la expresión «hacia sus guaridas» equivale a «dentro de sus moradas».
יֵצֵא אָדָם לְפׇעֳלוֹ וְלַעֲבֹדָתוֹ עֲדֵי־עָרֶב׃ - Sale el hombre a su labor y a su trabajo hasta el atardecer.
Dice el Malbim: el ser humano sale a su labor y a su trabajo hasta la tarde sin temer a las fieras, pues «Pones la oscuridad y se hace de noche, en ella merodean todas las bestias del bosque» - los animales salvajes no rondan de día, y por ello el hombre puede salir tranquilamente a sus quehaceres. El versículo nos muestra así cómo el Santo, bendito sea, asignó a cada criatura su momento propio para evitar confrontaciones: los animales descansan de día, sintiéndose también ellos intimidados por el hombre, mientras que el hombre trabaja con la luz del día, y las fieras salen de cacería por la noche. ¿Y cuál es la distinción entre «su labor» (*poaló*) y «su trabajo» (*avodató*)? *Avodá* se refiere a las faenas pesadas y arduas, como las tareas agrícolas del campo; mientras que *póal* abarca los distintos oficios, negocios y gestiones cotidianas del ser humano.
A lo largo de estos versículos, el rey David continúa describiendo el sabio orden de la Creación: en el tercer día, la hierba para el ganado, las plantas que mediante el trabajo humano producen el pan como base de la subsistencia, y el vino y el aceite como deleites añadidos sobre lo esencial; asimismo, los árboles del bosque y los cedros que nadie plantó, morada de las aves y de la cigüeña, y las altas peñas como refugio para cabras monteses y damanes - una Providencia admirable que asignó a cada ser viviente su propio lugar con absoluta perfección. En el cuarto día, la luna para fijar los tiempos y el sol que conoce su ocaso, enseñándonos que el fin supremo de las luminarias es espiritual, para señales y festividades, siendo su alumbramiento terrenal un beneficio accesorio. Finalmente, la distribución del tiempo: la noche para las fieras de la selva y el descanso del hombre, y el día para que este salga a sus labores y ocupaciones. Todo ha sido dispuesto con suma precisión para evitar choques entre las criaturas, recibiendo cada una su sustento, su morada y su tiempo de manos del Creador, bendito sea.