Todo el capítulo 104 es el cántico de la Creación: David HaMélej recorre la obra entera de Bereshit, los cielos y la tierra, las aguas y los manantiales, el reino vegetal y el animal, el día y la noche. En esta parte del capítulo llegamos al final del recorrido: al dilema de la muerte y la vida, a la renovación de la creación, a la resurrección de los muertos (Tejiat Hametim), y a la alegría que habrá delante de Él, bendito sea, cuando el mundo alcance su rectificación (tikún). Estudiaremos los versículos en su orden, junto a las explicaciones de Rashí, el Radak, Ibn Ezra, el Malbim, el Zóhar HaKadosh, HaKetav VeHaKabalá y el Shelá HaKadosh.
תְּשַׁלַּח רוּחֲךָ יִבָּרֵאוּן וּתְחַדֵּשׁ פְּנֵי אֲדָמָה׃ (ל) - Envías Tu espíritu, son creados, y renuevas la faz de la tierra.
Rashí explica que se refiere a la resurrección de los muertos. El Radak cita aquí dos opiniones externas: hay sabios investigadores que afirmaron que todo ser vivo se levantará tras la muerte, es decir, que las almas están destinadas a transmigrar y retornar al mundo, solo que no vuelven a la misma materia original. Por otra parte, los grandes filósofos sostuvieron que el alma jamás retornará al cuerpo, tal como dijo Iyov: "Hasta que no haya cielos, no despertarán".
Sin embargo, dice el Radak, según nuestra fe - nosotros, la simiente de Israel y quienes nos aferramos a nuestra creencia -, las almas retornan a la misma materia primordial de la cual salieron, en el momento de la resurrección de los muertos. Este es el verdadero significado de Tejiat Hametim: las almas vuelven a la materia primera, tal como ocurrió con los muertos que resucitó Yejezkel en el valle de Durá, y según nos lo prometió Hashem, bendito sea. Hashem promete que los muertos habrán de revivir, y esto sucederá de manera milagrosa y prodigiosa, no conforme a la naturaleza. No preguntes cómo regresará el hombre a un cuerpo que ya se ha descompuesto, a huesos ya pulverizados; la respuesta es que se trata de un milagro y un prodigio, fuera del orden natural.
Y no obstante, quien reflexiona encontrará que esto es similar a la naturaleza. Uno toma una pequeña semilla, la entierra en el suelo y de ella brota un árbol entero; una minúscula semilla en la que se encuentra todo. Jazal nos enseñan que el hueso de Luz funciona de la misma manera: ese hueso que se halla en la parte posterior del ser humano, a la altura del nudo de los tefilín, y que permanece para siempre. Esto es así cuando la persona es recta y digna de levantarse en la resurrección; si no es recta, también ese hueso se consume. Y este hueso se nutre de la cuarta comida (Seudat Melavé Malká) que la persona come al concluir el Shabat, gracias a lo cual se preserva.
De aquí que toda persona deba esforzarse en realizar la cuarta comida con pan (pat) y no dejarla pasar. En los días de invierno esto no resulta difícil, pero en verano no es sencillo en absoluto: uno concluye la tercera comida a las ocho de la noche, y luego debe comer la cuarta a las diez, a las once o a las doce. En todo caso, que se esfuerce por comer al menos un cazáit de pan. Y esto es lo que dice el versículo: "Envías Tu espíritu, son creados", regresarán y serán como creados desde el principio, mediante un milagro y un prodigio, y no por vía natural; "y renuevas la faz de la tierra", y a través de esto volverán y se renovarán sobre la superficie de la tierra.
El Radak enfatiza que todo esto se refiere únicamente al ser humano. No hay resurrección de los muertos para las bestias ni para los animales salvajes. Aunque hasta este punto el capítulo habló de todas las criaturas, aquí se refiere solo al hombre, pues solo en él existe la resurrección. Y en cuanto a si la resurrección será para todos los seres humanos, es motivo de controversia entre nuestros Sabios, y la mayoría de los pasajes del Talmud sostienen que la resurrección de los muertos está destinada a los justos (tzadikim) y no a los malvados (reshaim).
Por otro lado, encontramos con respecto a los grandes malvados que ellos también se levantarán "para vergüenzas y para oprobio eterno". Es decir, resucitarán para presenciar cómo todo aquel a quien intentaron destruir es engrandecido por el Santo, bendito sea. HaKadosh Baruj Hu revivirá a Hitler para que vea: 'He aquí el pueblo que quisiste aniquilar, contémplalo en su esplendor, y mira en qué Guehinom te encuentras tú'. Resulta, por lo tanto, que habrá también una resurrección para los malvados, pero será únicamente para vergüenza y eterno oprobio.
Sin embargo, una resurrección auténtica solo existirá para quien sea digno de ella conforme a sus acciones, puesto que ellos han vivificado su cuerpo. ¿Y de qué manera vivifica el hombre su cuerpo? Mediante el cumplimiento de los 613 preceptos (Taryag Mitzvot). Tenemos 248 miembros y 365 tendones, y con cada precepto la persona infunde vitalidad a uno de sus miembros y tendones, y con esa misma vitalidad se levantará en la resurrección. Mas quien no cumplió las mitzvot, ¿con qué se levantará? ¿Qué vitalidad posee? Todos sus órganos y tendones están en estado de muerte. Incluso en su vida aparente está muerto, y el movimiento que se observa en él es como la cola cercenada de una lagartija, que no indica vida verdadera. Su alma ya fue cortada, pues no observa los preceptos. Pero cuando el hombre cumple las mitzvot, son ellas las que lo ligan a la vida eterna, y junto a ellas resurgirá en el tiempo de la resurrección.
Por otra parte, el Radak explica que es posible interpretar el versículo respecto a todos los seres vivos. Pero ¿de qué manera? ¿Acaso los animales también participan de la resurrección de los muertos? A ello responde: "Envías Tu espíritu, son creados", es decir, otros serán creados. Aquellos perecerán, y Tú enviarás Tu espíritu y otros serán creados en su lugar. No son los que murieron los que vuelven a nacer, sino que mueren unos y nacen otros en su lugar, al modo de "una generación se va y otra viene".
Y he aquí que, según el misterio del guilgul (la reencarnación), se cuestionó en las enseñanzas de los guilgulim: en apariencia, el texto debería haber dicho "una generación viene y una generación se va", pues una generación primero llega y solo después se marcha. La respuesta es que alude al secreto de la reencarnación: la misma generación que se fue es la que regresa y viene, pues vuelven reencarnados. Sin embargo, conforme al sentido llano del versículo, la intención es que concluye una generación determinada y surge una nueva; y según este enfoque, esto también aplica a los animales, en los cuales no hay guilgul, sino simplemente una nueva generación que toma el lugar de la anterior.
Y en palabras de Ibn Ezra: las especies permanecen y los individuos perecen. La humanidad en su conjunto perdura, el reino animal perdura, y lo que ocurre es simplemente que el individuo deja de existir: fulano muere y mengano nace, este animal muere y otro nace, pero la especie perdura. Por lo tanto, "y renuevas la faz de la tierra" se refiere a los recién nacidos, pues continuamente llegan nuevas criaturas al mundo.
תַּסְתִּיר פָּנֶיךָ יִבָּהֵלוּן תֹּסֵף רוּחָם יִגְוָעוּן וְאֶל עֲפָרָם יְשׁוּבוּן׃ (כט) - Ocultas Tu rostro, se turban; les retiras su aliento, expiran y a su polvo retornan.
Dice el Radak: toda la abundancia que existe en el mundo emana de la luz del rostro de Hashem, y cuando Él oculta Su rostro no hay forma de recibir auxilio fuera de Él, bendito sea. "Les retiras su aliento, expiran", es decir, recoges su espíritu, semejante a "si recogiera hacia Sí Su espíritu y Su aliento"; "y a su polvo retornan", pues el ser humano vuelve al polvo de donde fue tomado originalmente.
Rashi explica que "tósef" denota consumación y fin, como en "perecieron por completo" (safu tamu). Y de igual modo en la haftará de Tishá BeAv: "Ciertamente los consumiré" (asof asifem) - los destruiré por completo. Y asimismo: "Ni su memoria cesará de su descendencia" (vezijram lo yasuf mizar'am), junto a otros pasajes donde encontramos expresiones similares.
En el sagrado Zóhar se enseña que cuando van a tomar el alma del hombre, un ángel proclama: "¿Quién no te temerá, Rey de las naciones?", y esas palabras nadie las escucha excepto la persona que está por partir, como está escrito: "Tosef rujam yigvaun", que le conceden un incremento (tósefet) de sabiduría en el momento en que expira. El Zóhar interpreta esto de manera sublime: en los instantes previos a la partida de este mundo, hay en la persona un aumento de espíritu, y se explica en los libros sagrados que en ese instante recibe todos los niveles de su alma.
Así encontramos también respecto a los grandes tzadikim, quienes en sus últimos momentos manifestaron ver a aquellos que venían a recibirlos. Se relata acerca del abuelo del Pené Yehoshúa, el autor del Maguiné Shelomó - quien compuso una monumental obra para fundamentar las explicaciones de Rashi y defenderlo de las agudas objeciones de los Tosafot -, que al momento de su partida afirmó ver al mismísimo Rashi viniendo a recibirlo al Mundo de la Verdad, pues Rashi sentía por así decirlo un deber de gratitud hacia él por haber respondido a todas las preguntas planteadas en su contra.
Se relata sobre una persona que visitó a un familiar en el hospital durante sus últimas horas de vida. Quiso sentarse al borde de la cama, pero el enfermo le advirtió: "¡No, no te sientes allí!". Al preguntarle el motivo, le dijo: "¿Acaso no lo ves? Él está sentado allí, no te sientes". Aquel hombre ya estaba viendo al Ángel de la Muerte. Esto es "tosef rujam yigvaun": antes de expirar, el hombre experimenta un aumento espiritual y es capaz de percibir realidades que los demás no pueden ver.
Asimismo, una mujer relató sobre su padre, quien tenía en su haber muchas transgresiones, que Hashem se apiade. Sufría bastante y siempre se quejaba diciendo que ya quería morir, preguntando por qué Hashem lo había dejado aquí y pidiendo que se lo llevara ya, e incluso profería contra el Santo, bendito sea, palabras que hacen estremecer los oídos. En cierta ocasión llegó a un estado crítico, al borde mismo de la muerte, pero lograron estabilizar sus signos vitales y, por la misericordia de Hashem, volvió a la vida; y desde entonces guardó silencio. Se comprendió que vio que no tenía nada bueno que anhelar arriba con tanta prisa, y desde ese momento ya no estuvo dispuesto a hablar nada más.
Está escrito en los libros una parábola: una persona un instante antes de fallecer se asemeja a una llama que, justo antes de apagarse la vela, salta y crece, y luego se extingue. De igual manera hay un añadido de espíritu antes de la partida de la persona, y llega a ser capaz de ver y percibir cosas que de modo ordinario no percibe, y entonces la vela se apaga. A veces esto ocurre también en lo físico. Se escucha decir a muchas personas: ya íbamos a darle el alta a papá del hospital, había pasado una crisis difícil, baruj Hashem lo estabilizaron y ya se sentía mejor, y cuando llegamos, de pronto hubo un colapso en los parámetros y, que Hashem se apiade, falleció. Y esto no ocurre solo en uno o dos casos. Antes del fallecimiento hay de pronto un fortalecimiento. "Y se fortaleció Israel y se sentó sobre la cama", y después: "Y expiró". Se ve que existe esta realidad de fortalecimiento, no solo espiritual sino también físico, y luego la persona fallece. Y esta es la fuente de: "Añades a su espíritu [o retiras su aliento], expiran".
יְהִי כְבוֹד יְהֹוָה לְעוֹלָם יִשְׂמַח יְהֹוָה בְּמַעֲשָׂיו׃ (לא) - Sea la gloria de Hashem para siempre; alégrese Hashem en Sus obras.
Explica el Radak: después de que David concluyó la descripción de toda la obra de la Creación, dice: "Sea la gloria de Hashem para siempre", tal como se afirma: "Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno". Todo es obra y gloria de Hashem, y Él se alegrará en Sus obras. Dado que describió aquí los asuntos de la Creación, te enseña que hubo en ello alegría ante Él, bendito sea. Y si el Santo, bendito sea, lo desea, puede devolver todo al caos absoluto (tohu vavohu), y esto es lo que está escrito en el versículo siguiente: "El que mira a la tierra y ella tiembla". Por Su voluntad sostiene la Creación y por Su voluntad la disuelve.
Y otra explicación: "Sea la gloria de Hashem" hace alusión a la Redención. ¿Cuándo se manifiesta la gloria de Hashem en Su creación? Cuando el hombre cumple la voluntad de Hashem. Al cumplir Su voluntad, se engrandece y se glorifica el Nombre del Creador, bendito sea, y entonces el Santo, bendito sea, se alegra. En la Creación tal como es ahora, a veces hay por así decirlo tristeza y a veces alegría: en la generación del Diluvio está escrito: "Y se arrepintió Hashem" y "se entristeció en Su corazón", y asimismo en la generación de la Dispersión y con la gente de Sedom se ve una realidad en la cual no hay alegría ante Él en Sus obras. En cambio, en los días del Mashíaj está escrito: "Pues entonces transformaré a los pueblos en un lenguaje puro, para que invoquen todos el Nombre de Hashem y Le sirvan de común acuerdo", y entonces los malvados desaparecerán del mundo: "Y serán todos los soberbios y todos los que hacen maldad como rastrojo, y los abrasará el día que vendrá". Acerca de esa época se dice: "Sea la gloria de Hashem para siempre, alégrese Hashem en Sus obras", cuando perezcan los impíos. Y sobre ello añade el siguiente versículo: "El que mira a la tierra y ella tiembla": cuando Hashem mire a la tierra y ella tiemble, consumiendo así a los malvados, entonces Hashem se alegrará en Sus obras.
Y es preciso subrayar lo que destaca aquí el Radak: la alegría y la pesadumbre atribuidas al Dios bendito se expresan a modo de metáfora, pues en Él no cabe ni alegría ni tristeza, ni cambia de una cualidad a otra. Más bien, así como el ser humano se alegra con el éxito de sus obras y se acongoja cuando fracasa, del mismo modo se expresa esto respecto al Dios bendito por vía figurada, para que los oyentes puedan comprender.
Y la razón es simple: alegría o tristeza significan que algo en mí ha cambiado; hasta ahora estaba triste y ahora estoy alegre, o viceversa. Pero en Hashem, bendito sea, no cabe cambio alguno. Todo cambio se produce en quien es afectado pasivamente, es decir, a consecuencia de un factor externo. Si yo no sabía algo, me lo explicaste y ahora lo sé; en el Santo, bendito sea, es inconcebible que una criatura Le añada conocimiento. Si no me sentía bien, viniste, me diste una buena noticia y me alegraste, resulta que fui afectado por ti, tú produjiste un efecto en mí. En el Santo, bendito sea, no cabe afectación alguna; ninguna criatura actúa sobre Él ni influye en Su esencia, y por ende ningún cambio Le es aplicable. Por lo tanto, expresiones como "alégrese Hashem en Sus obras" o "se entristeció en Su corazón" son una alegoría y una metáfora, concebidas para hacer comprensibles las cosas al entendimiento humano.
Y si acaso se preguntara: ¡acaso no está escrito "Me arrepiento" y "se entristeció en Su corazón"! La respuesta es que de este modo se nos explica a nosotros, seres moldeados de la materia, la gravedad del acto. Se nos transmite que dicho comportamiento causa, por así decirlo, pesar al Santo, bendito sea, siendo esta la vía para indicarnos que la acción es nefasta; sin embargo, en modo alguno se refiere a Su Esencia bendita, en la cual es imposible que exista tristeza.
¿Qué es lo que sí tiene lugar? Como decimos: "Atribuid fortaleza a Dios", queriendo indicar que el hombre genera por así decirlo una influencia positiva e incluso infunde fuerza en la corte celestial. Hemos abordado esto en varias ocasiones y lo estudiamos también en el Néfesh HaJaim: tales conceptos se refieren a las Sefirot. Las Sefirot no son el Santo, bendito sea, en Su Esencia, sino una fuerza emanada de Él, y en relación con ellas sí cabe afirmar que el ser humano acrecienta la luz en las Sefirot aumentando así la abundancia, o restringe la luz reduciendo la emanación. Las Sefirot constituyen una dimensión que Hashem creó para que sea receptiva a nuestras acciones; no obstante, en la Esencia misma del Santo, bendito sea, que es la Fuente de luz de todas las Sefirot, no existe cambio alguno. Y esto es lo que afirma el Radak: no te confundas, "alégrese Hashem en Sus obras" no alude a Su Esencia bendita, en la cual no hay mutación, ni júbilo ni pesar.
El Malbim explica: "Sea la gloria de Hashem para siempre" se conecta con lo dicho anteriormente: "Envías Tu espíritu, son creados, y renuevas la faz de la tierra", pues aquí se crean nuevas criaturas y es como si comenzaran el mundo de nuevo. En la medida en que la creación permanece siempre en su constante renovación, semejante a la gloria que se manifestó en el momento de la creación original, también "se alegrará Hashem con Sus obras".
Pues si los individuos - los particulares - vivieran aquí de forma continua y permanente, no sería evidente que Hakadosh Baruj Hu renueva la creación, ya que la existencia parecería eterna, como si quien estuviera aquí fuera a permanecer para siempre. Además, los seres humanos se rebelarían contra la palabra de Hashem. Y así ocurrió efectivamente en las primeras generaciones: ¿por qué vivían setecientos, ochocientos, novecientos y mil años? Porque estaban seguros de que vivirían eternamente y prolongarían sus días, y por lo tanto no tenían ningún apuro por hacer teshuvá. Un muchacho de quinientos años: "pues el joven de cien años morirá", a los cien todavía era un jovencito. A los quinientos años, Nóaj apenas comenzaba su labor, y hasta esa edad no tuvo hijos. En semejante realidad no hay ninguna prisa por volver en teshuvá, y ese era el problema; por eso dijo Hakadosh Baruj Hu: "y sean sus días ciento veinte años", y sus vidas fueron acortadas.
Dice entonces el Malbim: si el hombre viviera aquí para siempre, no sería perceptible la renovación de la creación, y además las criaturas desafiarían el honor de Hashem y pensarían que ellas mismas son primordiales: "yo mismo ya vivo aquí desde hace cinco mil años, ¿por qué habría de inclinarme ante nadie?". En cambio, a través de la muerte, todos reconocen a su Creador y con ello Lo honran, y entonces Hashem se alegra con Sus obras. Una generación se va y otra generación viene, mas la obra de Hashem permanece para siempre. Hashem se alegra en Sus obras a través de la alternancia en el mundo: nadie se cree eterno ni siente que permanecerá aquí por siempre, y a partir de esto hace teshuvá, y de este modo resulta claro para todos que el mundo es renovado continuamente.
En el libro HaKtav VeHaKabalá se cita en nombre del Rav Pardés una explicación del versículo basada en las palabras de Jazal en Kidushín 30b: hay tres socios en el hombre: su padre, su madre y Hakadosh Baruj Hu, y ya dijeron nuestros Sabios que el honor debido a ellos fue equiparado al honor debido a Hashem (Kevod HaMakom). Resulta, entonces, que todo esto aplica únicamente mientras el padre y la madre existen en este mundo. Pero en el momento de la resurrección de los muertos (Tejiat HaMetim), cuando Hakadosh Baruj Hu recrea todo de nuevo, hay aquí una realidad enteramente nueva, y la sociedad del padre y de la madre ha quedado anulada. Pues ¿qué aportaron ellos? La carne, y la carne se ha descompuesto y el cuerpo ya se consumió en la tumba. Dice Hakadosh Baruj Hu: ahora esta labor es únicamente Mía. Y entonces, "y enaltecido será Hashem solo en aquel día"; solo a Él debemos agradecer, y ya no al padre ni a la madre.
Y si se argumentara que, después de todo, quedó el hueso del Luz que recibió de sus padres, a esto responde que se considera como si no existiera, pues se convirtió en polvo y no es apto para nada por sí mismo; es Hakadosh Baruj Hu Quien lo renueva todo, y por consiguiente todo se atribuye a Su Nombre.
Y esto es lo que está escrito aquí: "recoges su espíritu, perecen y a su polvo retornan", cuando el hombre expira y vuelve a su polvo, y luego, en la resurrección de los muertos, "envías Tu espíritu, son creados", y Hakadosh Baruj Hu los renueva; entonces, "sea la gloria de Hashem para siempre": en ese momento será evidente que el precepto de honrar a Hashem jamás cesa, que el honor de Hashem es eterno, a diferencia del honor al padre y a la madre, que es temporal y pertenece únicamente a este mundo. Allí se disuelve la sociedad: el honor de Hashem es eterno, mientras que el honor al padre y a la madre ya concluyó y cesó en el instante en que la persona falleció. ¿Y cuál es la razón? "Se alegrará Hashem con Sus obras": al hacer descender Hashem el rocío de la resurrección, ahora se trata de Sus propias obras y no de las obras del padre y de la madre; ya no hay aquí sociedad alguna, solo Hakadosh Baruj Hu es Quien actúa.
El Shelá HaKadosh puntualiza: "Se alegrará Hashem con Sus obras" está dicho en tiempo futuro, porque el mundo aún no ha alcanzado la plenitud de su bondad, y solo en el futuro se alegrará Hashem con Sus obras. Y dice el Shelá: "yismaj" (ישמח, se alegrará) tiene las mismas letras que "Mashíaj" (משיח). ¿Cuándo se alegrará Hashem con Sus obras? Cuando el mundo esté rectificado, cuando venga el Mashíaj; entonces sí habrá motivo para una verdadera alegría.
El final del capítulo nos enseña el secreto de la renovación. "Ocultas Tu rostro, se turban": toda nuestra existencia depende de la luz de Su rostro, y cuando esta se retira, el hombre perece y vuelve a su polvo; y en esa misma expiración se encuentra "recoges su espíritu", un añadido de espíritu y de visión espiritual previo a la partida. "Envías Tu espíritu, son creados": alude a la resurrección de los muertos, que ocurrirá de modo milagroso y asombroso para quienes la ameriten por el mérito de los 613 preceptos (taryag mitzvot) que dieron vida a sus miembros; y según una segunda interpretación, alude al relevo de las generaciones, donde las especies perduran mientras los individuos perecen. Y a partir de esta renovación surge "sea la gloria de Hashem para siempre, alégrese Hashem con Sus obras": la alegría no reside en Su Esencia bendita, en la que no cabe cambio alguno, sino que es la expresión de que la creación permanece siempre en su continua renovación y de que las criaturas reconocen a su Creador. Y en el futuro venidero, cuando perezcan los malvados y el mundo sea rectificado, se cumplirá a plenitud "yismaj" - con las letras de Mashíaj.