Este capítulo, tal como explica el Malbim, fue dicho en contraposición a los idólatras que existían en la época de David. David HaMélej viene a mostrar la diferencia entre el servidor de Hashem, aquel que cuida la Torá de Hashem, y aquellos que van tras la vanidad y se vuelven vanos. Y David agradece a Hashem Itbaraj por haberlo diferenciado de los extraviados, por no seguir su camino corrupto sino permanecer apegado al Creador, bendito sea.
מִכְתָּם לְדָוִד שָׁמְרֵנִי אֵל כִּי־חָסִיתִי בָךְ׃ - Mijtam de David: Guárdame, oh Dios, porque en Ti me he refugiado.
Comencemos con una precisión gramatical. La letra shin aquí lleva un kamatz, y este kamatz es un kamatz katán: no se lee "Shamoréni" sino "Shomreni", con sonido semejante a jólem. Otra precisión: si la shin lleva un méteg (ga'iá) o no. La diferencia es práctica: cuando la vocal es larga (tnuá guedolá), el shevá que le sigue es un shevá na (móvil), y entonces la mem recibiría una pronunciación cercana al tzeré. Pero como la vocal aquí es corta (kamatz katán y no kamatz gadol), el shevá que le sigue es un shevá naj (quiescente), y se lee "Shomreni". La regla establece: un shevá después de una vocal corta es naj, y después de una vocal larga es na.
Todo esto aplica cuando no hay ga'iá en la vocal corta. Si hay una ga'iá en la shin, se leería "Shomréni", movilizando la mem con un matiz de tzeré; y si no hay ga'iá, se lee "Shomreni". El Radak sostiene que la shin debe llevar ga'iá, y así lo citan otras fuentes gramaticales. Con todo, es conocida la costumbre de la comunidad yemenita (teimanim), que lee sin ga'iá y no moviliza la mem, pronunciando por lo tanto: "Shomreni El ki jasiti vaj".
Dicen nuestros Sabios (Jazal): "Mijtam leDavid" - para David, que era maj vetam (humilde e íntegro), cuya herida fue íntegra (makató tamá). Es decir, toda persona al nacer recibe una herida a los ocho días, en el brit milá; en cambio, David nació ya circuncidado, por lo que no hubo lugar para una herida, resultando su cuerpo íntegro y perfecto.
Rashi no acepta esta interpretación en este lugar. Hay otro salmo donde está escrito "LeDavid mijtam", y allí todavía sería posible explicarlo de ese modo, ya que se refiere a David diciendo que su herida era íntegra; pero aquí el orden es inverso, "Mijtam leDavid", y resulta difícil atribuirle ese sentido. Por lo tanto, Rashi sostiene que la explicación más aceptable es que se trata de uno de los tipos de melodías musicales, una entonación poética particular que se llamaba "mijtam".
Ibn Ezra explica que "mijtam" alude a un salmo honorable y preciado, derivado de "ketem paz" (oro fino). Otra explicación que menciona es que se trata de un cántico cuya melodía inicial era llamada mijtam, es decir, que al comienzo del poema había una tonada especial, similar a lo explicado por Rashi.
Rashi también contempla la explicación de "mijtam" derivada de "ketem paz", una joya fina y selecta, y añade otra interpretación: "mijtam" como expresión de corona (atará). ¿Y cuál es la corona de David? La continuación del versículo: "Shomreni El ki jasiti vaj" (Guárdame, oh Dios, porque en Ti me he refugiado). Este fue el lema de David en su vida, una verdadera corona sobre su cabeza, aquello que solía repetir constantemente y con lo cual acostumbraba rezar, tal como está dicho: "Como un escudo lo coronarás de favor".
David comienza diciendo: Por favor, Hashem, protégeme, y solo Tú. Ni Tus ángeles ni Tus emisarios; quiero que Hashem Mismo cuide de mí. No busco refugio bajo ninguna de las fuerzas celestiales, sino que "los ojos de Hashem tu Dios estén sobre mí", solo en Él me refugio: "Guárdame, oh Dios, porque en Ti me he refugiado".
אָמַרְתְּ לַיהֹוָה אֲדֹנָי אָתָּה טוֹבָתִי בַּל־עָלֶיךָ׃ - Dijiste a Hashem: Tú eres mi Señor; mi bienestar no recae sobre Ti.
¿Quién es esa a la que se le dice "dijiste" (amart)? Veremos aquí tres explicaciones, comenzando por la del Malbim. Según su enfoque, David se dirige aquí para confrontar a las naciones, a quienes creen en la idolatría. Les dice David: ustedes, los idólatras, creen encontrar refugio y amparo bajo sus ídolos. Los ídolos son llamados atzabim (pesares), explica el Malbim, porque entristecen a quienes les rinden culto: una persona clama a ellos y no recibe respuesta; el dios al que recurrió no está disponible en ese momento, y eso le provoca tristeza y aflicción.
Y es que aquellos idólatras no negaban del todo la Providencia divina. Creían que existe un Dios y que Hashem es la Causa de las causas y el Motivo de todos los motivos, "el Dios de los dioses", tal como lo definió Nabucodonosor. Sin embargo, sostenían que Él está lejano y desconectado, un Dios supremo, excelso y elevado que no interviene en lo que ocurre aquí abajo. Todo lo que sucede en este mundo, según ellos, fue entregado en manos de los ídolos, de fuerzas intermedias e inferiores, y por eso les rendían culto, para canalizar a través de ellas las influencias. Rezar únicamente a Hashem y a nadie más era algo que no concebían: ¿cómo se te ocurre molestar al Santo, bendito Sea, con tus problemas personales? Él es sublime y excelso, Él creó el universo, Él es el Dios de todos los dioses.
A modo de parábola, esto se asemeja a lo siguiente: hay un presidente en los Estados Unidos que es responsable de todo. Y sin embargo, si a un ciudadano no le recogieron la basura, no lo llamará por teléfono a él, ni tampoco al ministro de Salud. Aunque en verdad él es quien dirige los asuntos, se encuentra en una posición muy elevada, y sus gestiones atañen a cuestiones globales y más críticas, no a los problemas privados de cada quien. Esta concepción suena muy lógica, y esa era precisamente la postura de los astrólogos y de los adoradores de ídolos.
El judaísmo sostiene: esto no es así. El Santo, bendito Sea, es sublime y excelso, y a pesar de todo se ocupa de los seres terrenales, se interesa por ellos y cuida de ellos. Más aún: no se debe acudir a nadie más, ni siquiera a un "funcionario" del Creador, bendito Sea. Si deseas pedir, que sea únicamente a Hashem. Quien recurre a otra fuerza además de Él, bendito Sea, incurre en idolatría por asociación (shituf), asociando otro poder junto al Creador. "No se hagan conmigo dioses de plata ni dioses de oro", y explicaron nuestros Sabios de bendita memoria: ni siquiera para servirme a Mí. Incluso con la intención de servir a Hashem está prohibido recurrir a ninguna fuerza celestial; se debe rezar exclusivamente a Hashem.
Ya se ha explicado la falsedad del argumento de quienes afirman que, al ser Hashem tan excelso, supuestamente se empequeñece al Creador cuando se Le reza por un agujero en el zapato. En primer lugar, este argumento les resulta sumamente conveniente: si hay un Creador pero no interviene en lo que ocurre aquí abajo, cada quien puede actuar a su antojo. Y en segundo lugar, la premisa misma es completamente opuesta a la verdad. Ya se ha señalado esto en diversas ocasiones, así como en el Séfer HaKuzarí: si alguien pregunta cuál es la distancia desde aquí hasta el infinito, la respuesta es infinito. Y si uno avanza cien mil kilómetros, ¿acaso queda "infinito menos cien mil"? No existe tal cosa. Aunque avances mil millones de kilómetros, la distancia sigue siendo infinita.
Compréndase entonces: cuando se dice que el Santo, bendito Sea, se ocupa de las cosas grandes y no de las pequeñas, en realidad se está describiendo a un dios limitado. Según su propia escala, un asunto de ochenta mil kilómetros sería importante y digno de atención, mientras que uno de cuatro centímetros no le concerniría. Pero nosotros decimos: nuestro Dios es infinito, y siendo infinito, ante Él no existe lo grande ni lo pequeño. Incluso lo más grandioso en lo que pudiera pensarse que Él interviene es ante Él nada y vacío, exactamente igual que el agujero en el zapato. Y si aun así creó Su mundo y nos formó, es señal de que Él quiso que estuviéramos aquí, señal de que se interesa por nosotros. Y si se interesa por nosotros, también nos dice: acude a Mí cuando tengas un problema, y no busques ídolos ni fuerzas inferiores.
Las naciones creían, como se ha dicho, que el Santo, bendito Sea, es excelso y distante, y por ello recurrían únicamente a los ídolos, a quienes consideraban presentes aquí abajo. ¿Y dónde estaban? No en lo alto, sino aquí, en las montañas donde residían y en lugares conocidos. Cada ídolo estaba a cargo de un asunto particular: uno sobre la vida, otro sobre la gracia, otro sobre la riqueza; cada uno con su función, creyendo así en múltiples divinidades.
Sobre esto le dice David a la nación idólatra: "Dijiste a Hashem: Tú eres mi Señor" - sé que Tú eres mi Señor, y tengo claro que Tú eres la Causa de todo; "mi bien no depende de Ti" - pero los bienes que recibo aquí en este mundo no Te pertenecen a Ti, pues no Te ocupas de mí, y provienen únicamente de aquellos intermediarios inferiores.
Rashi explica que "dijiste" (amart, en femenino) se dirige a Kenéset Israel, y por eso está en forma femenina. Kenéset Israel es la colectividad del pueblo de Israel, según la expresión de Jazal. David le dice a Kenéset Israel: deben decirle a Hashem: "Tú eres mi Señor", Tú eres mi Amo, "y mi bien no recae sobre Ti" - es decir, Tu mano está por encima de todo lo que me acontece, y todo lo que me sucede proviene enteramente de Ti, bendito sea.
El Radak trae una tercera explicación: esto no se refiere ni a las naciones ni a Kenéset Israel, sino que David le habla a su propia alma. Tú, alma mía, dijiste y reconociste que Hashem es tu Dios y tu Señor, y del mismo modo Le dirás: "Mi bien no recae sobre Ti". ¿Y qué significa esto? En nombre de Rashi y de Rabí Moshé ibn Gikatilla: el bien que haces conmigo no estás obligado a hacerlo, lo haces por pura bondad. Así le dice mi alma a Hashem: todas las bondades que derramas sobre mí no me las debes. Yo Te debo un agradecimiento absoluto, mientras que Tú no me debes nada, pues mi bienestar no es una obligación impuesta sobre Ti para favorecerme.
El Radak cita otra explicación en nombre de su padre: hay quien siente que al cumplir una mitzvá le hizo un favor al Santo, bendito sea, y sale con la sensación de que ahora se le debe una recompensa; ya me coloqué los tefilín, ya cuidé el Shabat, y enseguida quiere cobrar el cheque. Sobre esto se dice "mi bien no recae sobre Ti": todo el bien que yo haga no Te beneficia ni genera en Ti ningún cambio. No carecías de nada antes de mi mitzvá ni Te completaste gracias a ella. ¿Y a quién beneficié? A mí mismo. Al cumplir una mitzvá me hice un bien a mí mismo y me hice merecedor de más eternidad en el Mundo Venidero, pero respecto al Cielo: "Si eres justo, ¿qué Le das, o qué recibe de tu mano?".
לִקְדוֹשִׁים אֲשֶׁר־בָּאָרֶץ הֵמָּה וְאַדִּירֵי כׇּל־חֶפְצִי־בָם׃ - A los santos que están en la tierra, y a los poderosos en quienes reside todo mi deseo.
¿Y de quién creen ellos que proviene su beneficio? "A los santos que están en la tierra": de los ídolos "santos" de la tierra, los cuales, según su creencia, residen en los montes elevados y en diversos lugares, sobre cada monte de asamblea y colina alta ("monte de asamblea", como está escrito en Yeshayahu: "Y me sentaré en el monte de la asamblea"). Ni los que están en los cielos ni Hashem en las alturas, sino que son los "santos" de la tierra los que derraman bienes sobre mí.
"Y a los poderosos en quienes reside todo mi deseo": los seres poderosos que dominan todos mis anhelos se hallan en ellos. Explica el Malbim: los idólatras atribuían a los ídolos todas las fuerzas del alma y todos los impulsos del hombre, sus cualidades, sus pasiones y sus voluntades. Tal ídolo está a cargo del amor, aquel de la guerra, otro de los conflictos y pleitos, y otro más del sustento; cada uno tiene una función definida. De allí deducían que el ser humano carece de voluntad propia: ¿por qué odio a este? Porque el ídolo del odio se apoderó de mí. ¿Por qué amo a aquel? Porque el ídolo del amor despertó el amor en mí. El hombre, según su concepción, está condicionado en sus actos por la fuerza de los ídolos que lo dominan.
Y nótese cuán conveniente resulta esto: si me enojé contigo, no fui yo quien se enojó, sino que el ídolo de la ira se apoderó de mí; y si odié a fulano, no fui yo quien odió, sino que el ídolo del odio influyó en mí. Esta concepción exime al ser humano de toda responsabilidad por sus actos. Por ello servían a cada deidad para conseguir lo que deseaban en ese ámbito, quemándole incienso y ofreciéndole sacrificios, porque "los poderosos en quienes reside todo mi deseo" son los que rigen todas mis voluntades y pasiones. Mas Tú, Hashem, "mi bien no depende de Ti": Tú eres Supremo, pero los bienes no proceden de Ti, sino de ellos.
יִרְבּוּ עַצְּבוֹתָם אַחֵר מָהָרוּ בַּל־אַסִּיךְ נִסְכֵּיהֶם מִדָּם וּבַל־אֶשָּׂא אֶת־שְׁמוֹתָם עַל־שְׂפָתָי׃ - Se multiplicarán las aflicciones de quienes van tras otro; no derramaré sus libaciones de sangre, ni llevaré sus nombres en mis labios.
"Ajar maharu" (se apresuran tras otro) - se refiere a quienes se apresuran hacia el culto de otro dios. Y hay quienes interpretan que la intención es que entregan a otro dios dote y regalos (*móhar umatán*), y así explican Rashí y Radak, y también el Malbim lo cita como una explicación adicional. Multiplican sus dolores e ídolos (*atzebotam*), multiplicando sus deidades y haciéndoles estatuas o imágenes (*atzabim*): solían fabricar una figura para plasmar en ella el rasgo de ese ídolo, atraer de él influencias, contemplarlo y apegarse a él. Ese es su camino.
Y dice David: "Bal asij niskehem midam" (no derramaré sus libaciones de sangre) - no aprenderé de sus actos para verter sangre ante esos "santos", ante esos ídolos, como solían verter sangre sobre sus altares. Y no solo eso, sino "uval esá et shemotam al sefatay" (ni pronunciaré sus nombres con mis labios). Jazal enseñan que está prohibido mencionar los nombres de la idolatría (*avodá zará*), y la Guemará menciona que solían usar apodos despectivos para esos cultos idolátricos, como Bet Galiá y Bet Karyá, pues está escrito: "Y el nombre de otros dioses no recordaréis", y explicaron: que no se escuche en tu boca. Dice David: tampoco yo llevaré sus nombres sobre mis labios, sino que destruiré su recuerdo.
¿Y por qué dice "atzebotam" y no "atzabehem"? Dice el Malbim: vino a hablar en forma despectiva, en género femenino. "Atzabehem" es masculino, mientras que "atzebotam" es femenino, para insinuar por así decirlo que sus deidades son débiles como una hembra.
יְהֹוָה מְנָת־חֶלְקִי וְכוֹסִי אַתָּה תּוֹמִיךְ גּוֹרָלִי׃ - Hashem es la porción de mi parte y de mi copa; Tú sostienes mi suerte.
Dice David: yo no soy como ellos. Creo con fe perfecta que no estoy subordinado a los sistemas ni a las fuerzas de la naturaleza, ni a los ídolos ni a ministros celestiales, sino que Hashem es la porción de mi parte y de mi copa, y Tú sostienes mi suerte. ¿Y cuál es el significado de estas tres expresiones: porción (*jélek*), copa (*kos*) y suerte (*goral*)?
Explica el Malbim: la "copa" (*kos*) es lo que la persona prepara para sí misma según su disposición y esfuerzo; es decir, según se esfuerce y fatigue, así recibirá. La "porción" (*jélek*) es lo que el ser humano recibió ya desde su nacimiento, lo que le fue otorgado desde el Cielo. Y ambos, la porción y la copa, están en equilibrio y correspondencia: la porción, cada uno recibió esa misma parte, una porción divina de lo Alto, un alma celestial; y la copa, cada uno la recibe en proporción directa a sus acciones y esfuerzos.
En cambio, la "suerte" (*goral*) difiere de ambas, ya que mediante la suerte uno puede recibir mucho más de lo que merece. Como quien gana la lotería en nuestros días, que no recibe según lo que le corresponde por mérito, sino que le toca en suerte algo elevado y sumamente valioso, mucho más allá de lo que le correspondería.
Por tanto, dice David: tengo una porción y heredad en Hashem desde mi propio nacimiento, "Hashem es la porción de mi parte", esa es la parte que me corresponde de Él, un alma sagrada y una porción divina de lo Alto. Y también tengo un incremento de santidad según mis actos, y esto es "mi copa". El sentido de "copa" (*kos*), explica el Malbim, se relaciona con el término "según el cómputo de las almas" (*bemijsat nefashot*), es decir, aquella cuota asignada a la que el hombre se hace acreedor: según tu esfuerzo, esa será la cuota que recibirás, como en "según la estimación (*mijsat*) de tu valuación" y "el día fijado (*yom hakése*)", conforme a lo que le corresponde. Por ende, existe la posibilidad de esforzarme más y obtener una porción mayor, y esa es la porción de mi copa.
Y la otra posibilidad es "Tú sostienes mi suerte", un obsequio que trasciende todo lo que hice, como quien gana un sorteo mucho más allá de lo que merece. Y a esto se refiere lo dicho: "Te he conocido por tu nombre y también has hallado gracia a Mis ojos", pues existe la realidad de hallar gracia ante Hashem. Y así dijeron Jazal respecto a Noaj, quien también debía haber sido borrado en las aguas del Diluvio, pero halló gracia. Conforme a sus méritos objetivos no merecía salvarse, sino que "Noaj halló gracia ante los ojos de Hashem", y esto se deduce del versículo "Y borró a todo ser viviente", indicando que Noaj también estaba incluido en ese decreto de exterminio, y al final no pereció porque halló gracia. Vemos entonces que existe este nivel de hallar gracia, un privilegio especial que Hashem le concede a la persona más allá de lo que merece, tal como quien gana la lotería.
Por lo tanto, frente a los idólatras que niegan la Providencia divina y consideran que el ser humano no posee ninguna porción divina de lo Alto ni conexión con el Santo, Bendito Sea, David proclama: Hashem es mi porción. Y frente a quienes no creen que la persona reciba una retribución acorde con sus actos, declara: Hashem es mi copa. Y frente a quienes carecen por completo de vínculo con Hashem y son incapaces de concebir que Él conceda favores por encima de toda medida, creyendo que todo depende de los ídolos, afirma: Tú, Hashem, sostienes mi suerte; Tú me das infinitamente más de lo que me corresponde.
¿Y qué significa "tomij"? Rashi explica: Tú pusiste mi mano sobre la porción buena. Como en el versículo: "La vida y la muerte he puesto delante de ti... y escogerás la vida": el Santo, Bendito Sea, podría haber dicho: he aquí ambos delante de ti, elige lo que quieras. Sin embargo, Él nos indica de antemano que conviene elegir la vida. Es comparable a un padre que ama a uno de sus hijos, y pone la mano de este sobre la mejor parte de la herencia diciéndole: elige esta, te conviene tomar esta porción. Así, por así decirlo, "Tú sostienes mi suerte" (atá tomij goralí).
¿Y de qué raíz proviene la palabra "tomij"? Rashi explica que viene del sentido de descender o bajar, como en "por la pereza se cae el techo" (yimaj hamkaré), como quien baja la mano de su hijo y la posa sobre esa porción diciéndole: mira, toma esto. Y otros comentaristas lo explican a partir del término apoyo (temijá), como quien sostiene mi mano para colocarla sobre mi suerte, diciendo: he aquí tu destino, esto es lo que te conviene elegir, "y escogerás la vida".
David comienza diciendo: "Guárdame, oh Dios, porque en Ti me he refugiado", y en esto radica su corona: él se cobija únicamente en Hashem y en ningún otro poder. Frente a los idólatras, quienes reconocían que Hashem es la Causa primera pero sostenían que "mi bien no depende de Ti" ("tovatí bal aléja"), pues creían que los beneficios no proceden directamente de Él sino de los "santos que están en la tierra" y de los "poderosos" que rigen los afanes del hombre, David proclama que no derramará sus libaciones ni llevará sus nombres sobre sus labios. Y frente a ellos, él afirma su fe: "Hashem es la porción de mi herencia y de mi copa; Tú sostienes mi suerte" - la porción que recibí de nacimiento, la copa que obtengo según mis actos, y la suerte que es un regalo de benevolencia más allá de lo que merezco. Y el Santo, Bendito Sea, incluso posa mi mano sobre la porción buena y me instruye a elegir la vida.