Introducción
El Salmo 105 es un capítulo de agradecimiento y recuerdo: el salmista repasa la cadena de la Providencia Divina sobre el pueblo de Israel desde los días de los Patriarcas, pasando por el descenso de Yosef a Egipto, hasta el Éxodo y la herencia de la tierra. En esta sección nos detenemos en los versículos que describen las andanzas de los Patriarcas entre las naciones, la protección de Hashem sobre ellos frente a los reyes, y el inicio del proceso divino que condujo a Yaakov y a sus hijos a Egipto. El Malbim nos enseña que todo este pasaje es una continuación directa de la promesa del versículo 11: "A ti te daré la tierra de Canaán" - aquí se describe cómo el Santo, bendito sea, orquesta los acontecimientos para cumplir Su pacto.
"Anduvieron de nación en nación" - Los Patriarcas como forasteros
וַיִּתְהַלְּכוּ מִגּוֹי אֶל גּוֹי מִמַּמְלָכָה אֶל עַם אַחֵר׃ - Y anduvieron de nación en nación, de un reino a otro pueblo.
Vemos que los santos Patriarcas no habitaron en la Tierra Santa en todo momento, sino que "anduvieron de nación en nación". Avraham residió como forastero en la tierra de los filisteos, en Egipto y en la tierra de Canaán; Itzjak también fue hacia los filisteos; Yaakov descendió a Egipto. Todos ellos peregrinaron de un lugar de residencia temporal a otro, tal como se dice en el versículo anterior: "Cuando eran pocos hombres en número, muy pocos, y forasteros en ella". La condición de forastero significa que aún no habían recibido la tierra de forma permanente.
¿Cuál es la diferencia entre "de nación (goi) en nación" y "de un reino a otro pueblo (am)"? Explica el Malbim: "Goi" se refiere a agrupaciones que carecen de rey, una multitud de personas sin un orden monárquico establecido. "Am", en cambio, es ya una nación más estructurada, dotada de un monarca y, por lo general, de leyes organizadas. Por ello, el versículo es muy preciso: cuando iban de nación en nación (goi) - "no permitió que nadie los oprimiera"; y cuando iban hacia un pueblo que poseía un monarca - "por causa de ellos reprendió a reyes". Y puesto que un "am" cuenta con un rey, se equipara a un reino, y por eso afirma: "de un reino a otro pueblo".
"Por causa de ellos reprendió a reyes" - La protección de Hashem hacia los Patriarcas
לֹא הִנִּיחַ אָדָם לְעׇשְׁקָם וַיּוֹכַח עֲלֵיהֶם מְלָכִים׃ - No permitió que nadie los oprimiera, y por causa de ellos reprendió a reyes.
"No permitió que nadie los oprimiera" - en la versión de "Hodú" que encontramos en el Libro de Crónicas (Divrei Hayamim), leemos: "no permitió a ningún hombre oprimirlos". Esto significa que, aun cuando anduvieron errantes de nación en nación, el Santo, bendito sea, no toleró que nadie se aprovechara de ellos. Y cuando llegaron ante un pueblo liderado por un rey, el Santo, bendito sea, reprendió al monarca mismo: no dañes a Mis hijos, no causéis perjuicio al pueblo que habita entre vosotros.
Rashi aclara en qué consistió dicha reprensión: "E hirió Hashem al Faraón con grandes plagas" - cuando el Faraón provocó sufrimientos, el Santo, bendito sea, le envió plagas y lo reprendió. Y de igual manera: "Porque Hashem había cerrado completamente toda matriz en la casa de Avimélej" - reprendió también a Avimélej. De aquí que "por causa de ellos reprendió" signifique en favor de ellos: amonestando a los reyes mediante aflicciones por causa de los Patriarcas.
El Metzudat David plantea una dificultad: la expresión "por causa de ellos" alude a Avraham, Itzjak y Yaakov; sin embargo, en el caso de Itzjak no hallamos una reprensión explícita como tal. Con relación a Avraham fue advertida, con relación a Yaakov fue advertida, ¿dónde hallamos algo similar respecto a Itzjak? Y responde: Avimélej no tocó a Rivká, esposa de Itzjak, precisamente porque vio y recordó las reprensiones previas. Por lo tanto, "por causa de ellos reprendió a reyes" también le concierne a él: aunque Hashem no intervino con castigos inmediatos en sus días, fue la reprensión anterior la que contuvo a Avimélej de acercarse a Rivká.
Y el Rosh añade sobre la frase "no permitió que nadie los oprimiera": el pozo por el cual riñeron los pastores de Guerar con los pastores de Itzjak quedó finalmente en manos de este último, tras lo cual lo llamó "Ések" (disputa), porque disputaron con él. Y una persona no asigna un nombre a una propiedad que no le pertenece. De aquí deducimos que también con Itzjak se manifestó esta providencia: intentaron usurparlo, pero el Santo, bendito sea, vino en su ayuda y los pozos quedaron bajo su posesión; y la certeza de esto es que les dio nombre, señal inequívoca de que el dominio legal era plenamente suyo.
"No toquéis a Mis ungidos" - La advertencia de Hashem a las naciones
אַל תִּגְּעוּ בִמְשִׁיחָי וְלִנְבִיאַי אַל תָּרֵעוּ׃ - No toquéis a Mis ungidos, ni hagáis mal a Mis profetas.
El Santo, bendito sea, advierte a las naciones, tal como vimos que advirtió en sueños a Avimélej y a Laván. ¿Qué significa "Mis ungidos"? Explica el Radak: eran príncipes y personas ilustres, sumamente respetados ante los reyes como si fuesen monarcas ungidos. Aquí "Mis ungidos" no se emplea en el sentido del rey Mashíaj que aguardamos, sino como un rey que fue ungido con el aceite sagrado. Así encontramos que los hijos de Jet le dicen a Avraham: "Príncipe de Dios eres en medio de nosotros" - era considerado ante ellos como un rey; y del mismo modo Avimélej acude ante Itzjak para sellar la paz con él. Rashi explica que "Mis ungidos" es una expresión de dignidad y grandeza, pues toda unción alude a investidura de poder; es decir: no toquéis a Mis dignatarios.
"Ni hagáis mal a Mis profetas" - ¿de quién habla el versículo? Señala el Radak: los santos Patriarcas eran profetas, puesto que el Santo, bendito sea, hablaba con ellos, y la revelación divina al profeta acontece a través del sueño nocturno. Y sobre Avraham se afirma explícitamente: "Devuelve la mujer del hombre, porque es profeta". De modo que Hashem reprendió a los reyes y les advirtió: no hagáis mal a Mis ungidos, no hagáis daño a Mis profetas, no toquéis a los santos Patriarcas.
El Malbim añade: el Santo, bendito sea, tuvo que formular esta advertencia porque los Patriarcas eran profetas que amonestaban y enseñaban a las gentes. Avraham reprendió a la sociedad por su idolatría y, a causa de ello, Nimrod quiso matarlo. Los Patriarcas iban por todas partes proclamando el Nombre de Hashem, y el gran peligro residía en que intentaran atentar contra el profeta. Así lo presenciamos en la historia con Yirmiyahu y con otros profetas: lo arrojaron a la cisterna de la guardia, y los hombres de Anatot lo persiguieron. ¿Por qué razón? Las palabras del profeta no resultan agradables de oír; representan un llamado de atención: no estás en el camino correcto, no vas en la dirección adecuada. ¿Y cuál es la salida más fácil? Silenciar al profeta, acallarlo.
Y esto ha ocurrido desde siempre. Es el método conocido también hoy en día: cuando hay un medio de comunicación que no le agrada a la hegemonía y no encaja con su agenda, lo silencian. Cuando hay un candidato previsto para ingresar a la Corte Suprema pero no concuerda con la ideología imperante, no lo designan. Cuando alguien intenta poner un poco de orden, le abren investigaciones judiciales, y con eso logran acallarlo. Por ello viene el versículo y advierte: "Ni hagáis mal a Mis profetas" - no dañéis a aquellos profetas que vienen y os advierten en Mi Nombre. Ellos hablan de Mi parte; no intentéis silenciarlos ni les hagáis daño.
"Estos son los tinokot shel beit rabán" - La derashá de la Guemará
La Guemará en el tratado de Shabat (119b) enseña: dijo Rav Yehudá en nombre de Rav, ¿qué significa lo que está escrito: "No toquéis a Mis ungidos, ni hagáis mal a Mis profetas"? "No toquéis a Mis ungidos" - estos son los tinokot shel beit rabán (los niños que estudian Torá); "ni hagáis mal a Mis profetas" - estos son los talmidé jajamim. ¡Cuánto hace falta esta enseñanza en nuestra generación!: no atentar contra los Talmudé Torá ni quebrantar su independencia pedagógica. Hoy en día, desde las esferas de gobierno pretenden intervenir e imponer qué contenidos se deben enseñar, y en los Estados Unidos esto ya se ha convertido en una dificultad mayúscula, pues a través de los tribunales buscan obligar a los Talmudé Torá a impartir asignaturas seculares según sus pautas. Sin embargo, el Santo, bendito sea, advierte: no toquéis a Mis ungidos - estos son los niños en las escuelas de Torá, quienes deben aprender la Torá en su más pura esencia.
"Ni hagáis mal a Mis profetas" - estos son los talmidé jajamim. También en este ámbito surgen en la actualidad diversos planes para empujar a los avrejim al mercado laboral, con el pretexto de que sean "productivos". Pero ¿de dónde proviene la verdadera protección para el pueblo de Israel? ¿Dónde reside su escudo espiritual? ¿Quiénes son los "neturé karta", los auténticos guardianes de la ciudad? Aquellos que permanecen consagrados al estudio en el beit midrash. Nuestros Sabios enseñan: "Ellos son los guardianes de la ciudad", y no quienes nos parece ver patrullando armados, sobre los cuales advierte la Guemará que destruyen la ciudad si no cumplen la voluntad de Hashem. ¿Quién sostiene la ciudad? Quienes se dedican al estudio de la Torá. Por esta razón proclama Hashem: ni hagáis mal a Mis profetas, no dañéis a los talmidé jajamim.
Y está registrado acerca de Avraham Avinu que fue castigado por haber impuesto una leva laboral (angariá) sobre los talmidé jajamim, al haberlos apartado de su estudio para combatir en la guerra contra los cuatro reyes. Sacar a un estudiante de la Torá de su dedicación al estudio para asignarlo a tareas materiales constituye un acto de imposición indebida.
Asimismo agrega allí la Guemará: dijo Resh Lakish en nombre de Rabí Yehudá Nesiá, el mundo no subsiste sino por el mérito del aliento puro de los niños que estudian Torá. Le preguntó Rav Papá a Abayé: ¿Y qué ocurre con nuestro propio estudio de la Torá, el tuyo y el mío? Le respondió: no se compara el aliento en el que puede haber pecado con el aliento en el que no existe pecado alguno. Los niños del Talmud Torá poseen un aliento libre de pecado, y por ello alcanzan un nivel espiritual superior. Y añadió Resh Lakish en nombre de Rabí Yehudá Nesiá: no se interrumpe a los niños de su estudio ni siquiera con motivo de la edificación del Beit HaMikdash. Si te dicen que urge levantar el Templo y se precisan manos para la obra, convoca a todos los demás, pero a los niños que estudian no los toques; déjalos continuar con su Torá. Y dijo Resh Lakish a Rabí Yehudá Nesiá: así lo he recibido como tradición de mis antepasados (y según otros: de tus antepasados), toda ciudad en la que no haya niños estudiando Torá termina por ser destruida; y Ravina dictaminó: es sentenciada a la desolación. La existencia misma de la comunidad descansa sobre los niños que estudian Torá.
"Y llamó al hambre sobre la tierra" - La convocatoria del hambre
וַיִּקְרָא רָעָב עַל הָאָרֶץ כׇּל מַטֵּה לֶחֶם שָׁבָר׃ - Y llamó al hambre sobre la tierra; quebrantó todo sustento de pan.
La expresión «y llamó» enseña que se trató de un hambre llamada, un hambre invitada deliberadamente. ¿Y por qué invitó Hashem al hambre? Explica Rashí: para exiliarlos a Egipto. Pues gracias a esto descendimos con cadenas de oro y no con cadenas de hierro. Yosef llama a su padre para que descienda a Egipto, le ofrece la tierra de Gosén, un lugar fértil y de abundancia, y envía carruajes para llevarlo - todo con gran honor. De no haber sido así, habríamos descendido como los desterrados en la época de Nevujadnetzar: desnudos, despojados y atados. Por eso llamó Hashem al hambre sobre la tierra, para que descendieran al exilio en Egipto de manera honorable.
El Radak explica que aquí el versículo nos recuerda el motivo del descenso de Yaakov a Egipto. «Y llamó al hambre» - por así decirlo, el Santo, bendito sea, llama al hambre para que venga sobre la tierra, pues todos los decretos que sobrevienen al mundo proceden de Él, bendito sea. Cuando es necesaria una hambruna, Hashem le dice al hambre: ven aquí, desciende ahora a la tierra. Una expresión similar utiliza el profeta Elishá en Melajim II: «Porque Hashem ha llamado al hambre, y vendrá a la tierra durante siete años».
«Quebrantó todo sustento [maté] de pan» - ¿qué relación tiene la palabra «maté» (báculo o vara) con el pan? El báculo es algo sobre lo cual el hombre se apoya, y el «báculo de pan» representa el sostén del pan: el ser humano se apoya en el pan y de su fuerza recibe sustento y vitalidad. Y a todo alimento en el que el hombre se apoyaba - el Santo, bendito sea, lo quebrantó y lo retiró de la tierra.
«Id a Yosef» - incluso el grano almacenado se pudrió
El santo Alshij cita las palabras de nuestros Sabios (Jazal) sobre el versículo «Id a Yosef»: ¿por qué los envía el Faraón a Yosef?, ¿acaso no podía él mismo proveerles sustento? Sino que los egipcios dijeron al Faraón: Yosef no está dispuesto a darnos comida hasta que nos circuncidemos; nos exige el berit milá. Les respondió el Faraón: ¿Y ustedes, por qué no almacenaron grano para ustedes mismos? Le respondieron: Almacenamos, pero se pudrió; el nuestro se pudrió y el de él no. Les dijo: Quien decretó sobre el grano y se pudrió, puede decretar también sobre ustedes y morirán. Es decir: tengan cuidado, pues si Yosef decretó que se pudriera su grano, también puede decretar sobre sus vidas; es mejor que lo obedezcan y no se obstinen en su postura, pues su terquedad los conducirá a la muerte. (El motivo de Yosef para exigir la circuncisión cuenta con varias explicaciones, pero no es nuestro tema aquí).
De aquí aprendemos qué significa «quebrantó todo sustento de pan»: incluso el grano sano y en buen estado, aquel que los egipcios guardaron en sus almacenes y que debía ser el báculo sobre el cual apoyarse y sustentarse, también se quebrantó y se pudrió. No se puede decir que no tuvieran qué almacenar, sino que incluso el báculo de pan que ya tenían preparado en sus manos, también ese fue quebrado. Todo esto muestra que no fue un fenómeno natural, sino algo deliberado por parte del Creador: para que Yosef ascendiera a la grandeza, para que Yaakov descendiera a Egipto y para que así comenzara el exilio de Egipto, pero de una manera digna y no penosa.
El hambre como etapa hacia la herencia de la tierra
El Malbim explica que aquí el texto comienza a describir cómo Hashem cumple Su pacto de darles la tierra; nuestro versículo es la continuación del versículo 11: «Diciendo: A ti te daré la tierra de Canaán, la porción de vuestra heredad». Ahora el texto nos muestra cómo Hashem orquestó los acontecimientos para que al final la tierra llegara a nosotros: primero era necesario descender al «crisol de hierro» (kur habarzel) y purificarnos allí. Y ya hemos explicado en varias ocasiones que se le llama «crisol de hierro» por analogía con el horno en el que se refina la plata separándola de las escorias, purificándola y acrisolándola.
El propósito de Egipto era purificar al pueblo de Israel, extraer de entre ellos a los dignos y rectos. Pues de una multitud de millones, los redimidos fueron sólo el veinte por ciento según la opinión más amplia de Jazal; otros dicen que apenas el dos por ciento, e incluso hay quienes afirman que sólo el dos por mil. ¿Y qué ocurrió con todos los demás? Eso formó parte del refinamiento y la depuración: una persona toma una tonelada de plata y la somete a refinación; al final no le quedará una tonelada, sino setecientos u ochocientos kilos, ya que la escoria se quema y la parte impura se evapora y se separa. Tal fue la purificación de Egipto, tal fue el crisol de hierro: el pueblo de Israel descendió a Egipto para ser acrisolado.
Quien lo desee puede profundizar en esto con mayor detalle en la «Mishnat HaGuilgulim», donde se explica cómo Adam Harishón, desde el inicio de su falta, necesitó retornar una y otra vez: la generación del Diluvio, la generación de la Dispersión, los hombres de Sedom, el rebaño de Labán; todas estas fueron reencarnaciones y rectificaciones (tikunim) por las que pasaron esas almas hasta llegar a Egipto. Y en Egipto tuvo lugar la culminación de este refinamiento: salieron de Egipto convertidos en la flor de la harina del pueblo de Israel, preparados para recibir la Torá.
Resulta entonces que el descenso a Egipto tuvo como fin refinarlos en el crisol de la aflicción, y ese fue el camino al final del cual se cumpliría: «A ti te daré la tierra de Canaán». Todo esto se vincula con la pregunta que formuló Abraham Avinu: «¿En qué sabré que la he de heredar?», a raíz de la cual se le dijo: «Ten por cierto que tu descendencia será extranjera» - es decir, el exilio de Egipto era parte de la preparación necesaria para heredar la tierra. Por eso el Santo, bendito sea, orquestó las circunstancias para que descendieran a Egipto: llamó al hambre sobre la tierra - aquella misma hambruna anunciada en el sueño del Faraón - y con esa hambre «quebrantó todo sustento de pan».
"Envió delante de ellos a un hombre" - La concatenación de causas en Yosef
שָׁלַח לִפְנֵיהֶם אִישׁ לְעֶבֶד נִמְכַּר יוֹסֵף׃ - Envió delante de ellos a un hombre; como esclavo fue vendido Yosef.
"Envió delante de ellos a un hombre" - tal como está escrito: "Dios me envió delante de ustedes". Y ese hombre es Yosef, quien fue vendido allí como esclavo. "Delante de ellos" - explica el Radak: delante de Yaakov y sus hijos, pues fue enviado con anticipación para allanarles el camino. ¿Y qué significa "envió"? Que el Santo, bendito sea, orquestó las cosas a través de los sueños que tuvo Yosef, hasta que sus hermanos tuvieron celos de él y, como consecuencia de ello, se vio forzado a descender a Egipto, al haber sido vendido hacia allí. Y todo lo ocurrido procedió de Él, bendito sea: si no fuera por aquellos sueños que relató a sus hermanos y que despertaron la envidia, no habría sido vendido a Egipto. Resulta, pues, que la Causa de todas las causas coordinó todos los acontecimientos para que Yosef llegara a Egipto.
"Como esclavo fue vendido Yosef" - una interpretación sencilla: para ser esclavo, es decir, fue vendido con el destino de ser esclavo, como está escrito: "Si hubiéramos sido vendidos como esclavos y esclavas, me habría callado". Y el Ibn Ezra interpreta en el sentido más literal: "a un siervo fue vendido" - Potifar era un siervo, sirviente del Faraón, y Yosef fue vendido a él, a un siervo.
El Malbim explica: a Yosef, que fue vendido como esclavo, Hashem lo envió delante de ellos para preservarles un gran remanente; y además, él mismo debía atravesar una purificación personal propia.
"Afligieron con grilletes sus pies" - La purificación de Yosef
עִנּוּ בַכֶּבֶל רַגְלוֹ בַּרְזֶל בָּאָה נַפְשׁוֹ׃ - Afligieron con grilletes su pie; en hierro fue puesta su alma.
Cuando su amo lo puso en la cárcel - "afligieron con grilletes sus pies". En el texto escrito (ketiv) figura "raglav" (sus pies), pues ambos pies fueron aprisionados con grilletes, mientras que la lectura tradicional (kerí) es "ragló" (su pie), como expresión general. "En hierro fue puesta su alma" - una cadena de hierro. ¿Y por qué dice "su alma"? Porque el alma sufre con el tormento del cuerpo, tal como en la expresión "por el asco de tu alma". El sentido es que el sufrimiento que una persona padece no le afecta solo en lo físico, sino que también cala en su alma; por eso vemos que quien atraviesa un sufrimiento físico muchas veces termina quebrantándose también en lo anímico.
Rashi explica "en hierro fue puesta su alma": hasta el lugar de su alma (la garganta). Dijo Rav Huna bar Idi: ella le colocó una púa de hierro debajo de la barba, de modo que si inclinaba el rostro, la púa lo pinchaba. Una "shartúa" significa un clavo o punzón afilado. La esposa de Potifar era sumamente perversa: le ató debajo de la barba, en la zona inferior de la quijada, una especie de clavo o punzón para forzarlo a levantar la cabeza, ya que él se negaba a mirarla. Y más aún: las ropas que vestía por la mañana no las usaba por la tarde; cambiaba de vestiduras constantemente para seducirlo. De aquí se comprende a menudo que las pruebas de nuestra generación son incluso más difíciles que las pruebas de Yosef, pues respecto a Yosef está explícito que ella permanecía vestida. Y volviendo a nuestro asunto: aquel punzón fue colocado a la altura de la respiración, y por eso dice "vino su alma" - en el sitio del aliento vital se introdujo el hierro, y todo esto con el fin de obligarlo a mirarla; a pesar de todo, él no la miraba.
El Malbim precisa las dos partes del versículo: el "grillete" podía imponérselo su amo por su condición de siervo, ya que a los esclavos solían atarlos con grilletes. En cambio, el "hierro" le fue colocado en la prisión por haber sido acusado en relación con la esposa de Potifar. Resulta entonces que hubo dos etapas: una primera en la que era esclavo, y una segunda en la que además le pusieron cadenas de hierro a raíz de la acusación de haber pecado contra la esposa de su amo.
La alusión del kerí y el ketiv - El castigo por la difamación
En el libro "Ze Hasháar" se alude aquí a las palabras del Baal HaTurim sobre el versículo: "Y lo puso en la cárcel, lugar donde estaban recluidos los presos del rey", donde la palabra está escrita con vav y se lee con yud. ¿Y a qué viene a aludir? Estuvo diez años encarcelado por haber llevado informes desfavorables sobre sus diez hermanos. (Estuvo doce años en prisión, y dos años se le añadieron por haber dicho al mayordomo "acuérdate de mí y haz memoria de mí", pero los diez primeros años fueron por aquella difamación). Y lo mismo ocurre aquí: "Afligieron con grilletes sus pies (raglav)" - tal es el texto escrito (ketiv), con la letra yud, mientras que la lectura tradicional (kerí) es "ragló". Esa yud viene a insinuar a los diez hermanos sobre quienes profirió murmuraciones; por esa razón el versículo lo insinúa mediante la variación de kerí y ketiv con la letra yud.
Y añade que esto viene a aludir al lashón hará (la maledicencia). ¿Dónde se alude aquí al asunto del lashón hará? Está escrito: "no calumnió con su lengua" (ragál), y está escrito: "el que anda con chismes" (holéj rajil), y rajil se vincula con meraguél (espía). Es una persona que va y espía: "¿qué escuchaste?, vi que fulano hace tal y tal cosa, él dijo esto sobre ti". Este es el buhonero (rojel), como un vendedor ambulante que recorre los pueblos para vender: traslada su mercancía de uno a otro, y a cada quien le relata lo que dijo y contó el vecino. Y dicho sea de paso, por eso a una persona así también se le llama con picardía "barbero" (sapár) - porque casi toda su ocupación es solo contar historias (lesapér). Uno se sienta con él cinco minutos y escucha de él lo que hizo fulano, y se siente en confianza para desahogarse, sin considerar que dentro de cinco minutos le contará a aquel exactamente lo que uno le confió. En suma: puro cuento y murmuración.
Resulta, por tanto, que las expresiones "no calumnió con su lengua" y "el que anda con chismes" se relacionan con el espionaje, y esto queda aludido en las palabras "atormentaron con grillos sus pies (ragló)": él difamó a sus hermanos, y por ello permaneció otros diez años en prisión - lo cual está insinuado en la letra iod del término "raglav".
En resumen:
En estos versículos, David HaMélej describe cómo el Santo, bendito sea, cumple Su pacto de entregarnos la tierra. Los Patriarcas peregrinaron de nación en nación y de un reino a otro pueblo, y en todo momento HaShem veló por ellos: no permitió que hombre alguno los agraviara, y por su causa reprendió a soberanos - a Faraón y a Avimélej -, advirtiendo a los pueblos: "No toquéis a Mis ungidos ni hagáis mal a Mis profetas". Nuestros Sabios interpretaron esta advertencia aplicándola asimismo a los niños que estudian Torá (tinokot shel bet rabán) y a los talmidé jajamim, quienes sostienen el mundo y son los auténticos guardianes de la ciudad. A partir de allí, el texto prosigue detallando el engranaje providencial: un hambre convocada de antemano, el quebranto de todo sustento de pan - incluso del grano custodiado en los graneros -, el envío previo de Yosef como esclavo, y sus tribulaciones entre grillos y hierros, que lo acrisolaron y expiaron la difamación. Todo ello dispuesto para que los hijos de Israel descendieran a Egipto con dignidad, se purificaran en el crisol de hierro y salieran de allí enaltecidos para recibir la Torá y heredar la tierra de Canaán.