Salmo 105. Dice el Rádak: el rey David compuso este salmo cuando trasladó el Arca desde la casa de Oved Edom Haguittí hacia la Ciudad de David, y se lo entregó a Asaf y a sus hermanos para que lo cantaran delante del Arca. Este salmo aparece prácticamente en su misma forma y estructura en Divré Hayamim I (Crónicas I), capítulo 16, aunque con ligeras variaciones: aquí dice "la simiente de Abraham, Su siervo" (זרע אברהם עבדו), mientras que allí figura "la simiente de Israel, Su siervo"; aquí dice "y Su juramento a Yisjak" (con sin: וּשְׁבוּעָתוֹ לְיִשְׂחָק), y allí "a Yitzjak" (con tzadi); aquí dice "no permitió a ningún hombre oprimirlos" (לֹא הִנִּיחַ אָדָם לְעׇשְׁקָם), y allí "no permitió a nadie oprimirlos" (לא הניח לאיש לעושקם). Son variantes menores, pero existen.
Allí, en Divré Hayamim, el salmo concluye con las palabras "y a Mis profetas no hagáis mal". Posteriormente, cuando David compiló el libro de Tehilim, incluyó este salmo también aquí, solo que aquí lo extendió más: continúa relatando los acontecimientos de la descendencia de Abraham hasta la entrada a la Tierra de Israel. Y en aquel momento, durante el traslado del Arca, David compuso dos salmos: este salmo y "Canten a Hashem, toda la tierra". Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que "Hodú" (Alaben a Hashem porque Él es bueno) se recitaba por la mañana, y "Canten a Hashem" se decía durante el sacrificio del atardecer; asimismo afirman que estos salmos se recitaban a diario frente al Arca, hasta que Salomón la introdujo en el Bet Hamikdash.
הוֹדוּ לַיהֹוָה קִרְאוּ בִשְׁמוֹ הוֹדִיעוּ בָעַמִּים עֲלִילוֹתָיו׃ - Alaben a Hashem, invoquen Su Nombre, den a conocer entre los pueblos Sus proezas.
Hay aquí una orden imperativa, ¿y hacia quién se dirige? Explica el Rádak: David habla a los cantores y a la congregación. "Invoquen Su Nombre": oren a Él, como está escrito "e invocaré el Nombre de Hashem"; y además, enseñen a los demás el camino de Hashem, como dice "e invocó allí Abram el Nombre de Hashem". Y este es el sentido de "den a conocer entre los pueblos Sus proezas": relaten a las naciones los castigos que el Santo, bendito sea, trajo sobre los pelishtim (filisteos). Pues todo el asunto gira aquí en torno al Arca: los pelishtim sufrieron de tumores y hemorroides, y al final enviaron figuras de oro y devolvieron el Arca. Son esas proezas, que culminaron con el retorno del Arca a Israel, las que deben divulgarse entre los pueblos.
El Malbim explica que este salmo forma parte de una secuencia. En el salmo anterior, "Bendice, alma mía" (Barjí nafshí), David bendijo a Hashem por Su providencia con el ser humano y por el gobierno general del mundo, el orden natural. Aquí viene a agradecer a Hashem, bendito sea, por la providencia milagrosa: la conducción sobrenatural con la que el Santo, bendito sea, guía al pueblo cercano a Él. A las demás naciones el Creador las guía únicamente a través de la naturaleza; al pueblo de Israel lo conduce también mediante una providencia milagrosa. Por lo tanto, "canten a Él" representa nuestra alabanza particular por las obras que hace exclusivamente para nosotros, cosas que son únicas para el pueblo de Israel.
En contraste, dice: "den a conocer entre los pueblos Sus proezas (alilot)". Las "alilot", enseña el Malbim, son siempre las conductas y acciones que el hombre o Hashem ejecutan de acuerdo con su naturaleza. Tratándose del Santo, bendito sea, esto no se refiere a Su esencia - pues Hashem no posee una naturaleza mudable -, sino a Su providencia según Sus atributos (middot): compasivo, clemente, tardo para la ira y abundante en bondad. Y esta es siempre una conducción de retribución: si la persona lo merece, recibe recompensa; si no es digna, recibe castigo. Se trata de la conducción a través de los atributos superiores, mediante las sefirot, donde coexisten la bondad (jésed) y el rigor (guevurá); existe una dimensión de juicios que limita la afluencia divina y un jésed que derrama una gran abundancia, dependiendo todo de las acciones de los seres terrenales. Resulta así que nosotros agradecemos a Hashem por la conducción milagrosa con la que nos guía, mientras que entre las naciones se proclaman Sus proezas: el orden natural basado en el merecimiento, según la recompensa y el castigo.
שִׁירוּ־לוֹ זַמְּרוּ־לוֹ שִׂיחוּ בְּכׇל־נִפְלְאוֹתָיו׃ - Canten a Él, entónenle salmos, hablen de todas Sus maravillas.
Dice el Ibn Ezra: "Canten" - con la boca; "entonen salmos" (zamrú) - con instrumentos de cuerda; "hablen" (siju) - conversando y relatándolo a otros. Y el Malbim añade: "Canten a Él" - ustedes, los Hijos de Israel, canten y entonen alabanzas de un modo singular, puesto que gozan de una providencia superior a la naturaleza; y por ello, hablen de todas Sus maravillas, proclamando la conducción milagrosa que el Santo, bendito sea, obra con nosotros.
También es posible explicar el versículo por vía de insinuación (rémez), conforme a lo que dijeron nuestros Sabios de bendita memoria: todo aquello que el Santo, bendito sea, nos prohibió, en contrapartida nos permitió algo semejante. Nos prohibió la sangre, pero nos permitió el hígado, que es pura sangre. Nos prohibió el sebo (jéleb) del ganado doméstico, pero nos permitió el sebo de los animales silvestres y nos permitió la grasa permitida (shumán). Nos prohibió el cerdo, pero nos permitió el seso del pez shibuta, sobre el cual dice la Guemará que su sabor es como el del cerdo. Nos prohibió la carne con leche, pero nos permitió la ubre (kjal). Nos prohibió a la mujer casada, pero nos permitió a la divorciada. Vemos que frente a todo lo que prohibió, concedió algo equivalente en lo permitido.
De aquí aprendemos que el Santo, bendito sea, en Su inmensa misericordia, no quiso privar al ser humano de todo por completo. Él sabe que en el hombre existe la curiosidad, que le gusta experimentar cosas nuevas y probar lo desconocido, y por eso nos dio la posibilidad de hacerlo por la vía de lo permitido; de esta manera, la persona calma su inclinación y no anhela lo prohibido, puesto que tiene eso mismo de forma lícita.
La persona siempre debe prestar atención a esto: aun cuando despierte en ella el deseo hacia algo prohibido, que busque cómo canalizarlo de manera permitida. Desde luego hay que cuidarse mucho de no entregarse desmedidamente a los placeres aun en lo permitido, pues entonces ciertamente se llegará a lo prohibido; pero no nos referimos a eso. Hablamos de quien en este momento se ve superado por la mala inclinación hacia una prohibición: que busque cómo satisfacer ese impulso por la vía permitida. Si le viene el deseo de cantar canciones frívolas o sensuales, que ponga música judía y escuche canciones, satisfaciendo así su afán musical. Si quiere conversar mucho, que al menos hable con personas temerosas de Dios e íntegras, con quienes la charla verse sobre temas espirituales y conduzca a la santidad, y que no se siente con los ociosos en las esquinas, cuya conversación gira, en el mejor de los casos, en torno a fondos de pensión y finanzas, en un caso peor sobre deportes, y peor aún, sobre mujeres y vanidades. Si tienes la inclinación de hablar, canalízala hacia lo permitido.
Este es también un consejo fundamental en la educación. Lo más fácil es decir "no". Ante cualquier cosa que el hijo pide, lo más sencillo es negárselo. Por eso, uno debe pensar primero: antes de decir no, ¿a qué le puedo decir sí? Porque cuando dices que no, generas resistencia, y esa resistencia llevará al niño a actuar por despecho y rebeldía. Nadie quiere sentirse privado, y en especial en una generación como la nuestra, una generación insolente, nadie desea que decidan por él, por lo que buscará salirse con la suya a la fuerza. La sabiduría radica en ver qué sí se le puede permitir: tal vez lo que pide sea algo extremo que no puedo autorizar, pero si le ofrezco una alternativa en la que sí puedo flexibilizarme, por la vía permitida, su impulso se calmará. Pero si de inmediato digo no y no, esto puede provocar cosas mucho peores.
Se conoció el caso de un hombre cuyo hijo le pidió que le compraran un reproductor de MP4. El padre le contestó: "¿Cómo se te ocurre? En nuestra casa no hay reproductores, no dejamos entrar esas cosas". Y es preferible no detallar lo que el chico trajo a casa después, Dios nos libre de tales aflicciones. Si le hubiera dicho: "Mira, un MP4 es una puerta a problemas; ven, te compro un reproductor de MP3 y te cargo música, eso sí te lo puedo permitir", es muy probable que el muchacho hubiera aceptado. Pero al cerrar todas las puertas por completo, el chico siente que no tiene nada y necesita algo; entonces llega a cosas peores, pues si de todas formas va a hacer algo desaprobado, hará lo que le plazca, y mañana traerá un teléfono inteligente sin control alguno.
Por otra parte, en este tema se requiere mucho asesoramiento de educadores y un análisis cuidadoso, porque de esto también se puede llegar a extremos no deseados. Se conocieron casos de familias que introdujeron en el hogar películas censuradas y los niños pasaban todo el día mirándolas. Muy pronto el niño se da cuenta de que las películas que le muestran no tienen la misma calidad; las producciones en las que se invierten fortunas son de otro nivel, con mucha acción, y entonces termina yendo tras ellas. Hay que saber que también existen límites firmes, pues cuando se busca lo permisible al extremo, a veces el niño se siente atraído precisamente hacia lo prohibido. Por eso se precisa aquí mucha prudencia, y no es posible fijar límites uniformes; esto varía de una persona a otra y de una familia a otra. No es igual quien educa a su hijo en una escuela donde asisten también niños seculares que quien lo envía a una institución jaredí estricta. De antemano aspiramos al nivel espiritual más elevado, pero no se puede ignorar la realidad del entorno en que se encuentra el niño; y si la ignoramos, descubriremos que las inclinaciones del menor son más fuertes que nuestros deseos.
Por ejemplo, si el joven se encuentra en un entorno donde todos los amigos tienen teléfonos inteligentes, no se le puede decir categóricamente: "Bajo ningún concepto tendrás uno". Lo máximo viable será permitirle un dispositivo con un filtro estricto y supervisado, y no un aparato donde mañana él mismo pueda burlar el control. Porque si se intenta forzar la situación, se terminará en algo mucho peor. Y todo esto aplica a quien ya se encuentra en tal situación; ciertamente, de antemano no enviamos a los hijos a lugares así, pero a veces no depende de uno: alguien que hizo teshubá y su hijo ya estudia allí, o cuya esposa no avanza a su mismo ritmo espiritual. No se entra aquí en los motivos, sino en el principio rector: no decir de inmediato que no, sino preferir siempre aquello que se puede permitir dentro de ciertos límites.
Esto es lo que nos insinúa el rey David. ¿Vas a cantar? Para que no cantes canciones frívolas o indecorosas: "Canten para Él". Puedes cantar, pero canta en el marco de lo permitido. En su momento hubo alguien, cuyo nombre no viene al caso mencionar, que realizó una intensa campaña contra las canciones de ciertos cantantes observantes que también actuaban ante públicos mixtos o hacían cosas impropias, con temas de un estilo demasiado similar al de las naciones. Intentó recurrir al Rav Ovadia Yosef y conseguir firmas de rabinos que declararan prohibido escuchar esa música, pero el Rav Ovadia Yosef nunca accedió a firmar. ¿Por qué? Él le decía: "¿Y qué van a escuchar entonces? ¿Acaso escucharán música mundana de las naciones?". El Rav Ovadia comprendía perfectamente este punto: es verdad que aquí hay algo imperfecto, pero al menos se cantan versos sagrados, palabras extraídas de las fuentes judías. Quizá la melodía no sea auténticamente tradicional, pero es el menor de los males, pues si se le priva de eso, irá directamente a la música de las naciones. ¿Qué se gana cerrándolo todo?
Por eso: "Canten" - si quieres cantar, canten para Él, canta para Hashem, bendito sea. "Entonen salmos para Él" - si quieres entonar melodías, hazlo para Dios. "Hablen" - si quieres conversar, no se te impone: "Está prohibido hablar, siéntate a estudiar", sino "hablen de todas Sus maravillas". Dialoga con personas temerosas de Dios, que la conversación verse sobre los portentos del Creador, y con ello se santifique el Nombre celestial. Aquellos que intentaron decir a todo que "no", comprueban al final que un resorte, como explicaba el Rav Dessler, cuando se comprime con demasiada fuerza, sale despedido a la distancia. Al decir que no a todo, se sofoca, se bloquea y se presiona, y el resultado a veces son jóvenes que caen en los extremos más severos. Más bien: canten para Él, entonen para Él, hablen de Sus maravillas; lo que puedas hacer, hazlo por el camino más cercano a la santidad.
A veces la persona ni siquiera es capaz de profundizar en la Torá, no tiene la mente dispuesta en ese momento. Cierto gran talmid jajam relató que durante medio año, mientras estudiaba en la Yeshivá de Ponevezh, no era capaz de abrir un libro. ¿Qué hizo? El mashguiaj le indicó que subiera al sector de mujeres (es decir, a la parte alta del bet midrash) y leyera. Contó que pasaba el tiempo leyendo relatos de tzadikim; durante medio año estuvo sentado leyendo historias. Alguien podría extrañarse: "¿Pudiendo estudiar, te sientas a leer historias?". Pero es necesario comprender que esa era su realidad en aquel momento, y eso era lo que estaba a su alcance. ¿Acaso habría sido preferible que leyera un periódico? Es mucho mejor que se siente a leer relatos de justos. Aquel sabio señaló que solo después de esos seis meses logró reponerse y volver plenamente al estudio, y se trata de alguien que hoy difunde Torá, un gran talmid jajam. De aquí se aprende que no se debe creer que apretando más se asegura mejor el resultado; a veces eso provoca la reacción contraria. Y esto es "hablen de todas Sus maravillas": ¿no puedes estudiar en profundidad? Habla de Sus prodigios, lee sobre las maravillas de Hashem, lee relatos de tzadikim; es infinitamente mejor que ocuparse en cosas ajenas al judaísmo.
הִתְהַלְלוּ בְּשֵׁם קׇדְשׁוֹ יִשְׂמַח לֵב מְבַקְשֵׁי יְהֹוָה׃ - Glorificaos en Su santo Nombre; alégrese el corazón de los que buscan a Hashem.
Dice Rashí: Enorgulleceos en la fortaleza de Su santo Nombre, pues tenéis un Protector y Soberano como Él. Es decir, glorifícate en que quien guía tu vida y vela por ti es el Amo del Universo, que el Santo, bendito sea, es nuestro Padre y nuestro Pastor. Y el Radak explica: podéis alabaros por encima de todas las naciones en Su santo Nombre, que fue santificado sobre vosotros. Después de todo, el contexto aquí es el traslado del Arca, y ante los ojos de las naciones se vio cómo el Nombre de Hashem se santificó sobre nosotros: mientras el Arca no fue devuelta, todos sufrieron terriblemente; Hashem golpeó a los filisteos y en cada lugar al que llegaba el Arca caían severas plagas. Por lo tanto, podéis gloriaros en Su santo Nombre, pues ahora todos ven que Su Presencia Divina reposa sobre nosotros: solo cuando el Arca llega a nosotros encuentra su reposo. Hashem mora con gloria en medio del pueblo de Israel y no con las demás naciones. «Alégrese el corazón»: vosotros, los que buscan a Hashem, pues es precisamente entre vosotros donde el Santo, bendito sea, reside, mientras que entre las naciones el Arca no tolera convivir con ellas y las castiga hasta que la devuelvan a su lugar.
El Malbim explica que «Su santo Nombre» siempre alude a la providencia con la que el Santo, bendito sea, actúa en santidad: la conducción espiritual y superior, a diferencia del orden natural con el que conduce el mundo a diario según las leyes de la naturaleza. «Su santo Nombre» representa una conducción sagrada y milagrosa, que se manifiesta de acuerdo con la estatura espiritual de Israel y la santidad de sus actos, y según esto se santifica Su Nombre, como está dicho: «Y seré santificado en medio de los hijos de Israel». Y esto es un elogio para nosotros, dice el Malbim: que Su santo Nombre es santificado mediante nuestra propia santidad; Su santo Nombre se eleva y derrama sobre nosotros influencias espirituales según nuestro nivel, y cuanto más nos acercamos a Él, bendito sea, más derrama sobre nosotros.
Esto revela nuestra grandeza: los únicos que tienen influencia en los mundos superiores son el pueblo de Israel. No hay ninguna otra nación en el mundo, ni siquiera los ángeles, que posea influencia en lo Alto para incidir sobre las Sefirot y sobre el descenso de la abundancia al mundo. Un gentil, incluso si introdujera a una prostituta en el Santo de los Santos y cometiera allí una transgresión, no afectaría ni dañaría ni generaría deterioro alguno en los mundos superiores. Sería semejante a un perro que entra al Santo de los Santos: ¿acaso ocurrió algo? El perro no será castigado, ni el Templo será destruido a causa de ello. De igual manera, el gentil que entra al Santo de los Santos no causó nada espiritualmente, pues posee un alma animal, y como escribe el Ben Ish Jai, y como se expone en Mishnat HaGuilgulim, no influye en absoluto en los mundos superiores.
Por eso, y como se ha explicado ampliamente en las clases sobre Néfesh HaJaim, sobre el acto de Tito se dijo: «Harina ya molida has molido». El Templo Sagrado no fue destruido por un gentil; un gentil no tiene en absoluto el poder de dañar una entidad sagrada, no tiene acceso a ese nivel. Fuimos nosotros mismos, con nuestras malas acciones, con las discordias entre nosotros y con la gravedad de los pecados durante el Primer Templo, quienes destruimos el Bet HaMikdash; luego vino el gentil, asestó un golpe y la estructura física cayó. Él no derribó el Templo, pues carece de tal poder; la raíz del Santuario se halla en los mundos superiores. Más bien, el Templo ya estaba en ruinas por causa de nuestros actos, y una vez que la Presencia Divina se retiró de allí y la santidad se desvaneció, vino el gentil y ejecutó el acto material de la demolición. Resulta, pues, que todo cuanto acontece en el mundo es obra de Israel, y aquí hay una gloria y una alabanza para el pueblo judío, cuyo Nombre santo se santifica a través de su santidad. Incluso los ángeles no pueden proclamar «Santo» en lo Alto hasta que aquí abajo se proclame «Santo»; solo cuando en la tierra se dice «Santo», los ángeles santifican al Santo, bendito sea.
Y al contemplar nuestra excelsitud, «alégrese el corazón de los que buscan a Hashem». Vemos cómo el Santo, bendito sea, se conduce con nosotros según la medida en que Lo buscamos: cuanto más buscas a Hashem, más derrama Él de Su bondad sobre ti.
Dice el Malbim: todo aquel que busca algo no se alegra hasta que encuentra lo que busca. Si buscas la billetera, no tienes descanso hasta hallarla; buscas aquí, bajas al auto, buscas en el armario, en el baño. Y así sucede con cualquier cosa. Esto se debe a dos motivos: primero, porque existe la duda de si lo encontrará - tal vez no encuentre la billetera en absoluto y tenga que cancelar todas las tarjetas de crédito, y quién sabe qué hicieron con ellas mientras tanto; y segundo, porque aún no ha alcanzado la finalidad de su objetivo, ya que el propósito es encontrarlo y todavía no lo ha hallado. Y esto no se aplica solo a un objeto extraviado; una persona decidida a comprar un automóvil tampoco se calma y vive bajo tensión hasta comprarlo. La alegría sobreviene únicamente cuando consigue aquello que desea.
Y a pesar de todo esto, aquí se afirma: «Alégrese el corazón de los que buscan a Hashem». Observen qué precisión tan maravillosa: no dice «alégrese el corazón de los que alcanzan a Hashem», sino «de los que buscan a Hashem», por la búsqueda misma. Y el Malbim explica dos motivos. El primero, porque ciertamente alcanzarán lo que buscan: cuando busco una billetera no hay certeza de que la encontraré, pero cuando busco a Hashem, sin duda Lo hallaré, pues Él se hace presente ante quienes Lo buscan. Y el segundo, porque respecto al Santo, bendito sea, la búsqueda misma es la meta final, no el alcance total; pues por mucho que busques a Hashem, Su Esencia misma no se puede alcanzar. Es imposible que una persona deje de ser un «buscador de Hashem»: tanto el Baba Sali como el Baal Shem Tov, Rabí Iehudá HaNasí o Moshé Rabenu, siempre mantuvieron la condición de buscadores. No se trata de algo que buscaste, conseguiste y ahora tienes en el bolsillo; siempre estás buscando. Cuando se busca algo material, el objetivo es conseguirlo; pero a Hashem nunca se llega en plenitud, y por ello la meta en sí es ser un buscador de Hashem: el anhelo, la voluntad, la cercanía con Dios. Y este es el sentido de «Glorificaos en Su santo Nombre, alégrese el corazón»: el mero hecho de ser buscadores de Hashem ya llena su corazón de alegría.
El Salmo 105 fue recitado durante el traslado del Arca a la Ciudad de David, y su pasaje paralelo se encuentra en Divrei Hayamim (Crónicas). Su propósito es agradecer a Hashem por la providencia milagrosa particular reservada al pueblo de Israel, en contraste con las acciones y juicios - la conducción de recompensa y castigo - que se dan a conocer entre las naciones. "Canten a Él, entónenle cánticos, hablen de todas Sus maravillas" nos enseña también un camino en el servicio a Hashem y en la educación: frente a cada prohibición, el Santo, bendito sea, dispuso algo permitido; por lo tanto, en lugar de clausurarlo todo, es necesario encontrar para la persona y para el niño la vía permitida en la que se calme su inclinación. Y "glorifíquense en Su santo Nombre" - la gloria radica en que precisamente a través de la santidad de Israel se santifica Su Nombre y desciende la emanación divina en los mundos superiores; y finalmente, "alégrese el corazón de los que buscan a Hashem", pues la búsqueda misma, el anhelo de cercanía a Dios, es el propósito y es la alegría en sí misma.