Tenemos ante nosotros la última parte del capítulo 104 de Tehilim, el gran salmo de "Barjí nafshí", en el que David HaMélej repasa toda la obra de la Creación y la providencia del Creador en Su mundo. Hacia el final del capítulo, David pasa de la contemplación de la Creación a la contemplación del juicio divino: cómo Hakadosh Baruj Hú mira a la tierra y esta tiembla, de qué manera corresponde al hombre cantar y entonar alabanzas a su Creador, y cuándo nuestra plegaria y nuestro rezo son agradables ante Él, bendito sea. El salmo concluye con el versículo "Yitamu jataím min haáretz", del cual nuestros Sabios aprendieron un gran principio sobre la mirada que se debe tener hacia el pecador.
הַמַּבִּיט לָאָרֶץ וַתִּרְעָד, יִגַּע בֶּהָרִים וְיֶעֱשָׁנוּ׃ - Él mira a la tierra y ella tiembla, toca los montes y humean.
Ibn Ezra explica: Hakadosh Baruj Hú suspende la tierra sobre la nada y la sostiene con Su poder, "bal timot olam vaed" - la tierra se mantiene en pie únicamente porque Hashem la sostiene. Y si el Creador así lo desea, con una sola mirada la tierra tiembla y las montañas arden. Otros explican, según cita Ibn Ezra, que "vatir'ad" equivale a "hace temblar": Hashem mira la tierra y esta hace estremecer a sus habitantes. Rashí interpreta "toca los montes y humean" tomando como parábola el Monte Sinaí, que humeó por completo cuando Hakadosh Baruj Hú se reveló sobre él y lo "tocó".
Radak explica que aquí hay una metáfora sobre la destrucción de los malvados: figurativamente, la tierra tiembla y los montes despiden humo, lo cual simboliza a los malvados que son consumidos por el fuego a causa del furor de Hashem, para que se extinga su fuerza y perezca su poder. Algo semejante encontramos en la Torá de manera metafórica: "Fuego se ha encendido en Mi ira y arderá hasta lo profundo del abismo" y "abrasará los cimientos de los montes". Se trata de una expresión alegórica para indicar el enojo del Creador hacia los seres terrenales. Y Radak agrega una precisión maravillosa: el versículo comienza con "Él mira" y continúa con "toca", para enseñarte que el contacto es la mirada misma y la providencia divina. Hakadosh Baruj Hú no necesita un contacto físico a la manera del ser humano, que cuando quiere mover algo debe tocarlo; Su sola mirada ya constituye el contacto: "toca los montes y humean".
El Malbim explica: incluso cuando Hashem decide castigar al mundo, Él mira a la tierra y esta se estremece por el temor al castigo, y toca los montes y humean a causa del estremecimiento de la tierra; y a pesar de ello, Hashem no destruye a todas Sus criaturas. Su mirada se dirige únicamente a destruir y castigar a los malvados que merecen el castigo, y no a todos, tal como se explicará con mayor detalle más adelante en el capítulo.
אָשִׁירָה לַה' בְּחַיָּי, אֲזַמְּרָה לֵאלֹהַי בְּעוֹדִי׃ - Cantaré a Hashem durante mi vida, entonaré salmos a mi Dios mientras yo exista.
Radak explica que aquí se habla en nombre del pueblo de Israel y de los siervos de Hashem entre las naciones: los malvados perecerán cuando Hashem mire a la tierra y esta tiemble, y toque los montes y humeen; en cambio, yo permaneceré con vida: "y cantaré a Hashem durante mi vida".
El Malbim agrega: "Cantaré a Hashem durante mi vida", pues entonces será evidente que fui salvado y quedé con vida gracias a la providencia de Hashem, mientras todos los malvados perecen; por lo tanto, le cantaré por haberme preservado al haberme mantenido apegado a Él. ¿Y qué significa "be'odí"? Rashí lo interpreta como "mientras esté vivo". Sin embargo, el Malbim explica: por el "más" (od), por la abundancia y la ventaja adicional que el Creador me concedió colmándome de todo bien, por eso "entonaré salmos a mi Dios con mi abundancia".
¿Cuál es la diferencia entre "cantaré" (ashirá) y "entonaré alabanzas" (azamrá)? Explica el Malbim, tal como ya aclaró anteriormente en el capítulo 101, que el zémer (cántico de alabanza) es superior al shir (canto ordinario), porque el zémer se refiere siempre únicamente al Santo, bendito sea - "entonaré alabanzas a Hashem" -, mientras que un canto puede entonarse sobre cualquier asunto del mundo. Del mismo modo existe una diferencia, y este es un fundamento sobre el cual el Malbim insiste muchas veces en su comentario, entre el Nombre Havayá y el Nombre "Elohai" (mi Dios): el Nombre Havayá alude a la providencia general, Aquel que da existencia a todo el universo entero; mientras que "Elohai" alude a Su relación particular conmigo, en tanto que es mi Dios personal, la providencia individual y el lazo íntimo con los seres humanos.
Según esto: "Cantaré a Hashem en mi vida" - un canto frente a Aquel que da vida y existencia a toda la creación; y por otro lado existe un nivel superior, el zémer, que es exclusivo para el Creador del universo en tanto que es "mi Dios", la providencia individual sobre mí. Esta merece un cántico aparte y una alabanza especial, desde la perspectiva de "Hijos sois de Hashem vuestro Dios", que constituye un grado aún más elevado. Y a esto alude "mientras yo exista" (beodí) - el valor añadido y la superioridad que poseo por sobre el resto, al ser hijo del Santo, bendito sea.
El libro Tehilot Maharitz explica: sabemos que el Santo, bendito sea, envía aflicciones al justo para que rece y pida misericordia, tal como dijeron nuestros Sabios que las matriarcas y los patriarcas eran estériles porque el Santo, bendito sea, anhela las plegarias de los justos. Y Dios se apena junto con el justo en su angustia, solo que esto persigue un propósito y un fin positivo, pues los sufrimientos acercan al justo a su Creador. Con todo esto, la mayor alegría para el Santo, bendito sea, es precisamente cuando colma de abundancia al justo, y no cuando, por así decirlo, se ve obligado a afligirlo; al contrario, Le causa pesar que el justo sufra.
¿A qué se parece esto? A un padre que sabe que a veces debe castigar a su hijo. Y aunque esté convencido de su decisión y no le quepa duda de que ese es el castigo que el niño necesita recibir, le resulta doloroso ver sufrir a su hijo; es mucho más grato para él darle un premio que un castigo. Y nótese que aquí estamos hablando de un tzadik: los patriarcas eran personas justas, y a pesar de ello Dios anhelaba su plegaria y, por así decirlo, se vio en la necesidad de traer sufrimientos sobre ellos para que rezaran.
Y esto es lo que vino a decir el rey David: "Cantaré a Hashem en mi vida, entonaré alabanzas a mi Dios mientras yo exista" - ojalá tenga siempre el mérito de cantar, entonar salmos y agradecer a Hashem, bendito sea, por el bien que derrama sobre mí, y no tenga que rezar todo el tiempo por adversidades y angustias. Aunque Dios anhele la plegaria de los justos, ojalá no sea de este modo como colme, por así decirlo, Su deseo. Pues cuando agradezco y alabo por el bien que Él me concede, ciertamente "grata Le será mi meditación", ya que mi oración es más agradable ante Él cuando "yo me alegro en Hashem", y no cuando me presento en medio de la aflicción y la angustia.
Sin embargo, sabemos que por lo general, cuando una persona goza del bien, se acostumbra rápidamente y deja de cantar, mientras que cuando tiene problemas, no cesa de quejarse. El Gra (el Gaón de Vilna) repara en esto: está escrito "Quien halló esposa halló el bien y obtuvo la gracia de Hashem", y por otra parte está escrito "Y hallo más amarga que la muerte a la mujer" - ¿es más amarga que la muerte o halló el bien? Dice el Gra: presta atención al cambio de lenguaje. "Halló" (matzá) está en tiempo pasado; "hallo" (motzé) está en tiempo presente. Porque el bien lo halló una sola vez, y ya se acostumbró a él, lleva conviviendo con él treinta años y ni siquiera siente la necesidad de agradecer al Creador del universo, pues se ha vuelto algo natural y obvio para él. Pero lo malo, "lo hallo" todos los días de nuevo. Y tal como está escrito sobre la mujer rencillosa: "Gotera continua en día de lluvia tempestuosa", gota tras gota, un tormento constante que nunca termina.
Y esto es lo que dice David: "Yo me alegraré en Hashem" - que pueda regocijarme en Hashem, bendito sea, cuando la realidad sea que el Santo, bendito sea, derrama sobre mí el bien. Solo que, como se dijo, lo bueno nos hace acostumbrarnos pronto, y entonces dejamos de entonar alabanzas; y a veces es necesario traer sobre la persona un poco de sufrimiento para que recuerde que existe el Santo, bendito sea.
יֶעֱרַב עָלָיו שִׂיחִי, אָנֹכִי אֶשְׂמַח בַּה'׃ - Que Le sea grata mi meditación; yo me alegraré en Hashem.
El Radak explica: "Grata Le será mi meditación" - que a Dios Le sea grato mi cántico, mi gratitud y mi alabanza, "y yo me alegraré en Hashem" - lo cual se corresponde con lo dicho anteriormente: "Alégrese Hashem con Sus obras". Es decir, Hashem se alegra con nosotros y nosotros nos alegramos con Él; nosotros seremos para Él Su pueblo y Él será para nosotros nuestro Dios. Y esto coincide con lo que hemos explicado en varias ocasiones: la conexión entre nosotros y el Santo, bendito sea, es siempre recíproca, semejante a los querubines: cuando sus rostros estaban dirigidos el uno hacia el otro, era símbolo de una cercanía íntima; pero cuando sus rostros miraban hacia el Templo, cuando cada uno mira solo sus propios asuntos y su propia terrenalidad, entonces también el querubín opuesto, que representa al Santo, bendito sea, da la espalda. "Hashem es tu sombra a tu mano derecha" - según sea nuestra conducta con Hashem, así será la cercanía que recibamos de Él, bendito sea.
Y a propósito, un símbolo y ejemplo del verdadero servicio a Hashem es una persona que sirve al Santo, Bendito Sea, con alegría - "Yo me alegraré en Hashem". Pero quien sirve al Creador y siempre parece atormentado y sufriente, como aquel falso devoto que tropieza con sus propios pasos y siempre tiene cara amargada, el Santo, Bendito Sea, no tiene interés en tales tzadikim. Una vez, Rabi Israel Salanter caminaba por la calle antes de Rosh Hashaná y saludó a un judío, pero este no le respondió y tenía el rostro sombrío. Rabi Israel dijo sobre él que era como un pozo abierto en la vía pública, y le dijo: ¿Por qué muestras una cara amargada? Rosh Hashaná, el Día del Juicio; al contrario, muéstrale un rostro radiante a la gente y tendrás un mérito adicional para el Día del Juicio.
Quien siente que en el cumplimiento de las mitzvot hay pesar, es un desdichado, y ese no es el servicio a Hashem. "Y no a Mí me has llamado, Yaakov, pues te has fatigado de Mí, Israel" - dice el Santo, Bendito Sea: no es a Mí a quien cumples, Mis mitzvot alegran; si estás triste, esta no es Mi mitzvá, pues Mi mitzvá debe alegrarte. Y todos los tzadikim y grandes sabios, cualquiera que los miraba los veía felices. Quien vio al Jazón Ish siempre vio una sonrisa en su rostro, y aquel hombre vivía en medio de padecimientos; él mismo testificaba sobre sí que estaba constantemente en la categoría de enfermo en peligro de vida por quien se permite profanar el Shabat; conoció la enfermedad y los dolores todos sus días, y además sufrió por su esposa, que no gozaba de buena salud mental, y no tuvieron hijos; y aun así, siempre se veía alegría en su morada. Quien vio al Rav Shlomó Zalman Auerbach vio una sonrisa constante; quien escuchó al Rav Bentzión Abá Shaul vio a un hombre alegre; quien escuchó al Rav Mordejai Eliyahu: todas sus clases se dictaban con una sonrisa a flor de labios. Tienes mitzvot, alégrate con ellas; sirves a Hashem, alégrate. Y si no estás alegre, esto despierta la sospecha de que tal vez estás sirviendo a otras cosas: "Los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón" - si son rectos, alegran el corazón; y si no estás con alegría, tal vez algo esté torcido y defectuoso en ti.
Y tal como el Santo, Bendito Sea, ordena: "Y amarás a Hashem tu Elokim", ¿y qué decimos en la bendición previa? "Quien elige a Su pueblo Israel con amor". Primero Hashem nos elige con amor, y solo después viene "y amarás". Hashem te pide amor después de amarte a ti y de colmarte con un amor infinito. "Hijos son ustedes de Hashem su Elokim" - ¿qué motivo tienes para estar triste? La persona debería andar todo el tiempo con una inmensa alegría por este privilegio.
Se puede leer el versículo como una condición: cuando "yo me alegre en Hashem", entonces "le será grata mi plegaria"; pero si el servicio proviene de la tristeza y el desánimo, no le será grata mi plegaria. Dice el Santo, Bendito Sea: ¿De qué me sirve un servicio así? Es como cuando le pides a tu hijo que te traiga algo, y él lo hace, pero quejándose todo el camino, con cara amargada y sintiendo que "te estás aprovechando de mí"; se te van las ganas y le dices: No hace falta, no lo hagas, lo haré yo mismo. En cambio, ante el hijo que dice: "Sí, papá, con gusto, ¿necesitas algo más?", a un hijo así uno quiere besarlo. Así de exacto es "hijos son ustedes de Hashem su Elokim": quien actúa de aquella manera, sintiendo que todas sus mitzvot son una carga y buscando cómo librarse de ellas, ¿cómo puede esperar que Hashem se complazca en él? "Le será grata mi plegaria" - ¿cuándo? Cuando "yo me alegre en Hashem". Una plegaria así se eleva ante Él y le resulta grata. Que la persona se alegre de estar de pie ante Hashem; que no rece la Amidá pensando para sus adentros cómo terminarla pronto y cuándo va a acabar, sino que piense cómo quedarse un momento más con el Santo, Bendito Sea. Esa es la oración aceptada y grata delante de Él, bendito sea.
Dijo una vez un gran sabio: ¿Cuál es la definición del amor a Hashem? Que si le dijeran a una persona que por las mitzvot se recibe castigo y por las transgresiones se recibe recompensa, pero que el Santo, Bendito Sea, desea que cumpla las mitzvot, esa persona las cumple igual. Ese es el símbolo del amor a Hashem: no busco qué ganaré ni cuál será el resultado, sino que sé que con la mitzvá alegro a Hashem y con la transgresión Le provoco dolor. Es indudable que este es un nivel muy elevado, ¿y quién puede alcanzar semejante mérito?, pero al menos debemos saber que esta es la manifestación del amor a Hashem. "No a Mí me has llamado, Yaakov, pues te has fatigado de Mí": Mis mitzvot alegran y no desaniman; y si una persona siente que la deprimen, que estudie más Musar y comprenda cuánto debe alegrarse con las mitzvot de Hashem, y esto cambiará toda su perspectiva sobre el cumplimiento de los preceptos.
En una ocasión, un joven se dirigió al Rav Shteinman y le preguntó: ¿Al Rav le gustan los filetes de carne? El Rav preguntó: ¿Qué son filetes? El joven le explicó que es un trozo jugoso de carne asada. El Rav dijo: No los conozco y, probablemente, no. El joven preguntó: ¿Obligan al Rav a comer filetes? Le respondió: No, Baruj Hashem. El joven le dijo: ¿A su señoría le gusta la Torá? Le respondió: Muchísimo. Le dijo: Pues a mí no me gusta la Torá, no me gusta estudiar y sí me gustan los filetes; entonces, ¿por qué me obligan a hacer algo que no me gusta? Porque a un muchacho le dicen que vaya a la yeshivá y se siente a estudiar, y a él no le gusta estudiar.
El Rav Shteinman le respondió con una parábola: Una vez le dieron miel a probar a un hombre. Le dijeron: Toma, prueba, es dulce y deliciosa. Se negó, pero al final probó, y comenzó a gritar que era amarga y espantosa, y escupió. ¿Qué se descubrió? Que tenía llagas en la boca y en la lengua, y cualquier cosa que tocaba allí despertaba dolor y amargura. Le dijo el Rav: ¿La miel es dulce o no es dulce? Sin duda es dulce, pero ocurre que este hombre tiene llagas. Así son "los preceptos de Hashem, rectos, alegran el corazón" - y si a ti no te alegran, al parecer tienes llagas en la boca. ¿Y cuáles son esas llagas? Las transgresiones que la persona comete y su atracción tras las vanidades de este mundo. Cada apego a otra vanidad expulsa más santidad; cada apego a otra impureza expulsa más santidad, y no se puede tener todo junto. Pon fin a la atracción hacia la impureza y de pronto descubrirás cuán "rectos son los preceptos de Hashem, que alegran el corazón", cuán "más dulce que la miel que destila del panal" es la Torá. ¿Por qué no sientes la dulzura? Porque en lugar de tener Torá en la cabeza, tienes series en la cabeza; vives en fantasías y en asuntos materiales. Desconéctate, y en el instante en que te desconectes verás cuán maravillosa y dulce es la Torá.
Esto se puede apreciar de la forma más clara en los baalé teshuvá. El Rav Uri Zohar, de bendita memoria, contaba que era fanático del fútbol a niveles indescriptibles, y desconectarse de eso le resultó dificilísimo. Trabajó sobre sí mismo y logró desligarse, alcanzando un amor a la Torá en el nivel más alto, apegado a ella en cada momento libre. Una vez fue a visitar a unos familiares y había un partido de fútbol en la pantalla; se dijo: Déjenme sentarme, voy a recordar viejos tiempos, a mirar un poco. Y contó: La verdad es que miré y ya no me decía absolutamente nada; a los dos minutos me aburrí y pedí cambiar de tema. Es decir, cuando tienes el fútbol en la cabeza, eso no encaja con la Torá; pero en cuanto despejas espacio, de repente ves cuánto lugar hay para la Torá y cuán dulce y maravillosa es. Y como dice el Jovat HaLevavot, este mundo y el Mundo Venidero son como dos esposas rivales: si agradas a una, enfureces a la otra, y si agradas a la otra, enfureces a la primera; es imposible complacer a ambas. Por eso, cuando alguien pregunta por qué no siente atracción por la Torá y por qué no le encuentra gusto al estudio, la primera pregunta debería ser: ¿Dónde sí encuentras gusto? Examina qué despierta tu deleite, y comprenderás que ese es el talón de Aquiles que te priva del sabor en todos los demás asuntos. Empieza a desconectarte de las redes sociales, de la televisión, de las películas, del apego a las cosas terrenales, y de pronto te sentirás más espiritual, de pronto la Torá te hablará. Pero ambas cosas juntas no se pueden, y por ende, sin eso no se alcanza el "yo me alegraré en Hashem".
El Malbim explica: "Le será grata mi plegaria" - el cántico que entonaré será sobre mi vida y sobre mi fortaleza, sobre el bien que Hashem me prodiga, pero no sobre la destrucción de los malvados. Aunque cuando el Santo, Bendito Sea, se manifieste perecerán los malvados, como se afirma en el versículo siguiente: "Se extinguirán los pecadores de la tierra", no canto sobre eso, porque un cántico así no sería grato ante Hashem. El Santo, Bendito Sea, no se regocija cuando nos alegramos por la caída de los malvados: "Las obras de Mis manos se ahogan en el mar, ¿y ustedes entonan un cántico?". Por tanto, cantaré a Hashem por el bien que me concede y por mi salvación, y no por el castigo que Él les impone a ellos; un cántico de esa naturaleza sí le resultará grato.
Y con todo esto, el rey David expresa que él mismo, en su corazón, se alegra de que se extingan los pecadores de la tierra, y el Malbim conecta esto con el versículo siguiente. Pues está escrito: "Es alegría para el justo que se haga justicia" - cuando hay juicio desde los Cielos hay alegría para el justo, porque entonces se ve que el Santo, Bendito Sea, castiga a los malvados. Un país como Ucrania nos torturó y nos causó penalidades; quien lee las atrocidades cometidas allí se horroriza: Jmelnitski y sus secuaces, las matanzas de Taj veTat (1648-1649), y hasta hoy es un héroe nacional para ellos. Cuando el Santo, Bendito Sea, ajusticia a los malvados, no sentimos pena por ellos; ya era hora de que recibieran su merecido. Cuando castigó a Egipto, era el momento; cuando castiga a todas las naciones a las que les llega su hora, al contrario: "Es alegría para el justo que se haga justicia", pues el justo se alegra de que el Creador haga justicia, porque mediante ello se manifiesta la justicia del Creador.
En su momento se habló sobre la revolución que tuvo lugar en España, de la cual se dice que cobró más de un millón de vidas. Cuando le relataron estos sucesos al Jafetz Jaim, él dijo: "¿Acaso creen que el Santo, bendito sea, olvidó lo que vivimos hace cuatrocientos años? (y hoy ya son más de quinientos). ¿Acaso piensan que el Santo, bendito sea, olvidó la expulsión de España? El Santo, bendito sea, cobra la deuda a su debido tiempo". Nosotros solemos desear que todo suceda con rapidez, pero el Santo, bendito sea, no tiene necesidad de apresurarse. Por esta razón, el justo, desde su propia perspectiva humana, se alegra al contemplar cómo el Creador hace justicia con los malvados, y se alegra en su corazón de que se extingan las transgresiones, de modo que no haya más personas que actúen con malicia y soberbia frente al Creador. Y aunque todavía existan quienes caigan en la categoría de 'pecadores' - pues el pecado surge muchas veces por inadvertencia o porque la inclinación se impuso transitoriamente -, ya no habrá malvados empedernidos que actúen con deliberada rebeldía; todos contemplarán los juicios de Hashem, sentirán reverencia y temerán ir en contra de Su voluntad. Es a raíz de esto que se dice: "Bendice, alma mía, al Eterno", tal como enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria, que David presenció la caída de los malvados y entonó un cántico; pues es entonces cuando se percibe con claridad que "enaltecido será solo el Eterno en aquel día", sin la presencia de aquellos malvados que extravían a las multitudes. Hallamos aquí, por lo tanto, dos dimensiones: por un lado, el hombre se alegra de que el Santo, bendito sea, consuma a los malvados, pero no es esa la alegría más grata ante Él; "séale grato mi meditar" se refiere precisamente al momento en que "yo me alegraré en el Eterno".
יִתַּמּוּ חַטָּאִים מִן הָאָרֶץ וּרְשָׁעִים עוֹד אֵינָם, בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת ה' הַלְלוּ־יָהּ׃ - Se consuman los pecadores de la tierra y los malvados ya no existan más; bendice, alma mía, al Eterno, ¡Haleluyah!
El Radak explica: en este mundo presente, ¿de qué sirve que desaparezcan los pecadores? En cuanto unos terminan, surgen otros nuevos, y el ciclo se repite; y los nuevos transgresores suelen estar aún más avezados en el mal que sus predecesores. Sin embargo, cuando se habla de los días del Mashíaj, los malvados cesarán por completo y ya no existirá el mal en el mundo. A esto se refiere la expresión "y los malvados ya no existan más", como está escrito: "Destruirá a la muerte para siempre y enjugará el Señor Dios la lágrima de todo rostro". Solo entonces se cumplirá cabalmente que "se consuman los pecadores de la tierra", sin que vengan otros a reemplazarlos, pues no habrá maldad en absoluto. En ese tiempo, "bendice, alma mía, al Eterno", y del mismo modo todas las naciones reconocerán y alabarán a Dios: Haleluyah.
El Radak cita también en nombre de Ibn Ezra: "Sea la gloria del Eterno para siempre": la gloria de Dios se manifiesta a través de las criaturas, pues al contemplar la Creación se revela Su majestad, y entonces "se regocijará el Eterno en Sus obras" al ver que el universo se sostiene en su debida armonía. Él es "Quien mira a la tierra y ella tiembla", Quien suspende la tierra sobre la nada y la sostiene para que no vacile jamás; pues si Él así lo dispusiera, la tierra temblaría y las montañas arderían. Sobre esto imploramos y decimos "cantaré al Eterno": es mi deber agradecer al Creador por todos estos actos de poder y por todo este orden providencial, al final del cual los pecados desaparecerán y los justos permanecerán. Por todo ello entonaré alabanzas al Creador. "Bendice, alma mía" alude a la desaparición de los malvados, y a los sabios y entendidos les dice: "Haleluyah".
¿Y cuál es el significado de "Haleluyah"? Explica el Radak que se trata de la mayor de todas las alabanzas, y como expresaron los Sabios, reúne cántico y loor en una sola expresión. Las letras 'Yah' conforman la mitad del Nombre Divino, y por brevedad se unieron a la palabra "Halelú", formando un solo término: "Haleluyah". Cita asimismo lo expuesto por los Sabios en el tratado de Berajot (folio 9b): David compuso ciento tres salmos y no pronunció "Haleluyah" sino hasta que contempló la caída de los malvados y entonó un cántico. Es decir, hasta este punto - nos encontramos en el salmo 104, tras haber recorrido los anteriores - no había aparecido el término "Haleluyah". Únicamente cuando "se consuman los pecadores de la tierra" resulta oportuno alabar y cantar al Creador, pues mediante ello se magnifica la gloria de Su reinado, libre ya de malvados que profanen Su Nombre.
El Malbim precisa la diferencia entre "pecadores" (jataím) y "malvados" (reshaím): el malvado, sea en los preceptos entre el hombre y su prójimo o entre el hombre y el Creador, no actúa impulsado por un mero apetito material, sino guiado por una postura deliberada; su objetivo es hacer el mal. En cambio, el pecador tropieza por descuido o debilidad momentánea, al verse superado por su inclinación. Por eso declara el versículo: "se consuman los pecadores de la tierra", alcanzando incluso a quienes yerran por debilidad, "y los malvados ya no existan más", refiriéndose a quienes obran con abierta rebeldía; y merced a esto, "bendice, alma mía, al Eterno".
El Talmud en Berajot (folio 10a) relata un episodio muy célebre ocurrido con Rabí Meir y su esposa Beruria: "Había ciertos maleantes en el vecindario de Rabí Meir que le causaban un gran pesar". Ante el hostigamiento, Rabí Meir imploró misericordia para que murieran. La formulación talmúdica resulta llamativa: ¿acaso no debió decir que "pidió justicia contra ellos"? La explicación radica en que la muerte de los malvados constituye un beneficio tanto para ellos como para el mundo. En primer lugar, es un bien para ellos mismos: si un individuo perverso hubiese muerto a los veinte años, ¿no habría sido preferible para él? Al vivir sesenta años más, no hizo sino agregar leña a su propia hoguera en el Mundo Venidero; ¿no habría sido mejor haber partido seis décadas antes? Cada año adicional solo sirvió para acumular transgresiones. Por ende, la muerte del malvado es un bien para él y para el mundo, y por esa razón se considera que pidió misericordia.
Beruria le dijo: "¿Qué fundamento tienes para actuar así? ¿Acaso porque está escrito 'se consuman los jataím'? ¿Acaso dice 'jotim' (los pecadores)? ¡Dice 'jataím' (los pecados)! Por lo tanto, no debemos rezar para que perezca quien yerra, sino para que cese la falta misma; que desaparezca el pecado y no el transgresor. Y añadió: "Dirige tu mirada al final del versículo: 'y los malvados ya no existan más'. Una vez que cesen los pecados - es decir, una vez que dejen de transgredir -, por propia consecuencia ya no serán malvados. De ello se deduce que debes implorar misericordia para que alcancen el arrepentimiento; así se cumplirá que 'los malvados ya no existan más', no porque hayan muerto, sino porque habrán dejado de ser malvados para convertirse en justos". Concluye el Talmud que Rabí Meir rezó por ellos y retornaron en teshuvá.
A pesar de la hermosa interpretación alegórica de Beruria, hubo comentaristas que se expresaron con severidad recordando la máxima "la sabiduría de la mujer está en el huso", señalando que dicha explicación no se ajusta en absoluto al sentido literal del versículo. Al examinar a Rashí, quien expone el peshat (sentido llano), leemos: "se consuman los jataím" se refiere inequívocamente a los pecadores, tal como sostenía Rabí Meir. Esto no es solo una apreciación interpretativa, sino que se demuestra a partir de la gramática de la Lengua Santa: si la palabra figurara con la letra tet suave (jatam), aludiría a los pecados en sí mismos; pero al estar escrita "jataím" con daguesh (duplicación en la tet), responde a la misma distinción que existe entre "gmalim" (camellos) y "gammalim" (camelleros, quienes conducen al animal). Así, "jataím" con daguesh designa a las personas que cometen el pecado. En consecuencia, el sentido literal del texto afirma sin lugar a dudas que desaparecerán los transgresores, a diferencia de la deducción de Beruria.
Sin embargo, cabe preguntar: ¿cómo se entiende que David HaMélej rece pidiendo que los pecadores mueran? Explica el Ben Yehoyadá: David HaMélej se encontraba en la cúspide del Rúaj HaKódesh (la inspiración divina), y vio con su espíritu de santidad que aquellos pecadores y transgresores estaban tan asimilados en la Sitra Ajrá que ya no tenían ninguna posibilidad de hacer teshuvá, y por eso pidió que perecieran. Pero no deduzcas de aquí una regla para cualquier pecador: David discernió esto mediante el Rúaj HaKódesh, y tú no debes extrapolarlo a todo transgresor.
Y el Ben Yehoyadá ofrece otra posibilidad: David sabía que eran pecadores que además hacían pecar a los demás (joté u-majti), y está escrito que a quien peca y hace pecar a otros no se le facilita la oportunidad de hacer teshuvá; por lo tanto, no cabía esperar que se arrepintieran. La primera explicación resulta un tanto difícil, al sostener que vio por Rúaj HaKódesh que no harían teshuvá, pues como explicamos en el pasado, Jizkiyahu no vio mediante el Rúaj HaKódesh que Menashé acabaría haciendo teshuvá. ¿Y por qué? Porque la teshuvá tiene su raíz en las tres Sefirot superiores, en Biná, mientras que el Rúaj HaKódesh y la profecía solo alcanzan las siete Sefirot inferiores, que corresponden a la dimensión de este mundo; por ello, vio a Menashé como un malvado y no lo vio arrepintiéndose. Siendo así, es difícil afirmar que se pueda discernir a través del Rúaj HaKódesh si harán teshuvá o no. Por eso añadió que eran pecadores que hacían pecar a otros, respecto a los cuales se ha establecido que no se les concede la ocasión de hacer teshuvá.
En el libro Imrot Tehorot se cita, en nombre del Maharatz Jayes, otra razón por la cual el texto dice «jata'im» (pecados) y no «jot'im» (pecadores): porque es muy factible que de ellos descienda un hijo justo. Abraham provino de Téraj; si se hubiera rezado para que Téraj muriera en su juventud, no habríamos tenido a Abraham. Y el propio David HaMélej descendía de Lot. Por eso, precisamente aquí declara David «Barjí nafshí et Hashem» (Bendice, alma mía, al Eterno): tengo la obligación de bendecir y agradecer al Creador, pues si hubiesen rezado para que murieran los malvados, habrían rezado para que muriera Lot, y yo jamás habría venido al mundo. Por ende, «yitamu jata'im» significa que se extinga el pecado y no el pecador, pues si rezas contra el pecador, ¿dónde queda mi propia existencia? Y por ello, «Barjí nafshí et Hashem», porque mi existencia se debe a que el Santo, bendito sea, no destruyó a quienes estaban en la condición de pecadores, tal como afirmamos: es preferible que se consuma el pecado y no el pecador.
Y concluyamos con las palabras de Rabí Najman de Breslov, quien explica «Anojí esmaj baHashem» (Yo me alegraré en el Eterno): al regocijarme en el Santo, bendito sea, «yitamu jata'im». Él interpreta «yitamu» a partir de la raíz de plenitud e integridad (shelemut y temimut), y «jata'im» con el significado de carencia, como en el versículo: «y seremos yo y mi hijo Shelomó considerados faltos», y como en el acto de «errar» el blanco (lehajtía), que connota un defecto o carencia. Siendo así, cuando me alegre en Hashem, completaré con ello todas las faltas: «yitamu jata'im», las carencias quedarán colmadas, elevaré las chispas de santidad y llevaré todo a la plenitud.