En esta sección del Salmo 102 nos encontramos ante la conclusión del cántico. Hasta este punto, el salmista describió la profundidad de la aflicción y del exilio, sus días que se desvanecen como sombra que se alarga y su temor de no alcanzar a presenciar la salvación. A partir de aquí, se vuelve hacia el consuelo: las plegarias custodiadas en los tesoros de Hakadosh Baruj Hu, la mirada atenta del Creador hacia la tierra, la congregación de los pueblos para el servicio a Hashem y, finalmente, el gran contraste entre un mundo perecedero y mudable frente al Creador eterno e inmutable; y entre ambos, la existencia perdurable de los hijos de Sus siervos.
תִּכָּתֶב זֹאת לְדוֹר אַחֲרוֹן וְעַם נִבְרָא יְהַלֶּל־יָהּ׃ - Esto se escribirá para la última generación, y el pueblo que ha de ser creado alabará a Yah.
Rashi explica que aquellas personas que merezcan presenciar la salvación dirán: que esta salvación quede registrada por escrito para la última generación, con el fin de relatarles la redención que hemos alcanzado. "Y el pueblo que ha de ser creado": se refiere a un pueblo que será como si fuera creado de nuevo al momento de la salvación, saliendo de la esclavitud a la libertad y de la oscuridad a una gran luz, y alabará a Hashem, bendito sea.
El Radak explica que en aquel entonces dirán: que la salvación se registre para la generación venidera. Es decir, el individuo aquí se lamenta sobre sí mismo, viendo que sus días pasan como una sombra y temiendo no llegar a ver la salvación; sin embargo, afirma que esta salvación quedará escrita para la generación posterior a aquella en cuyos días ocurra la redención. Quienes no hayan visto la salvación con sus propios ojos podrán contemplarla al menos a través del relato escrito y constatar cuántos prodigios contuvo, y entonces alabarán a Hashem por las maravillas obradas para con sus antepasados: "y el pueblo creado alabará a Yah". Y a esto aludieron nuestros Sabios de bendita memoria al citar: "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas"; en la redención futura habrá prodigios semejantes a los del éxodo de Egipto. Esta salvación será tan extraordinaria que se dejará constancia escrita para la posteridad de cuán grandiosa fue, del mismo modo en que la salvación de Egipto quedó registrada en la Torá.
El Malbim ofrece una explicación distinta: "Esto se escribirá para la última generación": Hakadosh Baruj Hu ordena a los ángeles que la plegaria que elevamos en tiempos de destrucción quede registrada ante Él para la generación final. "Y el pueblo que ha de ser creado": entonces será creado un pueblo que alabará a Yah. Y esto es lo que aprendemos: las oraciones se custodian en los tesoros del Todopoderoso; actúan y surten efecto aun cuando no veamos sus frutos de inmediato. Quedan escritas y preservadas para la última generación, para aquel pueblo que será digno de la redención, el cual cobrará vida y merecerá ser redimido por la fuerza acumulada de las plegarias de todas las generaciones; y por ello alabará y ensalzará a Hashem, Quien nos habrá librado de la mano del opresor.
כִּי־הִשְׁקִיף מִמְּרוֹם קׇדְשׁוֹ יְהֹוָה מִשָּׁמַיִם אֶל־אֶרֶץ הִבִּיט׃ - Porque miró desde lo alto de Su santuario; Hashem contempló la tierra desde los cielos.
El Radak explica: Hashem observó desde las alturas y miró desde los cielos hacia la tierra para ver las angustias y la aflicción de Su pueblo, en consonancia con lo que está escrito: "Porque excelso es Hashem, y al humilde mira"; precisamente por ser Hashem excelso y sublime, Él contempla y atiende lo que acontece aquí abajo entre los abatidos.
El Malbim explica que esta mirada tiene por objeto escuchar las plegarias elevadas a Él durante el exilio, existiendo un paralelismo exacto entre las frases de los versículos: "Porque miró desde lo alto de Su santuario" se corresponde con "para oír el gemido del cautivo"; el cautivo en el exilio gime de dolor, y Hashem mira desde lo alto de Su santuario para escuchar su clamor. Mientras que "Hashem contempló la tierra desde los cielos" corresponde a "para liberar a los sentenciados a muerte"; con esa mirada Él libera a los mortales y desata las cadenas del encierro y de la tribulación en que se hallan.
Y aquí subyace una precisión muy profunda: la Presencia divina de Hakadosh Baruj Hu se encuentra por encima del orden cósmico natural, el sistema astral a través del cual desciende y se escalona la provisión de grado en grado. El influjo emana de Él, bendito sea, desde "lo alto de Su santuario", y de allí desciende a los astros, a los mecanismos del cosmos, y de estos a la tierra. Hashem escucha la oración desde lo alto de Su santuario, por encima del sistema natural; no obstante, la acción debe manifestarse aquí en el mundo físico. Por tal razón, "para liberar a los sentenciados a muerte" se asocia con "desde los cielos", pues los cielos, las constelaciones y los fenómenos atmosféricos forman parte del orden material. El Creador miró desde lo alto para escuchar el rezo, y luego, a través de los cielos - las esferas astrales más ligadas a lo terrenal -, interviene en este mundo: para soltar y liberar a quienes se encuentran cautivos, encaminando su salvación por vías naturales. Por ello se dice "desde los cielos" y no "desde lo alto de Su santuario", ya que este último ámbito atañe a la escucha de la plegaria, mientras que la ejecución concreta suele operar en el plano terrenal, salvo que Hakadosh Baruj Hu realice milagros sobrenaturales. En este caso se alude a una salvación por vía natural, a través de los cielos, estrechamente conectada con el orden de la naturaleza.
El Malbim explica la diferencia entre "hishkif" (observar desde lo alto) y "hibbit" (mirar atentamente): quien realiza una *hashkafá* es alguien que mira a través de una ventana o una abertura, y casi siempre esta observación se hace de arriba hacia abajo. Nuestros Sabios (Jazal) enseñaron que toda *hashkafá* en las Escrituras presagia rigor, salvo en "Observa desde Tu santa morada, desde el cielo", dicho acerca de quien entrega los diezmos, sobre quien miran desde el Cielo para colmarlo de bien. Sin embargo, aquí, señala el Malbim, hay que prestar atención: después de la *hashkafá* viene la *habatá*; comienza observando desde lo alto de Su santuario y desde allí mira atentamente. La regla es que una *hashkafá* a la que le sigue un acto de ver o contemplar es para bien, mientras que cuando no va acompañada de un verbo de visión, presagia juicio.
El libro *Yosef Tehilot* lo explica a la luz de las palabras de Jazal sobre el relato en el que Rabí Akiva fue respondido en su plegaria mientras que Rabí Eliezer no lo fue. La Guemará aclara: no porque uno fuera más grande que el otro, sino porque uno solía perdonar las ofensas y ceder en sus posturas (*maavir al midotav*), mientras que el otro no lo hacía. Y ya hemos aprendido que esto no era un desdoro para él, sino que "shamuti hu", pertenecía a la escuela de Beit Shamay, cuyo camino no admitía concesiones ni atajos: que la estricta justicia traspase la montaña.
Y Rashi explica sobre el versículo "y la tierra permanece para siempre": estos son los humildes, los sencillos, que se consideran a sí mismos cercanos al polvo de la tierra; las personas modestas y dotadas de humildad son las que perduran eternamente. Y esto es lo que expresa el versículo: "Pues observó desde lo alto de Su santuario" - y sabemos que toda observación de este tipo presagia rigor, cerniéndose un decreto severo, Dios no lo permita; sin embargo, "Hashem miró desde el cielo hacia la tierra": el Santo, bendito sea, dirige Su mirada hacia la "tierra", hacia los humildes que se tienen por polvo, y por el mérito de ellos se apiada de nosotros. Hacia quien es humilde se inclina: "para escuchar el gemido del prisionero"; es al humilde a quien Hashem responde en su rezo.
En el libro *Or Zarúa Latzadik* se plantea una dificultad: si toda *hashkafá* presagia rigor y toda *habatá* presagia bondad, ¿por qué se utiliza aquí una doble expresión: "observó (*hishkif*) desde lo alto de Su santuario", que implicaría juicio, y "desde el cielo hacia la tierra miró (*hibbit*)", que implica benevolencia? Conforme a lo expuesto según el *Yosef Tehilot*, esto se comprende maravillosamente: al principio hubo una mirada de estricto rigor, pero al contemplar a los humildes, Él se apiada, transformando así esa visión en pura bondad.
Y agrega otra explicación: cuando el Santo, bendito sea, sopesa nuestras acciones en comparación con la sublime santidad de Hashem, ¡ay de nosotros! Si se examinara cuán dignos y rectos somos frente a la grandeza del Creador - siendo nosotros criaturas de barro que dependemos de Él en cada instante y recibimos Sus mercedes, y a pesar de todo desobedecemos Su mandato -, no tendríamos salvación. Por eso decimos: "Pusiste nuestras iniquidades delante de Ti, nuestros pecados ocultos a la luz de Tu rostro". ¡Ay de nosotros si pones nuestras faltas frente a Ti, es decir, si nos mides en comparación Contigo! Ante las faltas con las que desobedecí la palabra de Hashem frente al Rey supremo, ensalzado y sublime, ¿cómo tuve tal audacia? Y "nuestros pecados ocultos" (*alumeinu*) son aquellas transgresiones escondidas; si se exponen a la luz de Tu rostro, no habría remedio posible.
Sin embargo, por la misericordia divina, el Santo, bendito sea, recuerda que somos polvo, como decimos: "recuerda que somos polvo", "nuestra alma está postrada en el polvo". Si Hashem observara desde lo alto de Su santuario, conforme a Su infinita grandeza, la perspectiva sería sin duda de rigor; pero en Su inmensa piedad, "desde el cielo miró hacia la tierra": Él contempla y ve que somos polvo del suelo, seres materiales y limitados, y no nos juzga según cómo se perciben las faltas en la realidad espiritual pura - donde pecar equivale a rebelarse abiertamente ante el Rey -, sino que evalúa nuestros actos conforme a nuestra condición humana, a la situación de la generación y a nuestra debilidad general. No nos juzga con los parámetros celestiales, ante los cuales nadie podría sostenerse, sino según la realidad terrenal y las pruebas a las que nos enfrentamos aquí en la tierra.
Y esto lo vimos con aquellos ángeles, Uzá y Azael: según los parámetros celestiales, ellos protestaban: "Amo del Universo, ¿por qué no los destruyes si cometen transgresiones tan graves?". ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Los hizo descender a la tierra, y de inmediato "tomaron para sí mujeres de todas las que eligieron". Lo que se juzga desde arriba no se comprende sin vivir las pruebas de aquí abajo. Por eso se menciona aquí el Nombre de Hashem (el Tetragrámaton), que representa el atributo de misericordia: "hacia la tierra miró", pues ve que somos polvo, que somos tierra, seres materiales, y en virtud de ello nos juzga con el atributo de misericordia.
En estas palabras reside un consuelo y un aliento inmensos para nuestra generación. Ya en la época del Arizal, Rabí Jaim Vital preguntó: ¿cómo es posible que nosotros podamos rectificar aquello que ni siquiera en los tiempos de los Tanaim y los Profetas lograron enmendar? El Arizal le respondió con una enseñanza sumamente alentadora: has de saber que con una pequeña acción realizada en esta generación se puede reparar lo que en la época de los Profetas requería muchos años y rectificaciones profundas. Pues una densa impureza ha descendido al mundo y el quebranto es grande; por ende, con un esfuerzo mínimo hoy se rectifica lo que antaño exigía sacrificios descomunales. Y si el santo Arizal dijo esto en una época en la que la gente todavía vestía con recato en la calle, ¿qué diremos nosotros en nuestros días, donde con tan solo apartar la vista y cerrar los ojos ante lo indebido, una persona puede lograr lo que en el pasado requería incontables penitencias y mortificaciones?
Y esto es lo que dice el versículo: "Se escribirá esto para la última generación, y un pueblo creado alabará a Yah; porque Él miró desde lo alto de Su santuario, Hashem observó desde el cielo hacia la tierra". ¿Qué nos alentará en la última generación, en una generación tan decaída en la que nos preguntamos: "¿Qué hacemos nosotros en comparación con las generaciones anteriores? ¿Cuáles son nuestras rectificaciones, cuáles nuestros alcances espirituales, cuánta Torá estudiamos?". Acerca de esto se dice: "se escribirá para la última generación" - esta es la generación que necesita fortalecimiento, y entonces "un pueblo creado alabará a Yah". Es verdad que si Él mirara desde la altura de Su santuario hacia nuestra generación, sería tremendo; pero "desde el cielo hacia la tierra observó" - Él contempla nuestra humilde realidad y nos juzga conforme a ella, no según las medidas celestiales que nunca cambian, sino según lo que es posible realizar en una época como esta.
Y por eso está escrito que el Santo, bendito sea, le mostró a Adán a cada generación y sus sabios, a cada generación y sus jueces, a cada generación y sus profetas. Y se cuenta de Rabí Naftalí de Ropshitz que solía preguntar: "¿Por qué es necesario mostrarle cada generación y sus sabios, cada generación y sus jueces?". Y respondía: "Si le mostraran a Naftalí solo, Adán diría: '¿Cómo? ¿Acaso también Naftalí está entre los sabios, acaso también Naftalí está entre los tzadikim?'. Pero cuando le muestran también a la generación, dice: 'Bueno, para esta generación está bien, también Naftalí es considerado un tzadik'". Resulta entonces que el Santo, bendito sea, evalúa las cosas en proporción a la generación; por eso "desde el cielo hacia la tierra observó", y por consiguiente esa mirada ya es para bien, y no una observación rigurosa para mal.
לִשְׁמֹעַ אֶנְקַת אָסִיר לְפַתֵּחַ בְּנֵי תְמוּתָה׃ - Para oír el gemido del prisionero, para liberar a los condenados a muerte.
Explica el Radak: para escuchar al pueblo de Israel, que en el exilio se encuentra cautivo como prisionero y son "condenados a muerte". Y el sentido aquí no es el habitual, de un mortal sujeto a la muerte, sino de aquellos que ya están al borde de perecer, como condenados a la ejecución, cercanos a la muerte por la magnitud de la aflicción y el sufrimiento. Entonces Hashem escucha su gemido y los desata y los saca de su encierro; esto es "desatar a los condenados a muerte", desatando a los prisioneros de sus cadenas.
לְסַפֵּר בְּצִיּוֹן שֵׁם יְהֹוָה וּתְהִלָּתוֹ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ בְּהִקָּבֵץ עַמִּים יַחְדָּו וּמַמְלָכוֹת לַעֲבֹד אֶת־יְהֹוָה׃ - Para proclamar en Tzión el Nombre de Hashem, y Su alabanza en Yerushalayim; cuando se congreguen los pueblos a una, y los reinos, para servir a Hashem.
Explica el Malbim: "para liberar a los condenados a muerte", como mencionamos, significa que el Santo, bendito sea, libera y desata al prisionero de su lugar de cautiverio, rescatándonos del exilio; y todo esto con el fin de que luego proclamen el Nombre de Hashem en Tzión y Su alabanza en Yerushalayim. Y esto ocurrirá en el futuro venidero, cuando se congreguen naciones y reinos para servir a Hashem.
¿Y qué significa "el Nombre de Hashem"? El Malbim suele explicar que el Nombre de Hashem se refiere a la divulgación de Su Nombre bendito en todo el mundo, para que sea conocido y para que quienes no Le conocían lleguen a saber de Él. Esto se relatará en Tzión. "Tzión": como es sabido, el Malbim distingue entre Tzión y Yerushalayim. Tzión es el nivel superior, el Monte del Templo y el lugar del Santuario, la sede de los sabios y de los cohanim; allí conocen a Hashem en Su esencia. "Y Su alabanza": esto alude a las vías y atributos con los que Hashem guía a Su mundo y a Sus hijos, como clemente y misericordioso; esto se reconocerá también en Yerushalayim, entre la multitud del pueblo que allí habita. En cambio, la comprensión más profunda corresponde a los sabios, y se proclama en Tzión, la sede del Sanhedrín y de los cohanim, la cúspide espiritual del pueblo.
"Cuando se congreguen los pueblos a una", como cita el Radak de la profecía de Zejaryá: "Y muchas naciones se unirán a Hashem", y de Tzefanyá: "Para que todos invoquen el Nombre de Hashem y Le sirvan de común acuerdo". Y también en Zejaryá: "Y vendrán muchos pueblos y naciones poderosas a buscar a Hashem Tzevaot en Yerushalayim y a implorar el favor de Hashem" - los gentiles vendrán a Yerushalayim en busca de la Presencia Divina. Y así también: "Así ha dicho Hashem Tzevaot: En aquellos días, diez hombres de todas las lenguas de las naciones se asirán del borde del manto de un judío, diciendo: 'Iremos con ustedes, porque hemos oído que Dios está con ustedes'". Reconocerán que todas las vanidades - las demás religiones - son pura falsedad, y vendrán a apegarse a nosotros. Sin embargo, para eso hace falta un borde (kanaf): "se asirán del borde del manto" - quien lleva tzitzit ofrece de dónde ser sostenido; mas si alguien va sin tzitzit, llegará el no judío y verá que no hay de dónde asirse, no hay punto de sostén.
עִנָּה בַדֶּרֶךְ כֹּחִי קִצַּר יָמָי׃ - Debilitó mi fuerza en el camino, acortó mis días.
Explica el Radak que el salmista vuelve a hablar de los hijos del exilio. Así como dijo antes: "Mis días son como sombra que se alarga", describe cuán dura es nuestra realidad y cuánto sufrimiento hay en el exilio. Cada uno de los miembros del exilio anhela ver la salvación y teme morir antes de tiempo sin llegar a presenciarla. Por eso dice: el enemigo debilitó mis fuerzas en el camino - lo destierran de un lugar a otro, y él cree que en otro sitio le irá mejor, vagando por los caminos, y el desgaste del trayecto acorta los días. Una persona que está constantemente en caminos y fatigas sufre un acortamiento de vida; en cambio, quien mora asentado en su lugar tiene una vida más serena, tranquila y prolongada. Por lo tanto, dice: temo morir a destiempo a causa del sufrimiento del camino.
אֹמַר אֵלִי אַל־תַּעֲלֵנִי בַּחֲצִי יָמָי בְּדוֹר דּוֹרִים שְׁנוֹתֶיךָ׃ - Digo: Dios mío, no me arrebates en la mitad de mis días; por generaciones de generaciones son Tus años.
El Malbim explica que su intención es decir: aunque ya he perdido la esperanza de prolongar mis días hasta ver la salvación, pues "debilitó en el camino mis fuerzas" y los vaivenes acortan mi vida, aun así pido: "No me arrebates en la mitad de mis días". Rashi interpreta: no nos retires destruyéndonos de la tierra en los días de nuestros enemigos en la mitad de nuestros días; ¿y cuáles son nuestros días? "Por generaciones de generaciones son Tus años" - prometiste mantenernos ante Ti a lo largo de todas las generaciones, por siempre jamás, como está escrito: "Y Tus años no acabarán" y "Su descendencia se afirmará ante Ti". Si es así, tenemos la promesa de subsistir para siempre; por tanto, no me retires de este mundo en la mitad de mis días. El Radak explica que "al taaleni" (no me arrebates) significa no me destruyas, derivado del modismo de cortar o recoger, como en "al recogerse (kealot) la gavilla a su tiempo" y "se elevó (vataal) la capa de rocío". Y el Ibn Ezra interpreta que "taaleni" se refiere al alma que se eleva para separarse del cuerpo: que mi alma no se separe de mi cuerpo a la mitad de mis días, sino que merezcamos años de generación tras generación.
El Malbim profundiza: "No me arrebates en la mitad de mis días; por generaciones de generaciones son Tus años". HaKadosh Baruj Hu está por encima del tiempo, y no es concebible decir que tenga años y días; ya hemos explicado que se Le llama "Atik Yomín" (Anciano de Días) porque trasciende el marco de los días, y en Él no cabe en absoluto el concepto de tiempo o jornadas. Con todo, dado que HaKadosh Baruj Hu conduce las generaciones, y las generaciones marchan al ritmo del tiempo que Él creó - como está dicho: "Y Tu memoria de generación en generación" -, las generaciones se consideran en relación con HaKadosh Baruj Hu como si fueran años.
La comparación es la siguiente: los años del ser humano se cuentan según las órbitas solares - el ciclo solar es de 365 días (y el lunar de 354), y la cuenta que se repite cíclicamente se llama "shaná" (año), del vocablo de repetición y reiteración. Del mismo modo, las generaciones son como los años para el hombre. Cuando se dice de alguien que tiene treinta años, se suele decir: han pasado sobre él treinta primaveras, treinta inviernos. Así, metafóricamente, se cuentan los años de Hashem según el número de generaciones: cada generación es como un año, y en cada generación hay un nuevo ciclo, un nuevo año, una nueva providencia y conducción. Por ello suplica quien reza: no me arrebates en la mitad de mis días; que el año celestial, es decir la generación, no se corte a la mitad, sino concédeme días plenos, para que merezca vivir la plenitud de una generación entera. Y "al taaleni" en su sentido literal alude a la elevación del alma a los Cielos: "Y el espíritu retorne a Dios, Quien lo dio".
לְפָנִים הָאָרֶץ יָסַדְתָּ וּמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ שָׁמָיִם׃ - Desde antaño fundaste la tierra, y obra de Tus manos son los cielos.
Dijo: "Por generaciones de generaciones son Tus años", y ahora continúa: así como Tú existes por siempre, Tú eres Quien hizo los cielos y la tierra. Dice el Radak: no como la postura de los antiguos filósofos, quienes sostenían que el universo era eterno ("kadmón"), que siempre había existido y que HaKadosh Baruj Hu solo operaba en él; nosotros creemos y sabemos que Hashem creó Su mundo en un punto específico en el tiempo. Y ya hemos mencionado que este es un punto al que incluso la ciencia moderna ha llegado: en el pasado creían que el universo era eterno en el tiempo, es decir, que siempre estuvo aquí - billones de años hacia atrás, cuantos se quisieran -, mientras que hoy en día ningún científico afirma que el universo carezca de comienzo; todos concuerdan en que en un momento determinado el universo tuvo un inicio.
De aquí se deduce que no debemos dejarnos perturbar por las opiniones cambiantes de la ciencia, pues sus conocimientos provienen de la investigación humana, y tales conclusiones pueden estar viciadas: si la premisa de base es errónea, todas las conclusiones resultarán equivocadas. Por el contrario, la historia que nosotros conocemos no surge de especulaciones, sino de una Torá de verdad que nos fue transmitida de generación en generación desde Adam HaRishón, quien fue creado directamente por HaKadosh Baruj Hu. Hoy en día no existe prueba científica definitiva de un mundo de más de unos cinco mil setecientos años; aunque se cuenten anillos de árboles o se realice cualquier otro análisis, no hay certeza absoluta, sino teorías. La teoría de la descomposición del carbono 14 se basa en supuestos, pues ¿quién dice que el ritmo de desintegración actual era el mismo en aquel entonces? ¿Y quién afirma que el nivel de radiación de hoy era idéntico al de épocas remotas? Además, si se toma en cuenta que hubo un Diluvio universal, este alteró por completo los fundamentos mismos de la naturaleza, de modo que todas las mediciones solo atañen a la realidad posterior al Diluvio, y nadie puede asegurar cómo funcionaba todo con anterioridad.
Y ya observó el Malbim: cuando descubren huesos y afirman que por su aspecto son sumamente antiguos, tómese un hueso, hiérvase durante una semana entera y entréguese a un científico para que lo analice; dirá que es un hueso antiquísimo simplemente porque se ve desgastado. Y el Diluvio fue precisamente un proceso de cocción, pues está escrito que brotaron aguas hirvientes de la tierra y toda la creación atravesó ese choque térmico. Además, hubo alteraciones en los niveles de radiación, y sin duda el régimen regular de verano e invierno, otoño y primavera, se estableció plenamente tras el Diluvio. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan - y en esto también concuerdan los científicos - que antes del Diluvio la Tierra no tenía la misma inclinación en su eje; la alternancia de las estaciones proviene de la inclinación causada por impactos catastróficos que la desestabilizaron, como aluden los Sabios al decir que Hashem tomó dos estrellas de Kimá. De este modo, todos los sistemas naturales cambiaron. Pretender que lo que observamos hoy funcionaba idénticamente entonces es como medir cuánto crece un ser humano desde su nacimiento hasta los veinte años y proyectar ese mismo ritmo de crecimiento para cada periodo posterior de veinte años: terminaría midiendo como el gigante Og. Es indiscutible que la premisa inicial está errada.
הֵמָּה יֹאבֵדוּ וְאַתָּה תַעֲמֹד וְכֻלָּם כַּבֶּגֶד יִבְלוּ כַּלְּבוּשׁ תַּחֲלִיפֵם וְיַחֲלֹפוּ׃ - Ellos perecerán y Tú permanecerás; todos ellos como una vestidura se desgastarán, como a un vestido los mudarás y cambiarán.
Así como renovaste el mundo en un punto del tiempo, del mismo modo puedes consumirlo si lo deseas; todo está en Tus manos. Dice el Radak: hay entre los sabios investigadores quienes afirman que el mundo tiene un límite y un tiempo establecido, y que volverá al caos y al vacío (tohu vavohu) y a la nada como era en un principio, discutiendo entre sí cuánto durará la existencia del mundo; y hay quienes sostienen que el mundo no tiene fin ni consumación, a pesar de haber tenido un principio. Y según la primera explicación: "Ellos perecerán y Tú permanecerás" - Tú existes eternamente, "y todos ellos como una vestidura se desgastarán", como una prenda que uno se quita y otro se pone, así Tú cambias y transformas según Tu voluntad, e incluso renuevas el mundo con otras personas, sin que nadie pueda contravenir Tu palabra. Otros explican que "ellos perecerán" se refiere a los individuos en particular, mientras que la totalidad perdura para siempre - como una comunidad donde unos fallecen y otros nacen, unos desaparecen y otros se levantan, y el mundo en su conjunto continúa existiendo.
Y en nuestros Sabios (Jazal) encontramos el concepto de "jad jarov": seis mil años existirá el mundo, y en el séptimo milenio habrá un estado de destrucción - es decir, se destruirá la realidad material para dar lugar a una existencia más espiritual. Con todo, en todos estos asuntos no tenemos más guía que las palabras del Rambam, quien escribió que no sabemos cómo ni de qué manera ocurrirán estas cosas hasta que acontezcan, y que el ocuparse en desentrañarlas no añade sabiduría alguna, pues a fin de cuentas ¿qué implicancia práctica tiene? Cuando sucedan, sabremos de qué forma y de qué manera.
El Malbim explica que vemos que toda la realidad está sujeta al tiempo, y no hay un instante idéntico al otro; no hay un solo segundo igual al anterior. Y este es el sentido de "la tierra que fundaste antaño", y los cielos que son obra de Tus manos: la tierra como el cimiento del edificio y los cielos como su techo, y en ello queda comprendido todo el universo subordinado al sistema del tiempo, el cual carece de una existencia absoluta y verdadera.
En primer lugar: "Ellos perecerán y Tú permanecerás" - todo lo que tiene un principio tiene un final: "A toda consumación he visto límite". Y aquí conviene señalar: cuando decimos "Ein Sof Baruj Hu" (el Infinito, bendito sea), en apariencia hubiera sido más apropiado decir "Ein Tejilá Baruj Hu" (el Sin Principio, bendito sea), pues lo que carece de fin tampoco tiene principio. Sin embargo, "Ein Sof" no es una definición de Su propia Esencia divina, sino una definición según nuestro entendimiento: tenemos un comienzo de comprensión de Él, bendito sea, a partir de lo que Él nos reveló para captar de Su divinidad, pero no tenemos fin en Su comprensión: "¿Acaso alcanzarás el misterio de Dios? ¿Llegarás hasta el límite del Todopoderoso?". Por ello se Le define como "Ein Sof Baruj Hu", porque jamás alcanzaremos el fin de Su comprensión, aunque sí tengamos un inicio en entenderlo. De cualquier manera, todo aquello que tiene un comienzo tiene un fin, mientras que el Santo, bendito sea, permanece inmutable.
En segundo lugar, dice el Malbim: incluso mientras existen, las criaturas no poseen una permanencia absoluta: "como una vestidura se desgastarán". La materia primordial (el hiulí) se despoja de una forma y adopta otra continuamente. "Hiulí" es el término que empleaban los antiguos sabios para referirse a la materia prima universal; hoy en día lo llamaríamos átomos, dado que todo en la naturaleza está compuesto de átomos. Y tal como escribe el Rambán, en el primer día el Santo, bendito sea, creó la materia prima informe (el jómer hiulí), y a partir de ella plasmó luego todo lo que creó a lo largo de los seis días del Génesis; y conforme a la combinación de los átomos y a sus mutaciones, así se transforma la materia corpórea.
Y hay dos metáforas en el versículo: "Como una vestidura se desgastarán" - deja cualquier objeto por su cuenta y se desgastará por sí solo. Deja una prenda guardada durante veinte años, y al tomarla verás que el deterioro comenzó en ella por sí misma, sin que la hayas usado, pues todo lo compuesto tiene como destino disgregarse en sus partes. Y además: "Como a un vestido los mudarás y cambiarán" - la materia prima se despoja de una forma y asume otra; si quemas una tela se convierte en ceniza, y así sucesivamente. Pues existe la ley de conservación de la materia y la ley de conservación de la energía: no es posible tomar algo del mundo y reducirlo a la nada; si lo quemas, era materia, se transformó en gases, se convirtió en cenizas. No existe manera de hacer desaparecer nada de la Creación, sino que se preserva, despojándose de una forma y revistiendo otra. En cambio Tú, Amo del universo, existes eternamente sin cambio alguno.
Y el Malbim precisa la diferencia entre "bégued" (vestidura) y "levush" (ropaje especial): "bégued" engloba la ropa en general, la vestimenta habitual y cotidiana con la que uno permanece vestido constantemente; en cambio, "levush" es un atavío especial, como la indumentaria de una boda o las vestiduras reales, que suelen mudarse, ya que nadie viste ropas de gala todo el tiempo. Por eso se dice: "como a un vestido los mudarás y cambiarán". Y así ocurría con el Rabino Ovadia Yosef respecto a su túnica: habitualmente vestía levita tradicional y sombrero de fieltro, pero al acudir a ocasiones especiales - a consagrar a un novio y una novia bajo la jupá, a una asamblea o a una disertación pública - se colocaba la túnica, y solían contar que al ponérsela decía: "hay que ponerse la ropa de trabajo". Es decir: yo quisiera estar sentado estudiando, pero ahora hay una interrupción y debo ir de un sitio a otro; esta es la ropa de trabajo. De todos modos, lo característico del ropaje especial es cambiarlo siempre: se viste para la ocasión y luego se retira.
וְאַתָּה־הוּא וּשְׁנוֹתֶיךָ לֹא יִתָּמּוּ׃ - Pero Tú eres el mismo, y Tus años no se acabarán.
Dice Rashi: Tú eres Aquel que subsiste y perdura. Y el Radak agrega: ya sea que Tus obras perezcan o que no perezcan, Tú estás solo, y no hay otro soberano fuera de Ti. "Y Tus años no se acabarán": y ciertamente ya explicamos que Sus "años" son las generaciones que se renuevan; y estas no tendrán fin, sino que continuarán siempre. La materia, en cambio, como una vestidura se desgasta por sí misma, y también adopta una forma y se desprende de ella, al igual que un ropaje que se viste y se quita.
בְּנֵי־עֲבָדֶיךָ יִשְׁכּוֹנוּ וְזַרְעָם לְפָנֶיךָ יִכּוֹן׃ - Los hijos de Tus siervos habitarán, y su descendencia se afirmará delante de Ti.
"Los hijos de Tus siervos habitarán" - tal como está escrito: "Y la misericordia de Hashem es desde la eternidad y hasta la eternidad sobre los que Le temen, y Su justicia para los hijos de los hijos"; no solo los siervos perdurarán, sino también sus hijos. Dice el Radak: habitarán para siempre en la Tierra Santa, luego de que regresen a ella en el tiempo de la redención, y ya no se exiliarán de ella jamás. ¿Y cuál es la razón? "Y su descendencia se afirmará delante de Ti" - pues ya estarán en la categoría de "delante de Ti". Hasta ahora se desviaron del camino de Hashem, y por eso hubo exilio y distanciamiento; pero en el tiempo de la redención todos Le servirán al unísono, y entonces estarán "delante de Ti". Y como se dice: "¡Ojalá Yishmael viva delante de Ti!", y Rashi explicó: "en Tu temor", es decir, como quien está de pie y sirve continuamente delante de Hashem. Así, en el tiempo de la redención, estarán delante de Ti y Te servirán todos los días.
El Malbim explica: "Los hijos de Tus siervos" son los hijos de los justos (tzadikim), y ellos habitarán. Incluso si se anulara toda la realidad material, la generación de los tzadikim, que son una porción divina de lo Alto - y que se relacionan con el Santo, bendito sea, como Sus años, y por cuya causa Él obra cambios y transformaciones en el mundo -, ellos perdurarán para siempre, sin destrucción ni perdición. E incluso cuando el mundo sea destruido, "su descendencia se afirmará delante de Ti": "se afirmará" - en el mundo de las almas. Pues el Malbim explica que todo elemento compuesto que tiene un principio tiene un final, y aun cuando el mundo se anule y se dé la condición del milenio desolado (jad jaruv), en la que la realidad corpórea se desvanezca y comience una realidad espiritual, esto no afecta en absoluto a los hijos de Tus siervos, a los tzadikim; ellos permanecerán delante de Ti en el mundo de las almas, para iluminarse con la luz del rostro del Rey de la vida.
El final del salmo es el relato del consuelo: las plegarias que elevamos en el exilio se escriben y se guardan para la última generación, y en virtud de ellas será creado un pueblo digno de la redención que alabará a Dios (Yah). El Santo, bendito sea, observa desde lo alto de Su santuario para escuchar el gemido del cautivo, y mira desde los cielos hacia la tierra - no según los parámetros celestiales, ante los cuales ¿quién podría mantenerse?, sino según nuestra condición y según la generación; y este es el gran estímulo para nuestra época, pues con un acto pequeño se puede rectificar hoy lo que antes requería esfuerzos colosales. En la redención se proclamará el Nombre de Hashem en Tziyón y Su alabanza en Jerusalén, y pueblos y reinos se reunirán para servir a Hashem y se aferrarán al manto de un judío. Y finalmente, el versículo establece el contraste: el cielo y la tierra son seres creados, sujetos al tiempo, que se desgastan por sí mismos y cambian continuamente de forma - "ellos perecerán y Tú permanecerás"; mientras que el Santo, bendito sea, existe sin cambio alguno y Sus años no se acabarán, y junto a Él los hijos de Sus siervos y su descendencia, afirmados delante de Él para siempre.
Y con esto concluimos el capítulo 102 de Tehilim.