El Salmo 102 es "una plegaria del afligido cuando desfallece" - la oración de una persona quebrantada en medio del exilio, que derrama su lamento delante de Hashem. En esta parte del salmo nos encontramos en el punto de inflexión: quien reza describe su bajeza y la brevedad de sus días, llega casi a la desesperación respecto de su salvación personal, y precisamente desde allí se eleva hacia la gran certeza: "Y Tú, Hashem, permanecerás para siempre". De aquí en adelante, la plegaria avanza hacia la reconstrucción de Sión, hacia el amor por sus piedras y su polvo, y hacia la promesa de que las oraciones del exilio no se pierden.
מִפְּנֵי זַעַמְךָ וְקִצְפֶּךָ כִּי נְשָׂאתַנִי וַתַּשְׁלִיכֵנִי׃ - A causa de Tu indignación y Tu ira, pues me alzaste y me arrojaste.
El Radak explica: si no fuera por Tu indignación y Tu ira sobre mí, no habría sido entregado en manos de los enemigos del modo en que fui entregado. "Me alzaste y me arrojaste": Tú me entregaste en sus manos, ¿y por qué? A causa de Tu indignación y Tu ira. El Malbim vincula este versículo con el anterior: "Pues ceniza comí como pan". ¿Cómo llegué a tal situación? A causa de Tu indignación, debido a la maldición con la que Hashem, por así decirlo, nos maldijo tras habernos desviado del camino, y por eso "hizo que mis dientes se quebraran con piedras, me revolcó en la ceniza". "Y mi bebida mezclé con llanto": mi vino y mi bebida están mezclados con lágrimas, y esto es a causa de Tu ira; siempre lloré, pues sé que la ira todavía pesa sobre mí. El llanto y el ayuno buscan apaciguar Tu enojo, ya que el ardor de la ira de Hashem está dirigido contra mí.
Y cabe profundizar: ¿por qué dice "me alzaste y me arrojaste"? ¿Acaso no bastaba con decir "me arrojaste"? La palabra "nesatani" viene de elevar, enaltecer, llevar a lo alto. Cuando se arroja a una persona desde un lugar bajo, el golpe no es grande; pero cuando primero se la eleva y luego se la arroja - desde un tejado alto a un pozo profundo (me'igra rama lebira amikta) -, la caída es sumamente dolorosa. Esto mismo hace el Santo, bendito sea, con las naciones del mundo, como está escrito: "Engrandece a las naciones y las destruye": las hace crecer y elevarse, y entonces descarga el golpe. Así hallamos con respecto a Hamán: "Después de estas cosas, el rey Ajashverosh engrandeció a Hamán hijo de Hamedata". ¿Y por qué lo engrandeció? Para que su caída fuera más estrepitosa. Desde la posición de virrey y con el anillo del rey en su mano, hasta llegar a "y colgaron a Hamán", fue una caída descomunal. Y de este modo dice quien reza, por así decirlo: primero me alzaste y luego me arrojaste.
יָמַי כְּצֵל נָטוּי וַאֲנִי כָּעֵשֶׂב אִיבָשׁ׃ - Mis días son como sombra que se alarga, y yo me seco como la hierba.
El Radak explica: mis días pasaron con rapidez en medio de la aflicción del exilio, al igual que la sombra que se inclina pasa velozmente; espero la redención y no llego a verla. Y cabe precisar por qué empleó justamente la expresión "sombra que se alarga": cuando el sol está en el cenit o cerca de él, la sombra no se inclina, y pasan horas hasta que se desvanece. Pero cuando "se alargan las sombras del atardecer", cuando el sol está en los extremos - al amanecer o al ocaso -, el sol da de costado, la sombra es larga e inclinada, y uno sabe que en cuestión de minutos todo terminará. Eso significa "mis días son como sombra que se alarga": no una sombra común, sino una sombra cuyo final ya está a la vista.
"Y yo me seco como la hierba": aquí también se enfatiza la rapidez. Aquello que brota rápido es también lo que se marchita rápido. Al llegar el invierno, con la primera lluvia, de inmediato se ve la maleza y la hierba comienza a crecer en el acto; los árboles, en cambio, se renuevan despacio y toma tiempo hasta que las hojas reverdecen. Y al llegar el verano, la hierba es la primera en secarse. Así también soy yo: como la sombra alargada que pasa pronto, y como la hierba que se seca a gran velocidad.
El Malbim añade profundidad: aquí quien reza dice, por así decirlo: pierdo la esperanza en mi salvación personal, pues se agotaron mis fuerzas y ya no me queda expectativa. Sin embargo, de la redención general de ninguna manera desespero, pues sobre ella existe una promesa formal. Todo Israel con certeza será redimido: Hashem lo prometió, Hashem vive para siempre y Su palabra no volverá vacía. Mi desesperanza concierne únicamente a mi propia salvación individual: por el lado del tiempo, "mis días son como sombra que se alarga", ya que la mayor parte de mi vida ha transcurrido y la noche es inminente; y por el lado de las fuerzas de mi cuerpo, "y yo me seco como la hierba". En palabras sencillas: el pueblo de Israel será redimido, la pregunta es si yo llegaré a estar allí.
Y con esto se resuelve la aparente redundancia del versículo. Si ambas partes aludieran a la brevedad de los días, según la explicación del Radak, el versículo estaría repitiendo la misma idea dos veces. Para el Radak esto no representa una dificultad, pues es su costumbre interpretar que se trata de "la duplicación del concepto con distintas palabras", por belleza retórica, al modo de los poetas. Pero el Malbim nunca acepta ese principio: cada duplicación viene a enseñar un matiz adicional. Por ende, "mis días son como sombra que se alarga" se refiere a la duración del tiempo, mientras que "y yo me seco como la hierba" se refiere al debilitamiento de las fuerzas físicas del cuerpo; y de allí surge su conclusión de que no llegará a presenciar la redención.
וְאַתָּה ה' לְעוֹלָם תֵּשֵׁב וְזִכְרְךָ לְדֹר וָדֹר׃ - Y Tú, Hashem, permanecerás para siempre, y Tu memoria por generación y generación.
Rashi explica: Tú, Hashem, que permaneces para siempre, nos juraste que así como Tú existes eternamente, nosotros también permaneceremos existiendo, y esta es nuestra petición. El Radak explica que quien reza aquí entona una lamentación y un duelo por cada uno de los hijos del exilio que viene a llorar por la brevedad de sus días, pidiéndole a Hashem que alargue su vida para tener el mérito de presenciar la redención. Y dice: aun si voy a morir y no estoy seguro de merecer verla, Tú, Hashem, permanecerás para siempre, y mostrarás la redención a aquellos que sean dignos en esa generación. "Y Tu memoria por generación y generación": en cada generación reconocen Tu Nombre y Te rezan para que les muestres la redención.
Y nuestros Sabios (Jazal) en Berajot 32b interpretan: "Y Tu memoria por generación y generación" - así como Tu Nombre existe eternamente, que permanezca también Tu juramento, pues dijiste: "Porque esto es para Mí como las aguas de Noé, que juré que las aguas de Noé no volverían a pasar sobre la tierra; así he jurado no enojarme más contigo ni reprenderte". Y siendo así: "Tú Te levantarás y Te apiadarás de Tzión", pido que Te apiades de nosotros, pues juraste redimirnos.
El Radak hace aquí una observación textual: en algunos libros cayó un error, e incluso el Ibn Ezra fue arrastrado por él, al escribir en lugar de "וזכרך לדור ודור" (y Tu memoria por generación y generación), "כסאך לדור ודור" (Tu trono por generación y generación). El origen del error es evidente: en el libro de Eijá (Lamentaciones) se dice "Tú, Hashem, permanecerás para siempre, Tu trono por generación y generación". Y hay dos diferencias entre ambos versículos: en nuestro texto dice "ואתה" (Y Tú) y allí "אתה" (Tú); en nuestro texto dice "זכרך" (Tu memoria) y allí "כסאך" (Tu trono). Y como regla mnemotécnica para recordar: "Kisajá" (Tu trono) comienza con la letra jaf y "Eijá" contiene una jaf: en Eijá es "kisajá" (Tu trono), y en Tehilim es "zijrajá" (Tu memoria).
El Malbim explica: "Tú, Hashem, permanecerás para siempre" - no cambias con el tiempo. Todo aquello que depende del tiempo está sujeto al cambio, pues el tiempo transcurre sobre él; pero el Santo, bendito sea, no depende del tiempo y por lo tanto es inmutable. Por eso lo definimos como "Atik Yomín" (Anciano de Días), como reza la expresión de Daniel: "El Anciano de Días se sentó, y Sus cabellos eran como lana limpia". Y el sentido de "atik" no es "antiguo" en el sentido de viejo, como se califica hoy a un objeto antiguo, sino "ne'etak", desprendido y apartado del marco de los días, es decir, del marco del tiempo. El Santo, bendito sea, trasciende el marco temporal, y por eso "permanecerás para siempre". En cambio, "Tu memoria por generación y generación" alude a que mediante las acciones que obra el Santo, bendito sea, se recuerda Su Nombre; y aunque esas acciones se manifiestan dentro del marco temporal, no son como las demás cosas pasajeras que cesan y se extinguen, sino que, al provenir de Hashem, permanecen por generación y generación.
De aquí surge la diferencia entre "leolam" (para siempre) y "ledor vador" (por generación y generación), un principio sobre el cual el Malbim insiste en varios versículos: "olam" designa el tiempo continuo y unificado, mientras que "dor vador" designa el tiempo fragmentado y divisible. Cuando digo que Hashem permanece "para siempre", me refiero a la totalidad del tiempo como una unidad eterna e indivisa; y cuando digo "por generación y generación", me refiero a la división del tiempo en generaciones. La permanencia del Santo, bendito sea, es "para siempre", en una sola continuidad absoluta sin cambio alguno, pues Él se encuentra por encima del tiempo. Pero "Tu memoria", las acciones por las que se Le recuerda, se divide en generaciones, dado que en cada generación se recuerdan los actos de Hashem.
אַתָּה תָקוּם תְּרַחֵם צִיּוֹן כִּי־עֵת לְחֶנְנָהּ כִּי־בָא מוֹעֵד׃ - Tú Te levantarás y Te apiadarás de Tzión, porque es tiempo de agraciarla, porque ha llegado el plazo fijado.
Rashi explica: Acaso no prometiste "al ver que se ha agotado el poder", y ahora es precisamente un momento de total desamparo e impotencia, por lo que ha llegado el momento de que Te levantes y Te apiades de Tzión. Y el Radak explica: "Tú Te levantarás", como un hombre que se levanta de su sitio y se dispone a actuar; "Te apiadarás de Tzión", que hasta ahora estaba desolada, y ya es digno que Te compadezcas de ella y la reconstruyas; "porque es tiempo de agraciarla", llegará el momento en que le otorgues gracia, en que halle gracia a Tus ojos y le concedas esplendor, después de tanto tiempo en que estuviste airado con ella; "porque ha llegado el plazo fijado", ha llegado la fecha de la redención; hay un tiempo fijado para la redención y ese plazo ya ha vencido, por lo que es debido que nos redimas.
El Malbim explica la intención de quien reza: aunque yo no viva para siempre y no esté seguro de presenciar el consuelo de Tzión, sé que Tú, Hashem, vives eternamente y no cambias: Tú Te levantarás para apiadarte de Tzión. Y esto se fundamenta en tres razones. La primera: en virtud de la misericordia divina. El Santo, bendito sea, es misericordioso, y se apiadará de nosotros a causa de nuestra pobreza y bajeza: "Tú Te levantarás y Te apiadarás".
La segunda: en virtud de la gracia gratuita - "porque es tiempo de agraciarla". Como está escrito: "Y tendré gracia de quien tendré gracia", lo cual interpretaron nuestros Sabios: aun cuando no sea digno, aun cuando no lo merezca. Existe una dimensión de gracia de Hashem. Así lo encontramos respecto a Nóaj: "Me pesa haberlos hecho", y dijeron nuestros Sabios que incluso con respecto a Nóaj se arrepintió el Santo, bendito sea, es decir, que también Nóaj debía perecer en las aguas del diluvio. ¿Y por qué sobrevivió? "Y Nóaj halló gracia a los ojos de Hashem". Hallar gracia ante Hashem es una realidad en la que el Santo, bendito sea, preserva a la persona aun si no le corresponde según sus propios méritos. Y como aprendimos en el libro Daat Tevunot, existen dos conducciones divinas: la conducción del juicio (Hanhagat HaMishpat), que consiste en retribuir a cada persona según sus obras: si lo mereces recibes, si no lo mereces no recibes; y la conducción del propósito supremo (Hanhagat HaMazal), la providencia global según la cual el Santo, bendito sea, planificó todo Su universo. Bajo esta última conducción, el criterio no es qué se merece ahora, sino cuál es la meta final: puede sobrevenir un castigo aun cuando la generación no lo amerite estrictamente, y puede derramarse abundancia y bien aun cuando la generación no sea digna de ello, todo con el fin de encaminar los seis mil años hacia la redención. Y aprendimos que el Santo, bendito sea, sincroniza ambas conducciones, operando en perfecta armonía y no en contradicción. Esta es la dimensión de "y tendré gracia de quien tendré gracia": incluso cuando no existen méritos desde la justicia estricta, se concede la gracia divina en virtud de la conducción global.
El tercer motivo es: "כי בא מועד" (porque ha llegado el plazo fijado). Incluso si no son salvados antes de tiempo - ni por misericordia ni por una voluntad de gracia -, necesariamente serán salvados cuando llegue el fin fijado (el ketz). Existe "be'itah" (a su debido tiempo) y existe "ajishena" (la apresuraré); si no merecemos "ajishena", con certeza la redención vendrá al llegar el tiempo del fin. Y como está escrito: "En tiempo propicio te respondí, y en día de salvación te ayudé": si no se trata de un tiempo propicio en el que el Santo, bendito sea, se apiada y concede Su gracia antes del plazo, al menos existe un "día de salvación", un día en el cual ha llegado el momento de la salvación, y entonces, por así decirlo, el Santo, bendito sea, Se compromete a traer la redención.
El Malbim explica la diferencia entre "et" (tiempo/momento) y "moed" (plazo/cita fijada): "et" es el tiempo dispuesto para algo por su propia naturaleza, el tiempo natural - como la lluvia que cae a su tiempo ("be'itó"), pues el invierno es la época naturalmente designada para las lluvias. "Moed" es un tiempo fijado y determinado de antemano, como quien fija una cita para un encuentro. Los momentos en que el Santo, bendito sea, nos prometió que nos redimiría son llamados "moed" - un tiempo que Hashem designó. La concesión de gracia depende de un "et ratzón" (un tiempo de favor o propicio), un momento digno por sí mismo; mientras que el "moed" es el tiempo del fin fijado, en el cual el Santo, bendito sea, redimirá indefectiblemente a Su pueblo.
כִּי־רָצוּ עֲבָדֶיךָ אֶת־אֲבָנֶיהָ וְאֶת־עֲפָרָהּ יְחֹנֵנוּ׃ - Porque Tus siervos han amado sus piedras, y se apiadan de su polvo.
Rashi explica que "ratzú" significa "amaron": Tus siervos amaron tanto las piedras como el polvo de Yerushaláyim. Y Rashi cita de un Midrash Agadá que cuando Iejaniá y su exilio partieron, llevaron consigo piedras y polvo de Yerushaláyim para construir con ellos una sinagoga en Babel. Y la Guemará menciona una sinagoga en Babel - "Be Kenishta deHutzal" y "Shaf Veiativ en Nehardea", que fue trasladada de su sitio, y al parecer se trata del mismo lugar.
El Radak explica "ratzú" en el sentido de anhelar fervientemente: Tus siervos, incluso estando en el exilio, anhelan besar sus piedras. "Ve'et afarha iejonenu" - a modo de metáfora, como quien abraza algo que ama y le prodiga afecto, así ellos abrazan y aman el polvo. Y hay quienes explican que se refiere a las piedras y al polvo a partir de los cuales se levantará la edificación de Yerushaláyim, es decir, las materias primas para su reconstrucción.
Y una explicación maravillosa trae el Radak en nombre del Cuzarí, que se estudió en su momento: este versículo se conecta con el anterior. "¿Tú Te levantarás y Te apiadarás de Tzión?" - ¿Cuándo? "Porque Tus siervos han amado sus piedras". Cuando anhelen con el anhelo más supremo, hasta encariñarse con sus piedras y su polvo, entonces Te levantarás y Te apiadarás de Tzión. Lo uno depende de lo otro: cuando nosotros aspiremos a la reconstrucción de la Tierra de Israel, entonces el Santo, bendito sea, aceptará con agrado a Tzión. Por eso vemos que los grandes de Israel anhelaron ascender aquí: el Gra (el Gaón de Vilna) y sus discípulos, en la aliá ocurrida hace unos doscientos años; el Baal Shem Tov; el Jafetz Jaím, quien incluso llegó a tener una casa en Petaj Tikva, pero del Cielo se le indicó que no lo hiciera. No todos tuvieron el mérito - el Baal Shem Tov y el Jafetz Jaím no lo consiguieron; Rabí Najman de Breslev sí llegó, y el Ben Ish Jai vino aquí aunque no fijó su residencia permanente, y el sagrado Or HaJaím llegó y se estableció aquí. Esto nos enseña que ardía en ellos una aspiración y un deseo por la Tierra, y cuando el deseo por la redención nazca de nosotros, entonces: "Tú Te levantarás y Te apiadarás de Tzión".
El Malbim añade: "Porque Tus siervos han amado sus piedras" - Tú salvas a Israel por el mérito del propio pueblo, pues aunque destruiste a Tzión por causa de sus transgresiones, ellos ya han apaciguado y reparado sus piedras. Tzión fue destruida y sus piedras quedaron dispersas debido a nuestros pecados; nosotros arruinamos, y ahora venimos a reparar, amamos estas piedras y buscamos reconstruir lo que hemos destruido. Al principio Tzión fue destruida para expiar sus iniquidades, cuando Hashem derramó Su furor sobre los árboles y las piedras; y luego "amaron sus piedras" - nuestra sangre fue derramada sobre las piedras de Yerushaláyim y por nuestra fe. "Y de su polvo se apiadan" - guardamos duelo por ella y besamos su polvo.
Y como es sabido, era una costumbre muy arraigada, en especial en las comunidades orientales, que al llegar a la Tierra descendían por la escalerilla del avión, se inclinaban, se prosternaban y besaban el polvo de la Tierra Santa. Y esto nos enseña cuál debe ser la actitud debida. Nosotros ya nos hemos acostumbrado, y cuando uno se acostumbra no tiene reparos ni siquiera en arrojar basura a la calle. En cierta ocasión, Rav Elya Lopian vio a un hombre haciendo eso y le reprochó: Señor, usted está ensuciando la Tierra Santa. Deje de lado los carteles y la jardinería pública: la Tierra de Israel es un lugar sagrado, ¿y por qué ensuciaría usted un lugar sagrado? Cuídelo.
וְיִירְאוּ גוֹיִם אֶת־שֵׁם ה' וְכׇל־מַלְכֵי הָאָרֶץ אֶת־כְּבוֹדֶךָ׃ כִּי־בָנָה ה' צִיּוֹן נִרְאָה בִּכְבוֹדוֹ׃ - Y temerán las naciones el Nombre de Hashem, y todos los reyes de la tierra Tu gloria; porque Hashem habrá edificado a Tzión, Se habrá manifestado en Su gloria.
Explica el Malbim: cuando Te apiades de Tzión, entonces las naciones temerán el Nombre de Hashem. Y aquí el Malbim aplica la regla de "los hemistiquios del versículo son paralelos", principio que ya se ha mencionado varias veces y que incluso en este mismo capítulo se reitera más de una vez: cuando hay un versículo que consta de dos cláusulas y a continuación otro versículo que también consta de dos cláusulas, la continuación de la primera cláusula del primer versículo es la primera cláusula del segundo, y la continuación de la segunda cláusula es la segunda. Por lo tanto, ha de leerse así: "Y temerán las naciones el Nombre de Hashem - porque Hashem habrá edificado a Tzión"; "y todos los reyes de la tierra Tu gloria - Se habrá manifestado en Su gloria".
¿Y cuál es la diferencia entre "Nombre" y "gloria"? El "Nombre" alude a la fama distante: su renombre se ha extendido por el mundo, tiene una reputación. Las naciones, que representan a los pueblos más simples y terrenales, no entienden de nobleza ni alcanzan a captar la gloria de Hashem; pero sí conocen el temor y el pavor. Por eso, al resonar el Nombre de Hashem a la distancia - gracias a que Hashem reconstruirá Tzión con señales y prodigios, cobrando una gran notoriedad -, Su temor caerá sobre las naciones: "Y temerán las naciones el Nombre de Hashem, porque Hashem habrá edificado a Tzión". En cambio, los reyes de la tierra son más refinados y entienden de grandeza y honor; por eso dice: "y todos los reyes de la tierra Tu gloria" - no por miedo, sino por reverencia a Su gloria. A esto se refiere la expresión "aparecerá en Su gloria": aquí el término deriva de la visión y no del temor. Ellos contemplarán Su gloria revelada tras la reconstrucción de Yerushalayim y del Beit Hamikdash, y reconocerán Su inmensa majestad como es debido.
פָּנָה אֶל־תְּפִלַּת הָעַרְעָר וְלֹא־בָזָה אֶת־תְּפִלָּתָם׃ - Se volvió hacia la oración del solitario y desvalido, y no despreció la plegaria de ellos.
¿Quién es este "ar'ar"? Rashi explica que se trata de quien clama, de la raíz de "un clamor de quebranto alzarán" (tzaakat shever ye'o'eru): quien lanza un grito desgarrador. Otra interpretación de Rashi señala que "ar'ar" alude a algo destruido y arrasado, como en "arrasádsela, arrasádsela hasta los cimientos" (arú arú ad hayesod bah) - de modo que se volvió hacia la plegaria de quien está quebrantado y destruido por tantas aflicciones. El Radak explica que el "ar'ar" alude al pueblo de Israel en el exilio, y aporta una tercera explicación basada en "como retama solitaria en el desierto" (kear'ar ba'aravá): un árbol que crece solitario en la estepa; así nosotros somos como un árbol aislado, y el Santo, bendito sea, se vuelve hacia nosotros y escucha nuestra plegaria. Por su parte, Metzudat Tzión ofrece una cuarta interpretación: "ar'ar" proviene de despertar (itorerut), aquel que conmueve y despierta con su rezo la Voluntad Superior para que tenga misericordia de nosotros.
Aparentemente cabe preguntar: si ya dijo "se volvió hacia su oración", resulta evidente que no la despreció; ¿por qué fue necesario añadir "y no despreció la plegaria de ellos"? Explica el Radak: el versículo viene a refutar lo que creían las naciones, las cuales suponían que Hashem había despreciado sus plegarias; al contrario, el Santo, bendito sea, atiende a nuestra oración y nos escucha.
El Malbim explica: el afligido que eleva esta plegaria ya ha expresado que sus días son como una sombra que se alarga, y no tiene la certeza de llegar a ver la redención; no obstante, confía plenamente en que su oración por la redención es escuchada ante el Santo, bendito sea, tal como dijo al comienzo del salmo: "Hashem, escucha mi plegaria". Todas las oraciones pronunciadas durante la época de la destrucción - tanto la plegaria del desamparado (ar'ar), que es la oración del individuo solitario, cual árbol aislado en el desierto, como la plegaria comunitaria de la multitud - "no despreció la plegaria de ellos". Hashem escucha las oraciones, las reúne y las guarda para el día señalado.
Aquí encontramos un principio fundamental: aunque año tras año rezamos y nos lamentamos por la destrucción del Beit Hamikdash, y la persona suele decirse a sí misma: "Todavía no ha sido reconstruido, ¿de qué sirve?", la realidad no es así. Cada plegaria coloca un estrato más en lo Alto. Y cuando finalmente completemos la medida requerida, todos esos ayunos, elegías y plegarias harán descender el Beit Hamikdash edificado en fuego. La construcción avanza de continuo, y el hecho de que no la veamos con nuestros ojos no significa que el Santo, bendito sea, no le preste atención. Hashem escucha cada oración, las reúne y las preserva para el día señalado; cuando llegue ese momento, todas surtirán su efecto en conjunto, y entonces se revelará cuán inmenso fue su impacto.
En el libro Shirat Yoná se cita en nombre del sagrado Alshij: "Se volvió hacia la oración del desvalido (ar'ar)" significa que el Santo, bendito sea, examina minuciosamente la plegaria del individuo que reza solo para ver si es digna o no de ser aceptada. Esto coincide con lo que enseñan nuestros Sabios en el Talmud: quien reza en solitario suscita acusaciones contra sí mismo y revisan sus registros celestiales: "¿Quién es este que no necesita de un minián y pretende arreglárselas solo?". El minián es lo que eleva la plegaria.
Se cuenta acerca del Baal Shem Tov que solía rezar con profundas concentraciones (kavanot) y prolongaba mucho su oración. Cierta vez, en la noche de Shabat, sus discípulos se dijeron: "El maestro se alarga mucho y nosotros ya hemos terminado; vayamos a casa a hacer el Kidush, tomemos el primer plato y regresemos". Así lo hicieron. Al volver, descubrieron que el Baal Shem Tov ya había concluido y marchado a su casa. Asombrados, pues siempre solía demorarse al menos una hora, fueron a preguntarle qué había sucedido. Les respondió: "Me quitaron la escalera debajo de mis pies. Yo estaba subiendo y ascendiendo; aquí había diez hombres, aquí reposaba la Shejiná. De repente, ustedes abandonaron la sinagoga y retiraron la escalera; caí y tuve que terminar de inmediato". De aquí aprendemos cuánto necesita el hombre rezar con minián, pues dondequiera que haya diez personas reunidas, allí mora la Shejiná. En cambio, cuando reza solo, comienzan a examinar sus libros en el Cielo: ¿es un hombre íntegro?, ¿es digno?, ¿cuáles son sus méritos para rezar en solitario y pretender que su plegaria sea respondida?
Conforme a esto, se comprende también por qué el versículo comenzó en singular y concluyó en plural: "ar'ar" alude al individuo que reza solo, en cuya plegaria el Santo, bendito sea, es riguroso al juzgarla - e incluso puede relacionarse "ar'ar" con la palabra ir'urim (apelaciones o cuestionamientos), pues sobre su plegaria recaen objeciones de si es digno o no. Sin embargo, "y no despreció la plegaria de ellos": en la oración comunitaria, por así decirlo, Hashem ya no ejerce ese rigor minucioso. ¿Y de dónde sabemos que el Santo, bendito sea, jamás desprecia el rezo comunitario? Dice la Guemará en Berajot (folio 8a): "'He aquí que Di-s es poderoso y no desprecia a nadie' (Hen El Kabir lo yim'as)". La plegaria comunitaria nunca es rechazada. E incluso si una persona solo logró concentrarse en la primera bendición (Avot) y en el resto no tuvo concentración alguna - y no es esto una recomendación -, de todos modos, por haber rezado en congregación (tzibur), su plegaria es aceptada: "He aquí que Di-s es poderoso y no desprecia".
El salmo nos conduce desde la profundidad del abatimiento hacia la esperanza: desde «A causa de Tu indignación y Tu ira», donde quien reza reconoce que la caída proviene de una grandeza previa; pasando por «Mis días son como sombra que declina, y yo me seco como la hierba», donde se resigna respecto de su salvación personal mas no de la redención colectiva que ha sido prometida; hasta «Y Tú, Hashem, para siempre permanecerás», el fundamento de que HaKadosh Baruj Hu trasciende el marco temporal y no cambia, por lo que Su juramento permanece firme. Y de allí: «Tú Te levantarás y tendrás misericordia de Tzion», por tres motivos: misericordia, gracia y el plazo fijado para el final. Y la condición por parte nuestra se aprende de «Pues Tus siervos amaron sus piedras» - cuando anhelemos las piedras de Tzion y su polvo, entonces Hashem se apiadará de ella, y las naciones temerán Su Nombre y los reyes de la tierra Su gloria. Y finalmente, el gran consuelo: «Miró hacia la plegaria del desvalido y no despreció su oración» - ninguna plegaria se pierde; todas son reunidas y guardadas para el día señalado, momento en el cual obrarán su efecto en toda su plenitud.