Introducción: Quién tiene el mérito de habitar en la tienda de Hashem
El Salmo 15 de Tehilim es un capítulo breve, pero enumera una lista completa de virtudes y rasgos de carácter. El Malbim explica que el rey David detalla aquí las acciones que el hombre debe cumplir para vivir por ellas y así pertenecer a los siervos de Hashem que se encuentran en Sus atrios. Es un capítulo que retrata el perfil del auténtico servidor de Hashem: el hombre íntegro y verídico.
מִזְמוֹר לְדָוִד: יְהֹוָה מִי יָגוּר בְּאָהֳלֶךָ, מִי יִשְׁכֹּן בְּהַר קָדְשֶׁךָ. - Salmo de David: Hashem, ¿quién morará en Tu tienda? ¿Quién residirá en el monte de Tu santidad?
¿Cuál es la diferencia entre "morar en Tu tienda" y "residir en el monte de Tu santidad"? El Malbim explica que el término bíblico para residir denota a menudo una estancia temporal o precaria. Es decir, David formula dos preguntas: ¿quién tendrá el mérito de morar de manera fija y permanente en la tienda de Hashem? Y no solo eso: ¿quién tendrá el mérito siquiera de residir temporalmente en el monte de Tu santidad, aunque sea una permanencia breve y ligera, aunque sea solo un poco? ¿Quién alcanza un nivel tan elevado?
Aquel que anda en integridad, obra con justicia y habla verdad en su corazón
הוֹלֵךְ תָּמִים וּפֹעֵל צֶדֶק, וְדֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ. - El que anda en integridad y obra justicia, y habla la verdad en su corazón.
"El que anda en integridad": esto se refiere a los preceptos entre el hombre y el Creador. El ser humano camina ante Hashem y debe hacerlo con rectitud e integridad: sin dobleces en el corazón, sin pretender confiar en Hashem y al mismo tiempo en factores ajenos, sin albergar una fe incompleta o dividida. Y la definición precisa de la integridad, señala el Malbim, es que realice todas sus acciones en aras de Hashem, sin segundas intenciones externas, ni en busca de provecho ni de beneficio personal.
"Tamim" es una expresión que denota plenitud y entereza. No se trata del concepto vulgar de ingenuo, como alguien torpe o poco avispado. En el lenguaje de Jazal y en las Escrituras, cuando se afirma que "Iaakov era un hombre íntegro", significa cabal y completo. Al hablar de una persona íntegra, se alude a quien camina en total armonía con Hashem, bendito sea, sin intereses secundarios, consagrando todo al honor del Creador.
"Y obra justicia": esto concierne a las mitzvot entre el hombre y su prójimo, actuando siempre con equidad, caridad y benevolencia en todos sus actos.
"Y habla la verdad en su corazón": esto atañe a la fe. Su emuná no es superficial ni de labios para afuera. La esencia de la fe, explica el Malbim, es la total conformidad del corazón con lo que pronuncian los labios: creer sinceramente en lo que uno dice. Cuando un vendedor busca convencer a un cliente, por lo general no hay coincidencia interna entre su corazón y sus palabras; hay un interés económico, pues obtiene una ganancia por cada venta, pero carece de convicción sincera. La conformidad del corazón significa estar convencido al cien por ciento de lo que uno expresa. Esa es la dimensión de la verdadera fe: que la verdad no se quede solo en la boca, sino que habite en lo profundo del corazón.
No calumnia con su lengua: ni siquiera un rastro de lashón hará
לֹא רָגַל עַל לְשֹׁנוֹ, לֹא עָשָׂה לְרֵעֵהוּ רָעָה, וְחֶרְפָּה לֹא נָשָׂא עַל קְרֹבוֹ. - El que no calumnia con su lengua, ni hace mal a su prójimo, ni profiere afrenta contra su semejante.
Explica el Malbim: dado que la naturaleza humana tiende a buscar el deshonor del prójimo y causarle perjuicio - ya sea por afán de honor o por envidia, pues la persona siente que la presencia ajena menoscaba en parte su propio prestigio y siente celos del éxito del otro -, con frecuencia el hombre perjudica a su compañero, le tiende trampas y busca cómo dañarlo. Sobre esto proclama David: este hombre "no calumnió con su lengua".
¿Y qué significa "no calumnió con su lengua" (lo ragál al leshonó)? Precisa el Malbim: no solo es que no hable lashón hará - lo cual se da por sentado -, sino que ni siquiera pronuncia expresiones de las cuales pueda inferirse una murmuración. "Al leshonó" alude a aquello que puede deducirse del tono o sentido de sus palabras; jamás se hallará en su boca ni siquiera una insinuación peyorativa.
Nuestros Sabios (Jazal) ofrecieron un ejemplo de esto: quien dice "nura bebé pelanya" - hay fuego constante en la casa de fulano, pues su horno siempre está encendido. Esta frase puede entenderse en dos sentidos. Uno: son personas consagradas al jésed, y cada vez que alguien llega siempre tienen un plato caliente para ofrecerle. El otro: allí jamás dejan de tragar, comen a toda hora de la mañana a la noche, todo el día están de banquete, gente tosca y materialista consagrada únicamente a comer. Si se pronuncia con mala intención, adquiere un sentido difamatorio. A esto se le llama avak lashón hará (el polvillo o la sospecha de la calumnia), y ni siquiera algo así asomaba jamás a su lengua.
La raíz "ragál" es afín al concepto de "rajál" (andar de chismoso), como en el versículo "vayiraguel be'avdeja" (y calumnió a tu siervo); por ende, "holej rajil" (el murmurador) y "meraguel" (el espía) comparten la misma idea de fondo: aquel que va de un sitio a otro observando qué hacen los demás para luego divulgarlo.
No hace daño a su prójimo, ni siquiera en beneficio de sus allegados
Dice el Malbim: la tendencia humana habitual es encubrir a los parientes, justificar sus faltas, hallar en ellos solo motivos de elogio y, si hicieron algo incorrecto, asegurar que su intención era buena; mientras que a los extraños siempre se les buscan los defectos. Pero este hombre recto "no causó mal a su semejante": aun cuando de ello pudiera derivarse un beneficio para un familiar suyo, jamás perjudicaría al prójimo. No cometerá una injusticia contra nadie, ni siquiera para que gane un ser querido.
Y esto es lo que añade a continuación el versículo: "ni admitió oprobio sobre su allegado". Cuando un pariente comete un acto indigno, la reacción corriente es tolerar el oprobio y disimularlo: "no pasa nada, no fue su intención, actuó de buena fe", y toda suerte de excusas. Cierta vez le comentaron a una madre que a los progenitores les resulta difícil ver las faltas de sus hijos. Ella respondió: "No creo que sea así; estoy segura de que si mis hijos tuvieran algún defecto, sin duda yo lo notaría". En suma, la realidad es que el ser humano suele cegarse ante los defectos de quienes ama.
Y sobre ello declara David: "ni admitió oprobio sobre su allegado" - no encubrirá la vergüenza de sus parientes por el mero hecho de serlo, ni estará dispuesto a disculpar la falta en virtud del lazo familiar. Al contrario: si su allegado cometió un despropósito, lo amonestará y le hablará con el fin de corregir sus actos. Y con toda certeza jamás perjudicará a su prójimo para escudar a su allegado, ni descargará la culpa sobre un inocente para salvar a su pariente de las consecuencias.
Despreciable es a sus ojos el vil: la verdad por encima del parentesco
נִבְזֶה בְּעֵינָיו נִמְאָס, וְאֶת יִרְאֵי יְהֹוָה יְכַבֵּד, נִשְׁבַּע לְהָרַע וְלֹא יָמִר. - Despreciable es a sus ojos el reprobable, pero honra a los temerosos de Hashem; jura en su propio perjuicio y no se retracta.
Siguiendo el hilo del pasaje: si su propio allegado se vuelve repudiable por sus malas acciones, pierde todo honor ante sus ojos. Claro ejemplo de ello fue el rey Jizkiyahu, quien arrastró el cadáver de su padre sobre un lecho de cuerdas, acto que supuso una humillación pública para su progenitor. El objetivo de aquella conducta fue hacer manifiesto que su padre había obrado con perversidad y que ese era el castigo que correspondía a sus faltas. Aparentemente, ¡se trataba de su propio padre! Sin embargo, él no hacía concesiones por favoritismo familiar: quien afrentó a Hashem recibe el trato que merece.
A esto apunta la frase "no admitió oprobio sobre su allegado": no consiente las transgresiones de su pariente, sino que lo reprende y actúa hacia él en consecuencia. Y asimismo "despreciable es a sus ojos el vil": si su allegado comete un acto indigno, por muy pariente suyo que sea, se vuelve despreciable y vil ante sus ojos y no le rinde honores; por el contrario, lo amonestará y censurará por la mala acción cometida. Este es el verdadero hombre de verdad: una persona que en toda circunstancia se conduce tal como Hashem demanda de él, y no según compromisos de parentesco, amistades o temores sociales.
Dice el Malbim: de aquí se ve que los principales sentimientos del corazón de esta persona, que anda con integridad y obra justicia, están dirigidos al honor de Hashem y al honor de quienes le temen. No se deja llevar por conveniencias de parentesco, y si sus allegados transgreden los preceptos de Hashem, al contrario, no será indulgente con ellos. Y esto es "ואת יראי ה' יכבד" (y honra a los temerosos de Hashem): ¿a quién honra? No a su pariente si este es malvado, sino exclusivamente al temeroso de Hashem, aun cuando sea alguien distante y ni siquiera lo conozca.
Y así como no se deja llevar por el amor a sus allegados ni honra a quien no es digno de honor, del mismo modo no se deja influir por el amor propio; en palabras sencillas, no se concede rebajas a sí mismo. Por eso dice "נשבע להרע ולא ימיר" (juró para su propio perjuicio y no se retracta): si asumió sobre sí con un voto o un juramento causarse aflicción, si asumió un ayuno o una privación similar en honor al Creador, bendito sea, no lo cambiará ni buscará luego atenuantes ni lenidades para anular su voto. Lo que asumió sobre sí, lo cumplirá.
La explicación del Radak: el justo que no se enorgullece de sí mismo
El Radak explica "נבזה בעיניו נמאס" (despreciable ante sus propios ojos) de otro modo. Nos encontramos ante la descripción de una persona que anda con integridad, obra justicia y habla verdad en su corazón, aparentemente en un nivel espiritual muy elevado. ¿Y cuál suele ser el problema de una persona de semejante nivel? Muchas veces el escollo es que él mismo lo reconoce, se cree importante, y esto se convierte en una fuente de defecto y decadencia, ya que se llena de autocomplacencia y está seguro de ser un tzadik. Ya dijo alguien en el pasado: prefiero a un malvado que reconoce que es malvado, antes que a un tzadik que presume de ser tzadik. Un justo que se dice a sí mismo "yo soy un tzadik" está en una situación muy grave.
Por eso, ven y observa: aunque anda con integridad y obra justicia, no calumnió con su lengua ni causó daño a su prójimo, con todo esto es "נבזה בעיניו נמאס" (ante sus propios ojos se considera insignificante). Se dice a sí mismo: ¿quién soy yo y qué soy?, no merezco nada, soy una persona pequeña e imperfecta. Tal como dijo Moshé: "ונחנו מה" (¿y nosotros qué somos?), y como dijo Abraham: "ואנכי עפר ואפר" (y yo soy polvo y ceniza), y como dijo David: "ואנכי תולעת ולא איש" (y yo soy un gusano y no un hombre). No presume en absoluto a causa de sus méritos, creyendo que algo se le debe o que él representa algo especial.
Y si acaso se pregunta: ¿acaso no sabe que es un tzadik? Cierta vez alguien le hizo al Jazón Ish una pregunta algo impertinente: "¿Sabe el Rav que es el gadol hador (el mayor sabio de la generación)?". Y el Jazón Ish le respondió: "Sí". ¿Acaso qué pensaba, que era un ingenuo? ¿Acaso no lo sabría, viendo que todos acudían a consultarle? ¿Acaso Moshé no sabía que era Moshé? Pero la siguiente pregunta fue todavía más atrevida: "Si es así, ¿dónde queda la humildad?". Le respondió el Jazón Ish: "Una sola cosa sé: que cualquier otra persona que hubiera recibido los talentos que a mí me dieron, habría alcanzado muchísimo más que yo". Una respuesta sumamente sabia: recibí herramientas, ¿y qué motivo hay para vanagloriarse de herramientas otorgadas desde lo Alto? En realidad, ni siquiera las aprovecho al máximo, y cualquier otro las habría aprovechado mejor; al contrario, esto revela una deficiencia, pues no me esfuerzo lo suficiente. Esto es "נבזה בעיניו נמאס": esta persona siente siempre que aún no ha hecho lo suficiente.
Exigente consigo mismo y respetuoso con el prójimo
Ahora bien, ¿qué suele ocurrir con quien es "נבזה בעיניו נמאס"? Muchas veces tiende a despreciar también a los demás: "Yo no hice suficiente, ¿y tú qué crees que hiciste? Tú ni siquiera has empezado". Una persona que se ve a sí misma como insignificante, ¿por qué habría de valorar a los otros? "Si yo soy nada, tú eres un cero a la izquierda".
Sin embargo, el versículo aclara: no ocurre así con este tzadik. Es "נבזה בעיניו נמאס" - pero "ואת יראי ה' יכבד" (honra a los temerosos de Hashem). A los demás, por el contrario, los alaba: "Él es un temeroso del Cielo, él es un servidor de Hashem". No mide el temor reverencial ni las buenas obras de su semejante frente a lo que este debería haber hecho; ese examen riguroso se lo aplica únicamente a sí mismo. Con los demás, al contrario, elogia cada buena acción, y los actos positivos de su prójimo tienen a sus ojos un inmenso valor: "Dichoso de ti, eres un tzadik. En cambio, lo que yo hago no es nada, porque de mí se exige mucho más". Así es el camino del justo y del verdadero servidor de Hashem.
No juzgues a tu compañero hasta que estés en su lugar
Dijo cierta vez uno de los grandes sabios: reflexiona, cuando una persona mira a su compañero cara a cara, su derecha queda frente a la izquierda de su prójimo, y su izquierda frente a la derecha de este. Sobre esto nos enseñaron: "No juzgues a tu compañero hasta que estés en su lugar"; es decir, hasta que te sitúes exactamente donde están su derecha y su izquierda, porque tal como lo miras ahora, estás viendo las cosas al revés.
¿Y qué significa "ver al revés"? Cada persona tiene una derecha y una izquierda: la derecha representa la fuerza y la izquierda la debilidad; cada ser humano posee virtudes y defectos. Cuando miro al otro, lo hago con mi derecha - mi visión más penetrante y enfocada - ¿y hacia dónde apunta? Hacia su izquierda, hacia sus debilidades, hacia lo negativo que hay en él. Eso lo observo como con un telescopio espacial, con una lupa de enorme aumento: cuánto le falta, cuán imperfecto es. ¿Acaso él no tiene méritos, no tiene un lado derecho? Por supuesto que lo tiene, pero su derecha la miro con mi izquierda, a través de un lente reductor, minimizando todas sus virtudes.
Por lo tanto, no juzgues a tu prójimo hasta que te encuentres en su lugar: ven y colócate en su posición, y entonces verás su derecha a la derecha - las virtudes, lo excelente y lo fuerte que hay en él lo verás de manera clara y positiva; y su izquierda, sus defectos, los verás a la izquierda - en una dimensión pequeña, sin exagerar. Esa es la perspectiva correcta.
No dio su dinero a usura - La cima: quien aborrece el lucro deshonesto
כַּסְפּוֹ לֹא נָתַן בְּנֶשֶׁךְ, וְשֹׁחַד עַל נָקִי לֹא לָקָח, עֹשֵׂה אֵלֶּה לֹא יִמּוֹט לְעוֹלָם. - Quien no da su dinero a usura ni acepta soborno contra el inocente; quien hace estas cosas jamás resbalará.
Dice el Malbim: esta persona tampoco se deja deslumbrar por el amor al dinero. Y observen bien: esta es la cumbre. Como vimos en el caso de Moshé Rabenu, quien halló hombres con todas las virtudes excepto "quienes aborrecen el lucro" - personas que aborrecieran la ganancia deshonesta no encontró. Alguien que aborrece el provecho económico frente a la justicia - estos ya son alcances sublimes, niveles muy elevados.
Se cuenta que en una ocasión Ben Gurión acudió al Rab Herzog porque deseaba establecer un Sanhedrín - por la misma razón por la que había creado el Rabinato: pensaba que en cuanto les pagara un sueldo harían lo que él les ordenara. El Rab Herzog comenzó a explicarle que tal proyecto no era viable, que no había ordenación rabínica tradicional (semijá), etc., y luego le dijo: "El problema radica en encontrar a las personas adecuadas". Preguntó Ben Gurión: "¿Cuál es la dificultad?". Le respondió: "Uno de los requisitos indispensables es que sean hombres que aborrezcan el lucro. ¿Acaso podrás encontrar personas que aborrezcan la ganancia ilícita y desprecien el dinero frente a un juicio?". Le contestó Ben Gurión: "Créame, he comprobado que todo es cuestión de dinero; ofrezca un poco más de dinero y también encontrará a quienes aborrezcan el lucro". Esa era su mentalidad.
Y volviendo a nuestro asunto: este es el elevado nivel de este hombre - "no dio su dinero a usura". No se conmueve ante la codicia; por el contrario, realiza actos de bondad y ayuda a todos sin exigir intereses.
"Ni acepta soborno contra el inocente" - juzga con rectitud. Y en apariencia, ¿cuál es la gran novedad de que no acepte soborno? Después de todo, quien acepta sobornos es un completo malvado. Más bien, el sentido de "soborno contra el inocente" se refiere a esto: si sé de antemano que tienes la razón y que la verdad está de tu parte, ¿qué inconveniente habría en aceptar un pago tuyo? Al fin y al cabo no he pervertido el juicio, pues ya sé que eres inocente. Y sobre esto dice el versículo: aun así, no aceptó soborno. Incluso tratándose de un inocente, incluso para dictaminar a favor de quien es justo, jamás lo recibiría.
Quien hace estas cosas jamás resbalará
"Quien hace estas cosas" - ¿por qué emplea el término "hace", cuando la mayoría de los puntos mencionados aquí son preceptos de abstención? Explica el Malbim: la abstención también se considera una acción plena, puesto que la inclinación humana incita al hombre a transgredir en esas áreas, y cuando se frena y se sobrepone, se le considera como si hubiera realizado una acción meritoria.
"Jamás resbalará" - explica Rashi: incluso si llega a tambalearse, no será para siempre; aunque sufra una caída, se tratará de un traspié pasajero: tropezará, pero volverá a levantarse. Por su parte, el Malbim explica: "jamás resbalará" - nunca caerá; por siempre gozará de firmeza y jamás resbalará. ¿Y por qué? Porque morará en la presencia de Dios, y la bondad y la verdad lo protegerán.
En resumen: El Salmo 15 retrata la figura de quien amerita morar en la tienda de Hashem y residir en Su santo monte: íntegro en los preceptos entre el hombre y el Creador sin segundas intenciones, hacedor de justicia en el trato con su prójimo y veraz en su corazón, procurando que la fe guarde perfecta coherencia entre lo que siente y lo que expresa. Se cuida incluso de la sombra de la murmuración (avak lashón hará), no perjudica a su compañero ni siquiera en beneficio de sus propios allegados, y no encubre la conducta indigna de sus parientes, sino que los reprende. Es despreciable y riguroso a sus propios ojos, sumamente exigente consigo mismo, pero honra y enaltece a los temerosos de Hashem y a su prójimo, apreciando la derecha de su hermano a la derecha y su izquierda a la izquierda. Por último, tampoco se deja seducir por el afán del dinero: no cobra usura ni acepta sobornos, ni siquiera para dictaminar en favor del inocente. Y sobre todas estas virtudes, en las que incluso refrenarse se considera un acto cabal por vencer la propia inclinación, se proclama la promesa: quien hace estas cosas jamás resbalará.