El Salmo 104 es un salmo sumamente conocido para nosotros. Lo recitamos al menos una o dos veces al mes: los sefaradíes lo leen en la noche de Rosh Jodesh y también durante el día, mientras que los ashkenazíes lo recitan durante el día. El Radak escribe que en este salmo se relata la obra de la Creación (Maasé Bereshit) - cómo el Santo, bendito sea, lo hace todo con sabiduría, para el sostenimiento de las criaturas y para beneficiarlas.
בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת־יְהֹוָה, יְהֹוָה אֱלֹהַי גָּדַלְתָּ מְּאֹד, הוֹד וְהָדָר לָבָשְׁתָּ׃ - Bendice, alma mía, a Hashem; Hashem, Dios mío, te has engrandecido en extremo; de gloria y esplendor te has vestido.
¿Por qué precisamente "alma mía"? Explica el Radak: en verdad, no hay entre los seres terrenales nadie capaz de bendecir - ni bestias, ni fieras, ni aves - sino únicamente el alma inteligente del ser humano. La persona que contempla la naturaleza y la creación, y percibe en ellas la benevolencia de Hashem hacia ella, es la única que puede bendecir al Santo, bendito sea, como es debido. Y entonces el alma bendice y exclama: "Hashem, Dios mío, te has engrandecido en extremo".
A través de Tus obras comprendemos que te has engrandecido en extremo. Ya se ha señalado esto varias veces, y se aprende tanto en el Cuzarí como en Daat Tevunot: no poseemos alcance alguno en la comprensión de la Divinidad en Sí Misma. No podemos comprender la esencia de Dios ni abarcar Su realidad; solo podemos aprender a partir de Sus acciones. De las obras observadas se deduce que existe Quien creó el mundo, que existe Quien entregó la Torá, que la Torá es obligatoria, y así sucesivamente. Por ello se dice "te has engrandecido en extremo": a través de las obras reconocemos Tu grandeza, pues vemos cómo el Santo, bendito sea, creó todo Su mundo y cómo altera los órdenes de la naturaleza según Su voluntad.
El Radak explica que "gloria y esplendor" hace referencia a las esferas celestes que el Santo, bendito sea, creó en un principio, las cuales son como una vestidura y majestad para Hashem, bendito sea. Las esferas, como se ha explicado, eran concebidas como una especie de eje sobre el cual giran el sol, la luna y las estrellas, como si cada astro se encontrara en su propia esfera. Hoy sabemos que no se trata de esferas sólidas sino de la fuerza de gravedad, pero en aquella época se entendía que existía una esfera dentro de la cual giraban, y por ello lo definían como el mundo de las esferas celestes. Estas constituyen una suerte de vestidura y esplendor, y a partir de su magnificencia el ser humano reconoce en la naturaleza la inmensidad de Tu grandeza.
¿A qué se asemeja esto? A un rey vestido con ropajes reales. Le preguntan a alguien: "¿Quién es el rey?". Y responde: "No lo sé". Pero al ver a quien viste el atuendo real, dice: "Ah, por su vestimenta comprendo que este es el rey". "¿Acaso lo viste alguna vez? ¿Viste un retrato suyo?". "No". "¿Cómo lo sabes entonces?". Su atuendo da testimonio de él. Así explica el Radak respecto a nuestro tema: a partir de la gloria y el esplendor del universo celestial que contemplamos, de las fuerzas colosales del sol, la luna y las estrellas, a través de todo ello comprendemos la grandeza de Hashem.
Y así enseña el Rambam: quien desee alcanzar el temor reverencial, que salga y contemple el cielo, observando la magnitud de las obras de Dios - el sol, la luna y las estrellas - y percibiendo qué poder inconmensurable creó el Santo, bendito sea; de este modo reconocerá Su grandeza y se llenará de sobrecogimiento reverente. Resulta, pues, que la vestidura del Santo, bendito sea, es la prueba: "Hashem, Dios mío, te has engrandecido en extremo". ¿De qué manera lo sé? Porque "de gloria y esplendor te has vestido".
Dijo Rabí Eliezer: ¿Qué significa "en extremo" (meod)? Antes de que crearas Tu mundo ya eras grande; mas desde que creaste Tu mundo, te has engrandecido en extremo. No significa, Dios no lo permita, que haya ocurrido un cambio en el Santo, bendito sea - pues está escrito: "Yo, Hashem, no cambio" -, sino que ahora existen criaturas que reconocen Tu grandeza, y en ello radica el que "te has engrandecido en extremo".
Y sobre "te has vestido de gloria y majestad" dice el Midrash: la carne y la sangre, si es fuerte no es hermoso, y si es hermoso no es fuerte; no posee ambas cualidades a la vez. Rara vez encontramos hombres de inmensa fuerza que sean también de gran apostura, y ciertamente no encontraremos a un científico ilustre que sea a la vez un hombre de músculos y de puños. Un hombre musculoso, un estudioso dedicado a los libros y al análisis profundo, y además agraciado de aspecto: tales cualidades no suelen concentrarse en una sola persona. Pero en el Santo, bendito sea, residen ambas cosas al mismo tiempo: majestad y gloria, es tanto hermoso como poderoso. Y en el futuro otorgará ambas virtudes al Rey Mashíaj, como está dicho: "Gloria y majestad pondrás sobre él". Nótese la expresión: no por naturaleza, sino "pondrás sobre él" - el Santo, bendito sea, depositará sobre él gloria y majestad procedentes de Él mismo, bendito sea.
Explica el Malbim que nuestro salmo es una continuación del salmo anterior. Allí concluyó con "Bendice, alma mía, a Hashem" en referencia a la conducción del alma y la providencia con la que el Santo, bendito sea, cuida de Su mundo, y aquí viene a bendecir por la Creación en su totalidad: que el Santo, bendito sea, creó al macrocosmos - que es el mundo en su conjunto - y dentro de él al microcosmos, que es el ser humano que habita en Su mundo. El ser humano es llamado un mundo pequeño y el universo es llamado un mundo grande.
Y vemos que el Santo, bendito sea, ordenó todo con sabiduría, de modo que cada elemento es el propósito del anterior, hasta llegar al propósito final, que es el hombre, la corona de la Creación. La tierra sirve de propósito para el reino vegetal y es la causa de su crecimiento; el reino vegetal alcanza así su cometido, pero no es un fin en sí mismo, sino el alimento para el animal; el animal se nutre de él, y su propósito es servir al hombre, para que este se alimente de él; y tampoco el hombre es el fin en sí mismo, sino que su vocación es que, con la fuerza obtenida de su sustento - tanto del reino vegetal como del animal -, sirva a Hashem. Entonces todo retorna al propósito supremo: "Todo lo que es llamado por Mi Nombre, para Mi gloria lo he creado, lo he formado y aun lo he hecho" - todo fue creado para ensalzar y glorificar Su Nombre, bendito sea.
De aquí se desprende algo fascinante: quienes afirman que se debería prohibir la shejitá y que comer animales equivale al canibalismo, no saben cuánta razón tienen. En verdad, para ellos sí está prohibido comer animales. Profetizaron sin saber lo que profetizaban. Pues ¿cuál es la justificación para que una especie zoológica se alimente de otra especie zoológica? ¿Quién te lo permitió? ¿Por qué habrías de faenarlo solo porque estás por encima de él y tienes dominio sobre él?
Pero si tomaras todo esto en aras del Creador, bendito sea, y dijeras: hay un Creador del mundo, el Santo, bendito sea, lo creó todo y el hombre es la finalidad, y el hombre encauza todo hacia el servicio a Hashem, entonces, muy por el contrario, come carne, y con ello estarás completando la función de toda la Creación. Sin embargo, cuando tomas todo para deleites mundanos, deseos egoístas, transgresiones y pecados, ¿quién te dio permiso para comer carne? Hasta ese momento la vaca, por el simple hecho de pacer en el prado y dar leche, cumplía la voluntad del Creador; en cambio, tú la faenaste y la comiste para cometer faltas, utilizándola como combustible en contra de la voluntad del Creador. Por eso, a quien carece de Torá le está prohibido comer carne.
En cambio, tratándose del hombre temeroso de Dios e íntegro, el animal se alegra y anhela tener el mérito de ascender al altar de Hashem. El buey pregunta: ¿por qué a mí me tomaron como ofrenda para la idolatría, mientras que Eliyahu tomó al otro buey como ofrenda para Hashem? El animal aspira a alcanzar su perfección, y su perfección consiste precisamente en ser faenado con santidad y bendición, y que el hombre íntegro lo consuma, logrando con ello la rectificación completa de toda la Creación.
Dice el Malbim: "Hashem, Dios mío, Te has engrandecido sobremanera" - Tú en Ti mismo, tal como Hashem se halla en el secreto de Su poder. Ya se ha explicado que no tenemos comprensión alguna de la Esencia misma de Hashem, ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto, e incluso es impropio atribuirle un nombre al Creador, bendito sea. El Nombre de Havayá, bendito sea, se manifiesta solo a partir del tzimtzum (la contracción), pero antes del tzimtzum no posee siquiera un nombre. No nos detendremos aquí a detallar la doctrina del tzimtzum - un tema muy amplio tratado con base en el Michtav MeEliyahu y en otras oportunidades -, pero para nuestro propósito: no hay nombre en Su Esencia misma, bendito sea, pues un nombre expresa una definición particular, ¿y quién puede conocer la esencia del Creador? Solo cuando el Santo, bendito sea, contrajo Su luz y quiso entablar relación con las criaturas para que tuviéramos algún atisbo de Él, entonces se Le designa con el Nombre de Havayá, y Lo reconocemos a través de Sus obras.
Aunque no tengamos comprensión ni aprehensión directa de Él, en Hashem, bendito sea, está contenida toda la realidad de principio a fin, y a esto se le llama "grande". Ya se ha explicado la diferencia entre "grande" y "excelso": para Israel, Hashem es "grande", mientras que es "excelso sobre todas las naciones". La Torre Eiffel es grande; un globo aerostático o un avión son excelsos (altos). "Grande" significa que se extiende desde abajo hasta arriba, mientras que "excelso" denota únicamente elevación. Para las naciones, el Santo, bendito sea, es "excelso": está en lo alto, pero no está aquí, no interviene en lo que ocurre abajo, sino que se ocupa únicamente de los grandes asuntos en las alturas. Para nosotros, en cambio, Hashem es "grande": de abajo hacia arriba, supervisando con Su providencia incluso al más diminuto de los seres vivos, sustentando y alimentando desde los huevos de los piojos hasta los cuernos de los bueyes salvajes. Este es el concepto de "grande": una providencia que abarca desde los planos más bajos hasta los más elevados.
Y cuando el Santo, bendito sea, deseó en Su voluntad oculta extraer los mundos de Su Esencia oculta: "de majestad y esplendor Te has vestido". Aquí el Malbim se adentra en conceptos cabalísticos, e intentaremos simplificarlos. Dice él: esta es la manifestación de las Sefirot y de las luces superiores que constituyen Su vestidura, la cual viene y se reviste "como este saltamontes cuya vestidura proviene de sí mismo", para extraer la existencia a partir de la nada.
Expliquemos brevemente. Cuando el Santo, bendito sea, quiso crear Su mundo, no había posibilidad de crear un mundo separado, ya que cualquier cosa creada volvería a disolverse en la Divinidad, pues todo es Su unidad simple y nada existe fuera de Él: el Santo, bendito sea, es la realidad entera. Por lo tanto, para dar existencia a algo, primero fue necesario generar un espacio vacante, y este es el Tzimtzum (la contracción): despejar un espacio de Su luz bendita, en el cual fuera posible comenzar a crear una realidad que no formara parte de Su Esencia. Existe una controversia entre los mekubalim acerca de si el Tzimtzum debe entenderse en sentido literal o no literal, tema abordado extensamente en Mijtav me-Eliyahu. Aquí lo explicaremos según el sentido literal: Hashem contrajo Su luz y se replegó, creándose una especie de espacio esférico del cual, por así decirlo, se retiró.
Y para crear allí los mundos - puesto que todo lo creado debe originarse en Él, bendito sea - Hashem hizo descender una fina línea de luz de arriba hacia abajo, una irradiación de Sí mismo. Esta línea no llega por completo hasta el fondo, pues entonces todo volvería a convertirse en Su luz bendita, sino que se detiene casi al final. Sobre esta delgada línea de luz se revistieron todas las Sefirot. Las Sefirot, expresado de un modo material, son una suerte de filtros para que podamos recibir Su luz bendita. Cuanto más interna es una Sefirá, más elevado es su rango y más próxima se halla a Su luz; y cuanto más externa es, resulta más baja y menos excelsa. Las Sefirot se presentan como ropajes superpuestos: Atik y Arrij son los más internos, Aba e Ima se visten sobre ellos, y Zeir Anpín y Nukva se visten sobre estos últimos. Resulta así que para crear Su mundo: "de majestad y esplendor Te has vestido", vestiduras superpuestas sobre Su luz bendita.
Y existe una diferencia entre majestad (Hod) y esplendor (Hadar), señala el Malbim: el Hod es más interno que el Hadar. Los mekubalim describen con amplitud cómo emergieron primero las luces, las luces de Ájap, cómo descendieron al interior de las vasijas, cómo aconteció la rotura de las vasijas (Shevirat Hakelim), y cómo se conformaron luego los Partzufim al volver a ascender. Existen luces y existen vasijas: la luz es siempre lo interno y la vasija es lo externo, y cuando la luz es mayor de lo que la vasija puede contener, se produce la rotura de las vasijas. Lo mismo ocurre con Hod y Hadar: el Hod es interno y el Hadar es externo, a semejanza de luces y vasijas, o de luz circundante y luz interior, o de alma y alma del alma; la dimensión interna es siempre superior a la externa.
עֹטֶה־אוֹר כַּשַּׂלְמָה, נוֹטֶה שָׁמַיִם כַּיְרִיעָה׃ - Quien se envuelve de luz como con un manto, Quien extiende los cielos como una cortina.
El Malbim explica que de la luz oculta, aquella "que no es conocida ni puede ser conocida", Hashem extrajo otra luz, y desde allí comenzó el encadenamiento descendente: la luz del intelecto y de los seres espirituales abstractos, hasta materializarse en la luz tangible. Como explicamos, la contracción de la luz generó un espacio vacío en el cual crear una realidad externa a Él, pero el mundo en sí mismo debía crearse a partir de Su propia Esencia bendita; por ello descendió un fino hilo de luz de Su Esencia, sobre el cual se revisten las Sefirot. Las Sefirot cubren y envuelven la luz interior, actuando como filtros que nos permiten recibir la luz sin sufrir daño, pues se trata de la luz del Ein Sof, bendito sea, y nos resultaría imposible soportarla. Las Sefirot producen contracciones y delimitaciones en la luz, haciendo posible que nosotros, en el plano inferior, podamos recibir la abundancia.
Y todo lo que hemos descrito hasta aquí pertenece todavía a los mundos superiores, mucho antes de cualquier materialización: A"K (Adam Kadmón), y luego Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, los cuatro mundos. Dentro de cada mundo hay diez Sefirot: Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut. Todo este desarrollo gradual se prolonga hasta el mundo inferior, el mundo de Asiá, en cuyo extremo se ubica la Sefirá de Maljut, y debajo de ella comienza el mundo material. Se aprecia así cuántas contracciones y cuántos filtros atraviesa la luz del Ein Sof, bendito sea, hasta alcanzar nuestro plano terrenal.
El Malbim propone una parábola: del mismo modo que un hombre se oculta debajo de su vestimenta, así se oculta, por así decirlo, el Emanador Supremo bajo el ropaje de la luz. La luz que se filtra a través de una prenda - solo mediante los diminutos poros del tejido - no se compara con la luz que penetra por una ventana, ya que a través de la ventana se recibe la luz casi en su plenitud, mientras que detrás de una prenda solo se percibe una mínima fracción de la luz original. Así es la luz que derrama el Santo, bendito sea: como detrás de una vestidura, detrás de contracciones y filtros que nos resguardan de recibir la intensidad absoluta de la luz.
Pero hay una distinción: un ropaje ceñido permite todavía comprender algo sobre la persona que lo lleva, ya que se ajusta a las proporciones de su cuerpo. En cambio, cuando alguien se envuelve en un manto amplio, no es posible distinguir nada sobre quien lo viste - si es hombre o mujer, anciano o joven - porque el manto cubre todo el cuerpo como una sola capa exterior. Por eso se dice aquí "el que se envuelve de luz como con un manto" y no "el que se viste": la noción de envolverse alude a una cobertura total y superpuesta, en la cual ni siquiera se reconoce la forma de quien la porta, quedando la luz sumida en la ocultación más absoluta.
El Malbim agrega además lo que ya explicó en su comentario al relato de la Creación (Maasé Bereshit): la luz creada en el primer día no fue puesta dentro de una envoltura, es decir, dentro del sol, sino hasta el cuarto día, cuando fueron creadas las luminarias. Y esta es la diferencia entre "luz" (or) y "luminaria" (maor). La luz primordial fue creada envolviendo a la vez toda la Tierra, y entonces había doce horas de luz en todo el globo, no como hoy, donde aquí es de día y en el otro extremo es de noche.
Y si se preguntara: ¿acaso esa luz rodeó toda la Tierra constantemente, durante las veinticuatro horas, hasta el cuarto día? La respuesta está escrita explícitamente en los versículos: "Y fue la tarde y fue la mañana, un día". Forzosamente tuvo que haber un tiempo en que hubo luz y un tiempo en que no hubo luz, pues de lo contrario, ¿dónde queda el aspecto de la tarde y dónde el de la mañana? Por lo tanto, aquella luz rodeaba la Tierra durante doce horas, y esa era la faceta del día; "y fue la tarde" - la luz desaparecía y se disipaba, y se hacía de noche en todo el globo; "y fue la mañana" - la luz regresaba y rodeaba toda la Tierra durante doce horas. Y así sucesivamente hasta el cuarto día, cuando la luz fue colocada dentro de una envoltura y el sol pasó a iluminar. Y esto es "se envuelve en luz como con un manto": la luz envolvía y rodeaba toda la Tierra como una vestidura, cubriendo toda la existencia y toda la realidad.
Tras el mandato "haya luz" vino la expresión "haya un firmamento", "y llamó Dios al firmamento cielos". El Malbim señala que ya explicó en Maasé Bereshit, conforme a la opinión de los comentaristas, que el firmamento es el ámbito donde ascienden los vapores dentro de la esfera respirable, donde se forman las nubes y la lluvia. Él lo explicó en varios lugares, y entre ellos lo hemos aprendido también en el libro de Iyov.
La "esfera de la respiración" es lo que hoy denominamos atmósfera, el espacio donde todavía es posible respirar. Suele decirse que por encima de los doce kilómetros el aire ya comienza a enrarecerse, y hay quienes hablan también de cien kilómetros; no obstante, la atmósfera es una acumulación de gases que crea una cubierta y una vestidura para el planeta Tierra, y constituye el lugar donde podemos respirar sin asistencia técnica, pues incluso los alpinistas, cuando alcanzan cierta altitud, experimentan que el aire se vuelve tenue y la respiración se dificulta.
Dentro de este espacio ascienden los vapores y se concentran en las zonas frías, donde se agrupan las densas nubes y se genera la lluvia. Las nubes mismas suelen encontrarse a una altitud de entre dos y seis kilómetros, es decir, más bajas, permaneciendo dentro de esa misma esfera. Este es el ámbito llamado firmamento, y este es el sentido de "extiende los cielos como una cortina": el Santo, bendito sea, extiende los cielos que envuelven la Tierra como un manto desplegado sobre ella.
El rey David comenzó con "Bendice, alma mía" - pues solo el alma racional del hombre, al contemplar la Creación, puede bendecir a su Creador. "Te has engrandecido en gran manera" - no tenemos comprensión de Su Esencia, sino que a través de Sus obras reconocemos Su grandeza; y "de gloria y majestad Te has vestido" - al igual que un rey cuyas vestiduras dan testimonio de él, así también por el esplendor de la Creación y las esferas celestes reconocemos la grandeza del Creador, y según el Malbim, se trata de las Sefirot y las luces que constituyen Su manto exterior: gloria interior y majestad exterior. "Se envuelve en luz como con un manto" - la luz primordial que rodeó todo el globo terráqueo hasta ser colocada dentro de una envoltura en el cuarto día, así como la Luz Superior oculta en absoluto retraimiento tras Sus contracciones; y "extiende los cielos como una cortina" - el firmamento y la atmósfera extendidos sobre la faz de la Tierra. Y toda la Creación es una sola cadena de propósitos, desde el polvo hasta el ser humano, donde todo converge hacia el propósito supremo: "Todo el que es llamado por Mi Nombre, para Mi gloria lo creé, lo formé y lo hice".