En esta parte del Salmo 103 llegamos a la conclusión del salmo. David HaMélej pasa de la bondad que el Santo, Bendito Sea, prodiga a la persona individual, a la bondad preservada para sus descendientes después de él, y de allí a la conducción de Hashem en todos los mundos: el mundo de los ángeles, el mundo de las esferas celestes y el mundo inferior. Al final, el salmo regresa a su punto de partida: "Bendice, alma mía, a Hashem", pues el alma del hombre es la que engloba todo, y ella bendice en representación de toda la creación.
וְחֶסֶד יְהֹוָה מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם עַל יְרֵאָיו וְצִדְקָתוֹ לִבְנֵי בָנִים׃ - Y la bondad de Hashem es desde la eternidad y hasta la eternidad sobre los que Le temen, y Su rectitud para los hijos de los hijos.
Explica el Radak: aunque el cuerpo humano se extingue, la bondad de Hashem nunca se acaba. Si interpretamos el versículo en referencia a la recompensa en el Mundo Venidero, encontramos que aquí se nos dice: ten presente que, aun después de que el cuerpo perezca, la bondad de Hashem continuará acompañándote en el mundo superior. Pues el alma no es cercenada; el alma sigue existiendo. "Desde la eternidad y hasta la eternidad" - por siempre jamás, la bondad de Hashem jamás cesa.
¿Por qué el versículo utiliza el término "jésed" (bondad)? Porque menciona aquí a "quienes Le temen". Quien actúa por amor merece su recompensa por estricto derecho. Pero quien actúa por temor reverencial, el hecho de que el Santo, Bendito Sea, le otorgue una recompensa es un acto de pura bondad. Aquí se trata de los temerosos, no de los amantes, un nivel inferior, y por eso la retribución que reciben entra en la categoría de bondad. El jésed, señala el Radak, es un exceso de benevolencia: Hashem obra con ellos un bien mucho mayor de lo que en verdad merecen.
Ya hemos explicado en otra ocasión que, si profundizáramos y meditáramos en ello, servir a Hashem por temor encierra en sí cierta humillación. Dice el Rav Dessler: ¿qué significa servir por temor? Es como si una persona le dijera al Santo, Bendito Sea: "A decir verdad, Amo del universo, yo no Te serviría ni cumpliría ningún precepto; pero tienes un arma apuntando a mi sien y no me queda otra opción". No obstante, puesto que estamos hechos de materia terrenal, y dado que "Él conoce nuestra inclinación" y estamos rodeados de pruebas y dificultades, servir a Hashem incluso por temor se considera un gran logro. Lo esencial es que sirvamos a Hashem, aspirando a alcanzar el nivel del amor. Sin embargo, el solo hecho de servir al Creador únicamente por miedo insinúa que, de no ser por eso, uno desdeñaría Sus preceptos. ¿Cuánta recompensa corresponde por ello? Muy poca. Y el hecho de que Hashem nos conceda una retribución plena aun por un servicio motivado por el temor, ese es el sentido de "la bondad de Hashem es desde la eternidad y hasta la eternidad sobre los que Le temen". Hashem otorga mucho más de lo que a uno le corresponde, pues se encuentra en la categoría de temeroso, y quien Le teme aún no ha alcanzado la plenitud del servicio sagrado.
Dice el Radak: así como Hashem nos reserva el bien para el Mundo Venidero, del mismo modo nos reserva el bien en este mundo para nuestros hijos. Y este es el significado de "y Su rectitud para los hijos de los hijos": lo bueno que realizamos aquí, Hashem lo atesora y lo custodia para nuestros descendientes. Del mismo modo en que hoy nos nutrimos del servicio espiritual de Abraham, Yitzjak y Yaakov, y el Santo, Bendito Sea, recuerda la bondad de los patriarcas para los hijos de sus hijos. Y a esto nos referimos cuando decimos en los Trece Atributos de Misericordia: "Notzer jésed laalafim" (guarda bondad para millares de generaciones).
Y es preciso concentrarse con debida intención (kavaná) en los Trece Atributos. Ya hemos recordado esto varias veces: todo el beneficio de los Trece Atributos se logra únicamente si se recitan con intención consciente, y sobre ello se dijo que nunca regresan vacíos, pues el Santo, Bendito Sea, pactó un pacto con ellos. Pero si no nos concentramos y los decimos mecánicamente, pasando de largo palabras como "jattáa venaké" sin prestar atención, es sumamente lamentable. Uno lo repite muchas veces durante los días de Selijot sin percatarse de lo que pronuncia. Es preferible decirlo una sola vez como es debido, pues eso posee una fuerza inmensa, no regresa en vano y surte su efecto en cualquier circunstancia. Como solemos decir: tome una explicación comentada una sola vez, no es nada complicado, comprenda qué decimos, y luego, cada vez que lo recite, piense en lo que está diciendo. Si no puede decirlo al ritmo vertiginoso del jazán, a la velocidad de la luz, hágalo a la velocidad del sonido: baje un cambio, pronúncielo más despacio, pero con verdadera intención.
La expresión "guarda bondad para millares" (Nótzer jésed laalafim) se explica desde dos perspectivas. La primera: que el Santo, bendito sea, guarda el mérito y la benevolencia de nuestros Patriarcas por millares de generaciones, de modo que todavía nos nutrimos de sus méritos y Hashem recuerda a nuestro favor las obras de bondad que ellos realizaron. Y la segunda: aplicada a cada individuo en particular, tal como se dice aquí: "y Su justicia para los hijos de los hijos" - Hashem recuerda nuestros méritos, preserva nuestras buenas acciones y nuestra benevolencia por mil generaciones, y las reserva para nuestros descendientes. Esto también forma parte de Su infinita misericordia, bendito sea.
A primera vista, cabe preguntar: las palabras "para los hijos de los hijos" dan a entender que abarca solo hasta la tercera generación, es decir, hasta los nietos; sin embargo, ¿no se dice acaso "guarda bondad para millares", lo cual implica hasta dos mil generaciones? Asimismo, Moshé dijo: "para los que lo aman y guardan Sus mandamientos, por mil generaciones" - ¿por qué mil si antes se mencionaron dos mil? En realidad, estas expresiones no deben tomarse de manera restrictiva o literal. Cuando decimos "y Su justicia para los hijos de los hijos", no significa únicamente hasta los nietos y nada más, sino para sus descendientes por siempre. Y cuando está escrito "mil generaciones", abarca igualmente dos mil y tres mil; el texto no pretende imponer un límite matemático. Es como la regla que afirma "incluso en mil no se anula": hay elementos que ni siquiera en una proporción de uno en mil pierden su validez, y eso no significa que en dos mil sí se anulen, sino que no pierden su fuerza en absoluto.
El Radak añade que también es posible interpretar las palabras "Mas la bondad de Hashem es desde la eternidad y hasta la eternidad sobre los que le temen" en relación con este mundo: después del fallecimiento de la persona, la bondad de Hashem, otorgada como retribución por sus buenas acciones, acompañará a sus descendientes después de él, y así se entiende también "y Su justicia para los hijos de los hijos". De acuerdo con este enfoque, todo el versículo alude a los efectos tangibles en este mundo terrenal.
El Radak cita el Midrash Shojer Tov: la bondad (jésed) perdura desde la eternidad hasta la eternidad, pero la justicia (tsedaká) llega hasta tres generaciones, "para los hijos de los hijos". ¿Cuál es el significado de esta distinción? Jésed se vincula con jasidut, la cualidad de quien actúa con devoción piadosa y va más allá de lo estrictamente obligatorio; por ello, el Santo, bendito sea, le guarda esa bondad para sus descendientes de eternidad en eternidad. La tsedaká, en cambio, representa el cumplimiento estricto del deber, sin añadir ese nivel suplementario de devoción piadosa, y por esa razón "Su justicia es para los hijos de los hijos", limitándose a tres generaciones. Aquí, tsedaká corresponde a la conducta del tsadik, mientras que jésed corresponde a la del jasid. ¿Cómo se define a un tsadik? Es aquel que cumple cabalmente todo lo que se le ordenó. Y el jasid es quien se conduce con devoción piadosa y realiza más de lo exigido. Por lo tanto, el mérito del tsadik alcanza a los hijos de los hijos, mientras que el del jasid perdura de eternidad en eternidad.
Por esta razón es imprescindible prestar atención a este punto, pues en muchas ocasiones se observa cierta ligereza de criterio. Hay quienes suelen argumentar: basta con evitar lo que la Torá prohibió de forma taxativa; todo aquel que adopta rigores innecesarios actúa con necedad; esos escrúpulos son solo para los más minuciosos; no hace falta exagerar, y otras expresiones semejantes. Sin embargo, nuestros Sabios señalaron que el esmero y el cuidado meticuloso en las mitzvot reflejan la pureza del alma de la persona, mientras que aquel cuya alma presenta imperfecciones tiende de forma natural a buscar indulgencias y dispensas. Es una advertencia sumamente grave. Quien vive preguntando constantemente: "¿Acaso no hay una opinión más flexible? Escuché que ciertos legisladores permiten esto...", revela una debilidad en su alma. ¿Por qué conformarse siempre con el mínimo indispensable?
¿Acaso cuando uno asiste a un banquete de bodas dice: "No es obligatorio comer carne, basta con probar el pescado; no hace falta nada después del primer plato, ¿quién me obliga a más?"? Al contrario, allí uno pide que le sirvan más y disfruta con abundancia sin limitarse. En aquello que uno aprecia y disfruta, busca siempre la mayor porción posible; de igual modo, en la vida espiritual, la persona debe conducirse con el mismo entusiasmo. No se pretende que todos actúen de manera uniforme en todos los niveles; a veces una exigencia excesiva sobrepasa la estatura espiritual del individuo, y si asume rigores que terminen provocando un rechazo o una caída, es preferible que avance de forma gradual. Pero la cuestión fundamental radica en la actitud: esa postura que desestima el esfuerzo y cuestiona a quien procura ser riguroso. Al contrario, la devoción piadosa (jasidut) es una virtud excelsa, pues su recompensa se extiende de eternidad en eternidad. En cambio, quien solo cumple lo prescrito al pie de la letra es un tsadik: observa todo lo mandado, pero jamás añade un gramo más, y ese mérito alcanza hasta tres generaciones, no de eternidad en eternidad. De aquí se desprende cuánto bien le hace al ser humano aspirar al embellecimiento de los preceptos (hidur) y a la devoción piadosa, en la medida de sus posibilidades.
El Malbim explica: a diferencia del cuerpo, cuyos días son contados y pasajeros, el alma existe para siempre. El cuerpo es efímero y el alma es eterna, y por ello se dice: "Mas la bondad de Hashem es desde la eternidad y hasta la eternidad sobre los que le temen" - después de que la persona parte de este mundo terrenal, la bondad divina la acompaña hacia el Mundo Venidero, donde vivirá en una dicha sin fin, como está escrito: "delicias a Tu diestra para siempre". Ese es el sentido de "desde la eternidad y hasta la eternidad". Además, Su justicia permanece guardada para él aquí, en este mundo, "para los hijos de los hijos". ¿Y quiénes son esos "hijos de los hijos"? A esto responde el versículo siguiente.
לְשֹׁמְרֵי בְרִיתוֹ וּלְזֹכְרֵי פִקֻּדָיו לַעֲשׂוֹתָם׃ - Para los que guardan Su pacto y para los que recuerdan Sus preceptos para cumplirlos.
El Radak explica: si los hijos guardan Su pacto y recuerdan Sus preceptos - es decir, Sus mitzvot, aquello que Él encomienda en nuestras manos -, los recuerdan con los labios y los estudian para llevarlos a la práctica. Pues todo el propósito del estudio es con el fin de cumplir. Si quien "recuerda Sus preceptos" solamente menciona con la boca que existe tal o cual mitzvá, pero en los hechos no la cumple, eso no tiene gran valor. E incluso si hoy en día hay preceptos que no nos es posible cumplir, nuestro anhelo y aspiración constante deben ser realizarlos: quien estudia el tratado de Zebajim anhela el momento en que merezca ofrecer un sacrificio, el momento en que pueda llevar a la práctica aquellas mitzvot que hoy no tenemos la posibilidad de cumplir. La aspiración constante es siempre "para cumplirlos".
Y lo que se afirma aquí de que el Santo, bendito sea, recuerda la bondad de los patriarcas en favor de los hijos, significa que cuando los hijos son rectos, reciben su propia recompensa y la de sus antepasados, como dice la Torá: "y hace merced a millares, para con los que Me aman y guardan Mis preceptos". E incluso cuando no son virtuosos, el Santo, bendito sea, derrama Su bien sobre los hijos por el mérito de los patriarcas, tal como está escrito: "Y recordaré en su favor el pacto de los primeros", aun cuando ellos mismos no sean dignos.
El Ibn Ezra señala: "los que guardan Su pacto" alude a los temerosos de Dios, y "los que recuerdan Sus preceptos para cumplirlos" alude a quienes Lo aman. Guardar Su pacto implica cuidar lo estipulado en la alianza, lo que figura en la Torá. Pero "los que recuerdan Sus preceptos para cumplirlos" son aquellos que tienen Sus preceptos presentes en todo instante, sin olvidarlos ni un solo momento, y ese constituye ya el nivel del amor a Dios.
Siempre se ha dicho: la persona que no busca la manera de quitarse las obligaciones de encima, que no dice "dime cuál es mi deber y lo hago, terminemos rápido con esto", sino que indaga sinceramente cuál es la voluntad profunda, mediante qué puede generar satisfacción a Hashem, bendito sea, manifiesta la aspiración verdadera y santa. Pero quien se limita a decir "dime solo lo estrictamente obligatorio, el mínimo indispensable", se relaciona con el Santo, bendito sea, y con Su servicio como si fuera una tarea forzada de siervo, como algo que solo desea concluir cuanto antes. La persona debe comprender que las mitzvot han de asumirse buscando la mayor perfección posible, sin correr tras dispensas ni interpretaciones indulgentes. Hay quienes viven preguntando: "¿Acaso no hay nadie que sea más permisivo? ¿No existe alguna postura más indulgente en la que apoyarse?", haciendo un juego con la frase "y todo el pueblo veía las voces" (las posturas permisivas). No es así: busca cuál es la voluntad de Hashem, qué desea el Santo, bendito sea, y con base en ello realiza las cosas de manera íntegra y cabal, sin escatimar en las mitzvot. Esto, explica el Ibn Ezra, define a quienes Lo aman: "los que recuerdan Sus preceptos para cumplirlos", pues tienen presentes siempre los mandamientos divinos ante sus ojos, procurando aprovechar cada oportunidad para merecer cumplir una mitzvá más.
El Radak cita en nombre del Midrash Shojer Tov: Dijo Rabí Tanjuma, es semejante a una viuda que tenía un hijo. Mientras el hijo no se casó, dependía por completo de ella: mamá le preparaba, mamá cocinaba, mamá lavaba la ropa, mamá hacía todo. Cuando él se casó, la madre le dijo: "Sé bien que ya no dependes de mí como antes, pues ya estás casado y tienes a tu esposa que se ocupa de ti; tan solo acuérdate de mí".
Del mismo modo, mientras el pueblo de Israel permaneció en el desierto, el maná descendía para ellos y el pozo de agua manaba a su disposición, pudiendo dedicarse por entero a guardar la Torá y esforzarse en ella: "para los que guardan Su pacto". Pues la Torá fue entregada primordialmente a quienes comían del maná: no requerían afanarse en ninguna labor secular y pasaban el día en la casa de estudio de Moshé Rabenu, aprendiendo Torá. Pero cuando llegaron a la Tierra prometida y cada cual se sentó bajo su vid y bajo su higuera, teniendo que salir al trabajo diario y procurar el sustento, rige entonces: "y para los que recuerdan Sus preceptos para cumplirlos". El Santo, bendito sea, dice al igual que aquella madre: "Acuérdate de Mí", no abandones la Torá ni las mitzvot aun cuando estés inmerso en las exigencias del trabajo cotidiano.
יְהֹוָה בַּשָּׁמַיִם הֵכִין כִּסְאוֹ וּמַלְכוּתוֹ בַּכֹּל מָשָׁלָה׃ - Hashem estableció Su trono en los cielos, y Su reinado domina sobre todo.
Explica el Radak: a semejanza de un monarca que se sienta sobre su trono, elevándose este por encima de todo, así ocurre con los cielos: los cielos constituyen, por así decirlo, el trono del Santo, bendito sea, y la creación entera, la tierra y los cielos, se encuentra subordinada a Él y bajo Su autoridad. Y este es el sentido de "y Su reinado domina sobre todo": los ojos de Hashem observan toda la tierra, y todo está bajo Su providencia y gobierno. Y siendo que todo es obra Suya y todo permanece bajo Su soberanía, todas las criaturas deben bendecir a Hashem. Por ello continúa el versículo diciendo: "Bendigan a Hashem Sus ángeles, poderosos en fuerza que cumplen Su palabra, atentos a la voz de Su mandato"; comienza con las entidades celestiales y concluye con las terrenales, pues Hashem dispuso Su trono en los cielos y dicho trono se halla exaltado sobre todo, incluso por encima de los cielos mismos, de modo que cielos y tierra quedan sujetos a Su mandato y, por ende, a todos corresponde glorificarlo y ensalzarlo.
Y también aquí el Radak cita el Midrash Shojer Tov. Dijo Rabí Berejiah: Encontrarás cuatro seres altivos en el mundo, cuatro magnánimos, es decir, poseedores de majestad: el león, el buey, el águila y el hombre. Entre los animales salvajes no hay más altivo que el león, pues se enorgullece sobre todas las fieras; el león no huye ante ningún otro animal sino que ataca, el león es el rey. Entre los animales domésticos no hay más altivo que el buey: "y abundantes cosechas hay por la fuerza del buey", el buey es el poseedor del poderío, y no en vano los hindúes veneran a la vaca, que es el animal de gran fuerza. Entre las aves no hay más altiva que el águila, que se eleva por encima de todas. ¿Y quién es el más altivo de todos? El hombre, que domina sobre todos ellos: "todo lo pusiste bajo sus pies". Jamás hemos visto a un león capturar a un ser humano, pero sí hemos visto a muchos leones capturados por hombres; e igualmente el buey y el águila, todos están subordinados al hombre, tal como está escrito: "y señoreen sobre los peces del mar y sobre las aves de los cielos", una expresión de dominio y gobierno.
¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Colocó a estos cuatro seres altivos en el Trono de Gloria: fijó en Su trono la figura de un buey, la figura de un león, la figura de un águila y la figura de un hombre, y el Santo, bendito sea, sobre el Trono, por encima de todos ellos, como está dicho: "ki gaó gaá" (porque se enalteció sobremanera). Y esto no en el sentido de enorgullecerse para humillar a otros, sino en el sentido de estar infinitamente elevado por encima de todos. Y esto es lo que traduce el Tárgum sobre "ki gaó gaá": "Ari itgaé al kol guevatania" - Él se eleva por encima de todos los seres poderosos y soberanos. Y este es el sentido de "y Su reinado domina sobre todo".
El Malbim explica: "Hashem estableció en los cielos Su trono" - el trono, es decir, la conducción del mundo, la estableció por así decirlo en los cielos, ya que la marcha habitual del mundo sigue las leyes de la naturaleza, y las leyes de la naturaleza fueron grabadas en los cielos. Y con todo esto, "y Su reinado domina sobre todo": Hashem conduce también mediante una providencia particular. Las leyes de la naturaleza son fijas, pero "Su reinado domina sobre todo" significa que Hashem, a Su voluntad, altera en un instante y subvierte el orden natural. Su reinado domina sobre todo para conducir cada cosa según sea necesario en ese momento preciso. Si ahora hace falta abrir el mar, el mar se abre; si hace falta hacer descender el maná, Hashem hace descender el maná. Es decir, conforme a las consideraciones de recompensa y castigo, el Santo, bendito sea, gobierna incluso sobre aquellas cosas que en apariencia actúan según la naturaleza fija, demostrándonos que no son inmutables, sino que todo proviene de Hashem. Aunque estableció en los cielos el orden natural fijo, aun así Su soberanía domina sobre todo para cambiar cualquier cosa en cualquier momento dado, según la necesidad, para otorgar recompensa o castigo y similares.
בָּרְכוּ יְהֹוָה מַלְאָכָיו גִּבֹּרֵי כֹחַ עֹשֵׂי דְבָרוֹ לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל דְּבָרוֹ׃ - Bendigan a Hashem, Sus ángeles, poderosos en fuerza que cumplen Su palabra, atentos a la voz de Su mandato.
Dice el Radak: Los ángeles ocupan el nivel más elevado entre todas las criaturas, y de su fuerza proviene el movimiento de las esferas celestiales y de las estrellas. (Ya se ha explicado anteriormente que los antiguos concebían que existía una esfera física real en los cielos, y la luna y el sol giraban por así decirlo dentro de esa misma esfera). Por eso se dice "poderosos en fuerza que cumplen Su palabra", pues por mandato de Hashem y bajo Sus instrucciones llevan a cabo su labor, y por ello son llamados hacedores de Su palabra. "Atentos a la voz de Su mandato": siempre cumplen lo que Él les encomienda, y siempre están prestos, dice el Radak, a escuchar lo que Él les ordene en cada instante.
Explica Ibn Ezra que por medio de ellos se ejecutan también los decretos que descienden de los Cielos: así como el ángel de Hashem castigó el campamento de Sanjeriv, o como está escrito respecto a Moshé: "y envió un ángel", y como dice en Yeshayahu: "y el ángel de Su presencia los salvó". "Poderosos en fuerza": pues no existe fuerza ni criatura alguna capaz de hacerles frente. Y si acaso se argumentara: ¿acaso Yaakov no venció al ángel? A esto responde el Radak que el ángel se encontraba allí bajo una misión encomendada, vino por orden de Hashem, y por lo tanto existía también la orden de que Yaakov prevaleciera sobre él.
¿Qué significa "atentos a la voz de Su mandato"? Explica el Radak: cuando el ser humano cumple los preceptos de Hashem, espera una recompensa, pues "fiel es el Patrono de tu labor para pagarte la recompensa por tu trabajo". Sin embargo, en el caso de los ángeles no existe tal recompensa. ¿Cuál es, entonces, su esperanza, su retribución o su deleite? Dice el Radak: su recompensa, su deleite y su gloria consisten en "escuchar la voz de Su palabra", y en ello radica toda su alabanza. ¿Cuál es el mayor elogio de un ángel? Que se diga de él que escucha la voz de Hashem, siendo esta la mayor alabanza posible. Y tal como se ha explicado en otras ocasiones, la máxima cúspide a la que un ser humano puede aspirar es alcanzar la condición de siervo de Hashem (éved Hashem). ¿Qué es un siervo? No poseo nada por mí mismo, todo es de Hashem, bendito sea. El título más distinguido que jamás haya alcanzado un mortal es: "Recuerden la Torá de Moshé, Mi siervo", "Y murió allí Moshé, siervo de Hashem" - no existe honor más elevado que este. Del mismo modo, entre los ángeles, el título de mayor dignidad es "escuchar la voz de Su palabra".
El Radak cita además del Midrash Shojer Tov: «Bendigan a Hashem, Sus ángeles» - si el versículo se refiere a los seres celestiales, ya está dicho: «Bendigan a Hashem, todos Sus ejércitos». ¿Por qué repetir? Por lo tanto, no se refiere sino a los seres terrenales; «Sus ángeles» no son ángeles celestiales, sino seres humanos. ¿Y de dónde se deduce que los seres terrenales son llamados ángeles? Porque está dicho: «Y envió un ángel y nos sacó de Egipto» (Bamidbar 20:16); ¿acaso fue un ángel celestial? ¡Si fue Moshé! De aquí aprendes que los profetas son llamados ángeles. Y asimismo dice: «Y dijo Jagay, el enviado (ángel) de Hashem» (Jagay 1:13). Rabí Yehudá bar Rabí Simón dice: «Y subió el ángel de Hashem desde Guilgal» (Shoftim 2:1) - este era Pinjás. Y los Sabios traen otra fuente: «Y su apariencia era como la apariencia de un ángel de Dios, sumamente temible» (Shoftim 13:6). Forzosamente aprendes que los profetas son llamados ángeles.
Y los profetas fueron llamados ángeles (malajim) también por el mero hecho de ser emisarios de la palabra de Hashem, ya que un malaj es un mensajero o enviado, de la raíz que denota realizar una tarea (melajá). A veces se trata de ángeles reales, tal como explica Rashí sobre «Y envió Yaakov mensajeros (malajim)»: ángeles reales; y a veces se trata de emisarios de carne y hueso, como cuando Moshé Rabenu envía mensajeros al rey de Edom. No obstante, en el caso de los profetas, se les llama ángeles también porque se asemejan a los ángeles y son santos como los ángeles.
El Midrash se detiene en una dificultad en el orden de las palabras: «Ejecutores de Su palabra, para escuchar la voz de Su mandato» - debería haber dicho primero «quienes escuchan Su palabra» y luego «ejecutores», pues primero se escucha y luego se hace. Más bien, ¿a quién se refiere? A Israel, que estuvieron en el Sinaí y antepusieron el hacer al escuchar: «¿Quién reveló este secreto a Mis hijos?», un secreto que utilizan los ángeles ministradores, sobre quienes se dice primero «ejecutores de Su palabra» y luego «para escuchar la voz de Su mandato».
Primero actúo, y después escucharé, intentaré comprender y profundizar, pero primero cumplo. En cambio, quien duda o descree dice: «Si no entiendo, no hago; primero explícame para que mi lógica lo acepte, por qué esto es bueno, qué me aportan los tefilín, en qué me beneficia y por qué estoy obligado». Y mientras tanto se dedica a indagar, llega a los setenta años, y tal vez llegue a conclusiones o tal vez no, o puede que parta de este mundo antes. No es así la actitud del pueblo de Israel: *Naasé venishmá* - «Haremos y escucharemos». Hashem lo ordenó, por lo tanto, lo hago. Y esto no me exime de profundizar, pues luego viene el «escucharemos»: reflexionaré, estudiaré las cosas hasta alcanzar su comprensión cabal. Pero jamás condicionaré el cumplimiento al entendimiento. Primero que todo se actúa, y después se escucha cuál es la razón profunda, los argumentos y la lógica que residen detrás de cada precepto.
El Malbim explica que aquí David concluye sus palabras mencionando la providencia y conducción de Hashem en tres mundos. El primero es la bendición y la emanación divina que Hashem vierte en el mundo de los ángeles, y por eso dice: «Bendigan a Hashem, Sus ángeles». Los ángeles se llaman así (*malajim*) porque están ocupados en la labor (*melajá*) de Hashem, prestos para Su misión, para ir y ejecutar acciones e incluso alterar el orden natural: si se precisa que «el sol se detenga en Guivón y la luna en el valle de Ayalón», o que desciendan piedras de granizo del cielo, y otras acciones similares, para tal fin existen los ángeles, y ellos se encuentran por encima del Trono celestial.
La conducción del Trono corresponde al mundo de la Creación (Briá), el orden del sistema, el orden constante de las leyes naturales. Y existe una conducción que está por encima del Trono, la cual corresponde a la dimensión de los ángeles: «Serafines estaban de pie por encima de Él» (Ishayahu 6:1); el profeta ve a Hashem sentado sobre un trono y a los serafines por encima de Él. La dimensión de los serafines representa la providencia que trasciende el orden natural habitual y constante, lo que se denomina la conducción regular del sistema. Ellos están por encima del Trono y no tienen leyes fijas ni una labor rutinaria, ya que el Santo, bendito sea, no rige el mundo mediante milagros de forma continua. Como se ha mencionado en nombre del Jazón Ish, la naturaleza no es más que la voluntad más constante del Santo, bendito sea. No hay diferencia intrínseca entre un milagro y la naturaleza: ambos son la voluntad de Hashem. Hay una voluntad fija - que es la naturaleza, el funcionamiento regular del sistema; y hay una voluntad ocasional, cuando en un instante Hashem desea alterar las leyes naturales por motivos puntuales que surgen según la circunstancia. Por ello son llamados «Sus ángeles» (*malajav*), pues el ángel sale en misión únicamente en momentos específicos y precisos; están preparados a Su lado para una encomienda y no operan de forma rutinaria y fija.
¿Y por qué se les llama «poderosos en fuerza»? Porque alteran el sistema con poderío y valentía (*guevurá*). Todo aquello que debe actuar contra la inercia natural requiere fortaleza. Observemos al ser humano: por naturaleza ama el descanso, y cuando debe levantarse a realizar una tarea le resulta difícil, por lo que debe sobreponerse, esforzarse y actuar. Por naturaleza tiene ciertas inclinaciones y rasgos de carácter; por ejemplo, si tiende al enojo, para sobreponerse debe ejercer una gran fuerza de voluntad. Cualquier acto que quiebra la inclinación natural es un acto de valentía y fuerza. Y dado que la función de estos ángeles es quebrar las leyes naturales y por medio de ellos Hashem obra los milagros, son llamados «poderosos en fuerza». Además, son «ejecutores de Su palabra», lo cual indica que no actúan de continuo, ya que los milagros se producen únicamente bajo una orden expresa de Hashem: cuando se emite Su palabra, cuando Hashem da una instrucción, entonces actúan. Y ese es el sentido de «para escuchar la voz de Su mandato»: atienden a esa orden verbal y de inmediato salen a cumplir su misión.
בָּרְכוּ יְהֹוָה כָּל צְבָאָיו מְשָׁרְתָיו עֹשֵׂי רְצוֹנוֹ׃ - Bendigan a Hashem, todos Sus ejércitos, Sus servidores que cumplen Su voluntad.
El Malbim, en su análisis del vocabulario, explica la diferencia entre «Sus ángeles» (*malajav*) y «Sus servidores» (*meshartav*). Un ángel (*malaj*) es quien va en una misión de alta investidura, similar a una delegación diplomática; y lo mismo ocurre con los ángeles celestiales, a quienes Hashem envía para asuntos de gran trascendencia, como realizar prodigios y alterar el curso de la naturaleza. En cambio, los «servidores» (*meshartim*) son aquellos que están dispuestos para servir de forma continua y habitual; no se les envía a comisiones especiales, sino que cumplen un servicio constante. Y «Sus ejércitos» (*tsevaav*) - explica el Malbim - son las legiones celestes, refiriéndose a las huestes de las estrellas y astros que permanecen en su guardia de manera fija y regular conforme a la voluntad de Hashem.
"Bendigan a Hashem, todos Sus ejércitos": este es el mundo de las esferas celestes, el ejército cósmico, las estrellas, la luna y todo lo relacionado con el sistema celeste. Se les llama "Sus servidores", porque el servidor atiende de manera fija y constante, a diferencia del emisario enviado ocasionalmente; y todas estas estrellas, el sol, la luna y los siete planetas, sirven continuamente. Y ellos son "hacedores de Su voluntad", a diferencia de los ángeles, de quienes se dice "hacedores de Su palabra, para obedecer la voz de Su mandato": cuando hay una orden, ve y altera ahora las leyes naturales, ve y haz un milagro. Aquí, en cambio, se trata de la acción regular de los cuerpos celestes, que es perpetua. Por eso son Sus servidores, ya que el servidor está siempre dispuesto a servir a su amo, y son hacedores de Su voluntad: no esperan una nueva instrucción, sino que cumplen la voluntad primordial que Hashem dispuso en el momento de la Creación, estableciéndolos por siempre jamás, imponiendo una ley inmutable. Esta voluntad perpetua la cumplen sin interrupción.
בָּרְכוּ יְהֹוָה כָּל מַעֲשָׂיו בְּכָל מְקֹמוֹת מֶמְשַׁלְתּוֹ בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת יְהֹוָה׃ - Bendigan a Hashem, todas Sus obras, en todos los lugares de Su dominio. ¡Bendice, alma mía, a Hashem!
Explica Rashi: "Todas Sus obras" son aquellas que están en todos los lugares donde se extiende Su dominio. En cualquier lugar donde Hashem gobierna, allí se encuentran todas Sus obras, es decir, el mundo entero, toda la realidad, todo el universo, toda la Creación.
El Radak explica: "Bendigan a Hashem, todas Sus obras" se refiere aquí a los seres del mundo inferior, pues todos ellos son obra del Santo, bendito sea, y Su dominio está sobre ellos, y a esto alude "en todos los lugares de Su dominio". Esto abarca los cuatro elementos y todo lo que se genera a partir de ellos: los seres vivos, la vegetación y lo inanimado - las piedras, el polvo y los metales. Y la razón por la que dice "en todos los lugares de Su dominio" es porque fueron creados abajo y arriba, en la tierra firme, en los mares y en el aire, y todos alaban a Hashem.
Y luego dice "bendice, alma mía, a Hashem": después de hablar de los seres inferiores y de los elementos, pasa a hablar de lo que es más elevado, nuestra alma, que está por encima de todo lo terrenal, ya que el ser humano domina con su intelecto sobre todas las creaciones inferiores, "lo hiciste señorear sobre las obras de Tus manos". Los seres inferiores carecen de entendimiento para bendecir y alabar; es el hombre quien bendice y alaba a Hashem, y ellos son, por así decirlo, quienes bendicen a través de él. Y tal como está escrito: "Habla a la tierra y te enseñará, y los peces del mar te lo contarán". ¿Acaso cómo alaban la tierra y los mares a Hashem? Vemos que el propio Iyov utiliza esta expresión: conversa con la tierra y ella te enseñará, te lo contarán los peces del mar. Podríamos pensar que los peces callan - como quien enmudece por completo -, y de pronto resulta que los peces del mar te lo cuentan. Se trata, pues, de una metáfora: cuando todos los seres vivos actúan conforme a la voluntad de Hashem, es como si alabaran, cantaran y ensalzaran al Santo, bendito sea, con su propia existencia y funcionamiento.
Tal como se explicó respecto al sol: cuando Yehoshúa lo detuvo, este no pudo continuar entonando su cántico. ¿Y cuál es el cántico del sol? El mero hecho de actuar conforme a la orden del Santo, bendito sea, en cada instante en que se desplaza; con ello alaba, por así decirlo, a su Creador. Y dado que Yehoshúa lo detuvo - "Sol, deténte en Guivón" -, cesó su cántico, y fue necesario que alguien más pronunciara alabanzas a Hashem, por lo que "entonces cantó Yehoshúa". Resulta así que todo lo inanimado, lo vegetal, lo animal y lo humano alaban y glorifican a Hashem por su propia existencia y creación. Y uno aprende de los seres vivos: "Ve a la hormiga, oh perezoso, mira sus caminos y sé sabio" - ella nos enseña con su conducta. No hace falta la palabra; su propia acción constituye la enseñanza. Así también "te lo contarán los peces del mar", y del mismo modo "habla a la tierra y te enseñará".
Por eso señala el Radak: el salmo comenzó con "bendice, alma mía" y concluyó con "bendice, alma mía", porque el ser humano y su alma superior lo abarcan todo; con su sabiduría comprende lo celestial y comprende lo terrenal, y por lo tanto el alma es la que alaba y glorifica al Santo, bendito sea, por todo. Y lo que dijimos de que los seres inferiores alaban no es más que una figura metafórica; quien verdaderamente alaba por todo esto es el ser humano, pues todo fue creado para el servicio del hombre, y el hombre alaba al Santo, bendito sea, por todas estas maravillas.
El Malbim explica: "Bendigan a Hashem, todas Sus obras" se refiere a las criaturas del mundo inferior, que son la culminación de la obra. "En todos los lugares de Su dominio", pues el dominio del Santo, bendito sea, llega hasta el mundo inferior, desde la parte más básica de la creación, el polvo de la tierra, hasta el nivel más elevado, ya que los niveles del alma humana - Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá y Yejidá - están arraigados en todas las Sefirot celestiales. Y esto es lo que hace que nuestros actos aquí abajo tengan repercusión en todos los mundos. ¿En virtud de qué? Porque no estamos arraigados únicamente en una Sefirá específica o en un mundo determinado, sino que nuestra alma proviene de todos los mundos de ABYA (Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá). Es, por así decirlo, una escalera conectada a todos los mundos en su totalidad, y por ello el ser humano puede alabar y glorificar al Santo, bendito sea, por todo cuanto existe en la Creación.
El cuerpo humano se corresponde con los mundos inferiores, siguiendo la naturaleza de las esferas de abajo, cuyas leyes son fijas. En cambio, el alma del hombre es semejante al mundo de los ángeles: los ángeles son poderosos en fuerza para sobreponerse a la naturaleza, ¿y qué vence la naturaleza humana, el cuerpo material y sus inclinaciones densas? Es el alma. La dimensión espiritual trasciende los esquemas naturales y domina los impulsos materiales del hombre, hasta el extremo de que una persona puede actuar contra su propio instinto natural en situaciones extremas, e incluso entregar su vida para salvar a sus semejantes.
Tal como sucedió en su momento con el capitán Elbaz, cuando en una base de entrenamiento se soltó la espoleta de una granada y existía el grave peligro de que detonara y causara muchas muertes. Miró hacia todos lados buscando hacia dónde arrojar la granada, y vio que en cualquier dirección había soldados que podían resultar heridos. ¿Qué hizo? Colocó la granada en el suelo y se arrojó sobre ella. Murió en el acto, pero todos los demás se salvaron. ¿Quién es capaz de un acto heroico semejante, en el que una persona entrega su vida para salvar a otros? Esto es contrario a la naturaleza, pues por instinto natural uno busca preservar su propio cuerpo, teme al frío, rehúye del calor y busca su comodidad. Se evidencia así que el alma es como el mundo de los ángeles, que trascienden el orden natural y son poderosos en fuerza para dominar la naturaleza; también en el hombre reside un alma espiritual proveniente del mundo superior, de las esferas angelicales, capaz de doblegar la naturaleza corporal y obedecer la voz de la palabra del Santo, bendito sea.
Y si es así, explica el Malbim, el Santo, Bendito Sea, integró en el alma toda la obra de la Creación y todos los mundos, al punto de que el alma puede bendecir al Santo, Bendito Sea, en representación de todos ellos. Y el Malbim remite a profundizar más extensamente en su libro "Artzot HaShalom", drush 3. Y con esto concluimos el capítulo 103 de Tehilim.
La conclusión del salmo nos conduce de lo particular a lo general: la bondad de Hashem hacia quienes Le temen no se extingue con el cuerpo, sino que acompaña al alma eterna desde la eternidad y para siempre, y Su rectitud se preserva para los hijos después de él - con la condición de que guarden Su pacto y recuerden Sus preceptos para cumplirlos, de modo que no se olvide la Torá ni siquiera en el momento del esfuerzo por el sustento. Aprendimos que el jasid, quien actúa más allá de su estricta obligación, tiene su recompensa desde la eternidad y para siempre, mientras que el tzadik, que cumple solo con lo debido, la tiene para los hijos de los hijos; y de aquí se desprende que no se deben buscar permisiones indulgentes, sino la verdadera voluntad de Hashem. Hashem estableció en los cielos Su trono - la providencia natural y constante, y Su reinado gobierna sobre todo - el poder de alterar todo en cualquier momento. Por eso David convoca a los tres mundos a bendecir: a los ángeles, héroes de poder que están por encima del trono y ejecutan el milagro según Su palabra; a las huestes celestiales que sirven de continuo y cumplen Su voluntad constante; y a todas Sus criaturas en el mundo inferior. Y finalmente regresa a "Bendice, alma mía, a Hashem", pues el alma del hombre integra a todos los mundos, y solo en ella hay entendimiento para alabar y exaltar en correspondencia con toda la Creación entera.