El Salmo 104 es el cántico de la Creación. David HaMélej despliega ante nosotros el orden de la obra de la Creación (Maasé Bereshit) según sus etapas: el firmamento, las nubes, los vientos, la caída de la lluvia, el descubrimiento de la tierra seca, la concentración de las aguas en los océanos, y los manantiales y arroyos que abrevan a los seres vivos. En cada una de las etapas, el Malbim nos muestra cómo las leyes mismas de la naturaleza están dispuestas con infinita sabiduría para el beneficio de las criaturas. Sigamos el orden de los versículos.
הַמְקָרֶה בַמַּיִם עֲלִיּוֹתָיו הַשָּׂם־עָבִים רְכוּבוֹ הַמְהַלֵּךְ עַל־כַּנְפֵי־רוּחַ׃ - El que techa con aguas Sus aposentos altos, el que pone las nubes por Su carruaje, el que camina sobre las alas del viento.
El Radak escribe aquí: hay quienes explican que el versículo alude a las aguas que están por encima del firmamento, pero los hombres de ciencia de su época no admitían que pudiera haber agua sobre el firmamento. Sin embargo, desde los días del Radak, la ciencia ya ha tenido tiempo de admitirlo. Hoy en día, las investigaciones reconocen que hay agua sobre el firmamento; existen cuerpos celestes enteros que son inmensos bloques de hielo, y las cantidades de agua allá arriba superan por miles de veces el volumen de agua que se encuentra debajo del firmamento.
De aquí surge una gran enseñanza: jamás hay que alarmarse ante las teorías cambiantes de los científicos e investigadores. Ellos van descubriendo y aprendiendo sobre la marcha, y hay que darles tiempo. Su procesador es lento: necesitan investigar cada detalle paso a paso para llegar a conclusiones. Nosotros no dependemos de eso, pues poseemos el plano original, nuestras fuentes sagradas de la Torá. Ellos carecen de ese plano maestro, por lo que deben examinar y comprobar empíricamente hasta dar con la respuesta. En el pasado afirmaban: "no existen aguas superiores, ¿qué significa acaso 'aguas superiores'?". Y hoy en día ya existen estudios concluyentes que demuestran la presencia de cantidades descomunales de agua en el cosmos.
A propósito, a veces cae lluvia que proviene directamente de esas aguas superiores. ¿Cómo es esto? Un meteorito de hielo entra en la atmósfera, donde se produce una fricción descomunal y un calor inmenso. El principal desafío técnico en una nave espacial es lograr que atraviese la atmósfera; para ello la recubren con baldosas térmicas especiales que soporten el calor generado por el roce. El transbordador Columbia perdió una baldosa protectora y pensaron que aun así lograrían ingresar, lo cual terminó cobrándose la vida de Ilan Ramon y el resto de los astronautas. En todo caso, esa intensa fricción atmosférica derrite los meteoritos de hielo, transformándolos en agua que desciende hacia nosotros en forma de lluvia. No es la lluvia habitual, por supuesto, pero este fenómeno también existe.
El Malbim explica: las aguas fueron dispuestas como un techo, que es la cubierta de la estructura, y por encima de él se halla el aposento alto de la edificación. Pues de allí hacia arriba pertenece al ámbito del cielo que no es apto para la respiración de ningún ser vivo. Es decir, HaKadosh Baruj Hu, por así decirlo, techó con agua la parte superior de la Tierra: las aguas formaron un techo, y sobre ellas se encuentra la cámara alta, aquel espacio que ya no permite la respiración, más allá de la atmósfera. ¿Y por qué se le llama "aliyotav" (Sus aposentos altos)? Porque es el lugar hacia donde ascienden (aliyá) los vapores.
Los vapores ascienden y se concentran allí, en la zona fría y condensadora (el llamado "sagrir"), un lugar donde se agrupan, se comprimen y se transforman en "abim", es decir, las nubes. Por naturaleza, el agua es más pesada que el aire y por ende tiende a descender al punto más bajo. ¿Por qué, entonces, asciende el agua? Porque contiene aire, en particular aire cálido, y este aire la eleva hacia arriba.
Explica el Malbim: al principio, el elemento del agua estaba mezclado con el elemento del aire y, por consiguiente, cubría toda la superficie de la Tierra a su alrededor. Si queremos imaginar cómo era el mundo en sus comienzos: una densa capa de vapor envolvía todo el globo terrestre. Mediante la luz se formó el firmamento, y los vapores comenzaron a ascender hacia el estrato respirable, la atmósfera. Allí se congregan, y en la zona fría y condensadora el vapor se transforma en gotas. Las gotas formaron la lluvia, y la lluvia ya no contiene esa proporción de aire: en el momento en que el aire caliente se disocia del agua, deja de ser vapor y cae precipitadamente hacia abajo por efecto de la gravedad. Así desciende agua que no está suspendida en el aire, como nuestra agua común (la cual ciertamente contiene oxígeno disuelto, pero no del mismo modo en que se halla expandido en el vapor).
Y esto es lo que dice el Midrash: parábola de diez odres inflados que se hallan en una sala espaciosa; al necesitarse su lugar, se les extrajo el aire. De la misma manera, el Santo, bendito sea, extrajo el viento de las aguas, y por medio de ello estas se reunieron y se concentraron. Las aguas que ascendieron a lo alto se convirtieron en nubes, descendieron y se congregaron en el océano, y entonces apareció la tierra seca.
Y prosigue el versículo: las nubes son pesadas y su inclinación natural es descender, mas el Santo, bendito sea, les impide precipitarse mediante el viento que las sostiene. El viento transporta las nubes, en ellas se forman las gotas y cae la lluvia. Y, por así decirlo, el Santo, bendito sea, cabalga sobre aquellas nubes, tal como está escrito: "He aquí que Hashem cabalga sobre una nube ligera". Y "el que anda sobre las alas del viento" significa que ese carruaje se desplaza sobre las alas del viento, figurando como si los caballos que tiran del vehículo fuesen las alas del viento. Es el Santo, bendito sea, Quien dirige los vientos que mueven las nubes de un sitio a otro.
עֹשֶׂה מַלְאָכָיו רוּחוֹת מְשָׁרְתָיו אֵשׁ לֹהֵט׃ - El que hace a los vientos Sus mensajeros, a Sus servidores fuego ardiente.
Explica el Malbim: la lluvia desciende por dos motivos. El primero, por medio de los vientos. El segundo, a través de la materia eléctrica, que es la fuerza de fuego presente en los vapores. Los vientos mueven las nubes de un lugar a otro y provocan su condensación. Por otra parte, en las nubes existen iones negativos y positivos, y cuando se encuentran ocurre una descarga, que es el trueno, y se enciende fuego, que es el relámpago. Es bien sabido que tras los truenos y relámpagos suele iniciarse la lluvia; por medio de esa descarga en las nubes descienden las precipitaciones.
Un ángel (malaj) es el emisario que va de un lugar a otro; por ello el Santo, bendito sea, dispone que los vientos actúen como ángeles que conducen las nubes: "hace a los vientos Sus mensajeros". Y un servidor (mesharet) es aquel que ejecuta su labor; por consiguiente, "a Sus servidores fuego ardiente" alude a la electricidad allí concentrada, de la cual surge, al unirse dos nubes, un fuego llameante: el fenómeno de truenos y relámpagos que produce a continuación la caída del agua.
El Mabit, en su obra Beit Elokim, extrae de aquí una prueba admirable de que el nivel del hombre es superior al de los ángeles. Si bien existe una controversia al respecto: el Ibn Ezra opina que no es admisible plantearlo, dado que cuando Daniel contempló a un ángel su lozanía se transformó en desfiguración, "sus pensamientos lo turbaron y sus rodillas chocaban una contra otra", cayendo presa de un inmenso terror. En cambio, al ángel nada le aconteció: vio a Daniel y no se inmutó. De esto se deduce en apariencia que el grado del ángel supera al del ser humano.
Por otro lado, poseemos fuentes que demuestran que el hombre está por encima de los ángeles. Ya se han recordado las enseñanzas de Rabí Jaim Vital en Shaaré Kedushá respecto a la interrogante de los ángeles de servicio: "¿Qué hace un nacido de mujer entre nosotros?". El sentido es: el Santo, bendito sea, se halla en el centro, y cuanto más cerca se esté de Él, mayor es la elevación; la esfera más interior es la más excelsa, y las exteriores son menores. De pronto, los ángeles ministeriales vieron a Moshé situado entre ellos y Hashem, bendito sea; es decir, ellos ocupaban una posición exterior y él una más interna. Ante esto inquirieron: ¿cómo es posible que un nacido de mujer se encuentre entre nosotros y Hashem, acaso está más cerca que nosotros? Y la respuesta es afirmativa, pues el hombre fue creado a partir de la totalidad de los mundos, congrega en sí todas las fuerzas y dispone de libre albedrío: él califica en la categoría de los caminantes que avanzan, mientras que los ángeles permanecen inmóviles en su escala.
Hay quienes resuelven esta divergencia distinguiendo entre ángeles permanentes y ángeles transitorios: la jerarquía de Mijael, Gabriel y Uriel es más excelsa que la condición humana, mas frente a un ángel ordinario, de aquellos designados como "Sus servidores", el nivel del hombre es superior. Ciertamente, esto se refiere a un justo, a quien cumple con la voluntad de Hashem.
Y esta es la enseñanza que el Mabit extrae de nuestro versículo: "Hace a Sus ángeles vientos" significa que el ángel es ruaj (espíritu). En cambio, el ser humano posee néfesh, ruaj y también neshamá, siendo la neshamá una dimensión más encumbrada que el ruaj. Los ángeles no alcanzan la condición de neshamá, y menos aún las de jayá y yejidá, que constituyen dos niveles todavía más elevados. Los ángeles llegan como máximo hasta el ruaj, lo cual ciertamente representa un grado alto - puesto que el gentil solo posee néfesh, un alma instintiva que es el estrato más bajo, y el animal solo tiene néfesh -, pero el hombre posee además una neshamá, un rango superior al de los ángeles.
יָסַד־אֶרֶץ עַל־מְכוֹנֶיהָ בַּל־תִּמּוֹט עוֹלָם וָעֶד׃ - Fundó la tierra sobre sus bases, para que no vacile por siempre jamás.
Mediante ese mismo proceso, el Santo, Bendito Sea, fundó la tierra sobre sus bases, sobre el lugar establecido y adecuado para ella, y esto es lo que significa el versículo: "Júntense las aguas y descúbrase lo seco". El Malbim profundizó en esto en la Parashat Bereshit, y también se explicó ampliamente al estudiar el comentario del Malbim sobre el libro de Iyov. Los vapores que envolvían todo el globo terráqueo se condensaron en lluvia, descendieron, las aguas se concentraron en un solo lugar - el gran océano - y entonces se hizo visible la tierra seca, que es llamada "tierra", la cual permanece firme de modo que "no vacile por siempre jamás".
תְּהוֹם כַּלְּבוּשׁ כִּסִּיתוֹ עַל־הָרִים יַעַמְדוּ־מָיִם׃ - Con el abismo la cubriste como con un vestido; sobre las montañas se alzaban las aguas.
Aquí el Malbim pasa a explicar en detalle cómo ocurrió esto. Al principio existía el abismo (tehom), que es la parte que se encuentra debajo de las aguas, como está escrito: "Y la oscuridad sobre la faz del abismo", y todo estaba cubierto de agua, como una vestidura que cubre todo alrededor. Todo consistía en densos vapores, todo cubierto de humedad y agua, hasta el punto de que las aguas rodeaban también las montañas: "sobre las montañas se alzaban las aguas". Y no debe haber confusión: no estamos hablando aquí del Diluvio, sino de densos vapores que envolvían todo el planeta y lo cubrían todo, incluso las cimas de las montañas.
מִן־גַּעֲרָתְךָ יְנוּסוּן מִן־קוֹל רַעַמְךָ יֵחָפֵזוּן׃ - A tu reprensión huyeron; a la voz de tu trueno se precipitaron presurosas.
יַעֲלוּ הָרִים יֵרְדוּ בְקָעוֹת אֶל־מְקוֹם זֶה יָסַדְתָּ לָהֶם׃ - Subieron a los montes, bajaron a los valles, al lugar que fundaste para ellas.
Rashi explica que esa reprensión fue la orden de "Júntense las aguas", y por esa voz las aguas se apresuraron y se reunieron en el lugar que Él estableció para ellas. El Malbim aclara cómo ocurrió esto y demuestra que las expresiones son paralelas: "a tu reprensión huyeron" corresponde a "subieron a los montes", y "a la voz de tu trueno se precipitaron" corresponde a "bajaron a los valles".
Para comprender esto, hay que analizar la diferencia entre huida (menusá) y prisa o precipitación (jipazón). Huir (nas) significa escapar de alguien; por ejemplo, si alguien quisiera golpearme, huyo de él. Estar apresurado (nejpaz) significa correr hacia algo; por ejemplo, me apresuré hoy para ir al rezo, es decir, tengo interés en algo y corro hacia ello. Cuando se teme a algo, se huye de él.
Al principio, las aguas subieron hacia el firmamento, lo cual va contra la naturaleza, ya que la naturaleza de cualquier cuerpo con masa es descender hacia el lugar más bajo por efecto de la gravedad. ¿Cómo subieron? Hashem las reprendió, y por la fuerza de esa reprensión y mandato se dirigieron al lugar que Él les ordenó, una acción contraria a su naturaleza. Resulta, pues, que esto fue una huida: la reprensión las persigue, por así decirlo, y ellas huyen de ella, y con esa fuerza suben incluso a las montañas: "subieron a los montes".
En cambio, después dice: "a la voz de tu trueno se precipitaron". El trueno quiebra las nubes e inicia la lluvia, haciendo descender las aguas: "bajaron a los valles". Aquí se utiliza el término de prisa (jipazón), pues corren hacia su propio lugar: al estar arriba, la fuerza de gravedad concuerda con su naturaleza, y se apresuran por sí mismas a descender sin necesidad de reprensión alguna. Por eso "bajaron a los valles" se expresa con el término "se precipitaron presurosas" - hacia su lugar natural: "al lugar que fundaste para ellas", que es el gran océano.
Resulta que el Santo, bendito sea, tomó toda la humedad que había en el mundo entero y que cubría también las montañas, y la concentró en el lecho del océano: primero hizo ascender todo hacia arriba contra el curso natural, donde tomó forma y se condensó en gotas, y luego descendió apresuradamente por su propio peso hacia el lugar más bajo; mediante este proceso, las aguas se concentraron en un solo lugar y apareció la tierra seca.
גְּבוּל־שַׂמְתָּ בַּל־יַעֲבֹרוּן בַּל־יְשֻׁבוּן לְכַסּוֹת הָאָרֶץ׃ - Pusiste un límite que no traspasarán, para que no vuelvan a cubrir la tierra.
Una vez que las aguas llegaron abajo, existía el peligro de que se desbordaran de su cauce, y por eso fue necesario fijar un límite al mar. Hashem estableció un límite alrededor del mar para que las aguas no lo sobrepasen, "para que no vuelvan a cubrir la tierra" - que no retornen a inundar la tierra como al principio de la Creación. Desde luego, no se trata exactamente de la misma situación inicial, cuando todo era vapor que envolvía el globo terráqueo; aquí nos referimos a las olas: para que no ocurra un tsunami, para que las olas queden frenadas por la frontera que Hashem impuso al mar.
הַמְשַׁלֵּחַ מַעְיָנִים בַּנְּחָלִים בֵּין הָרִים יְהַלֵּכוּן׃ - Envía manantiales por los arroyos; entre los montes discurren.
A partir de aquí, el texto bíblico describe el beneficio que recibimos a través de estas leyes naturales, y cómo el Santo, bendito sea, dispuso todo con infinita sabiduría para el sustento de las criaturas. Explica el Malbim: al evaporarse y ascender las aguas, descienden luego sobre las montañas y se filtran en la tierra, dando origen a los manantiales. Estos manantiales bajan desde las cumbres hacia los arroyos de agua que se concentran entre los montes.
¿Y qué es un nájal? Un nájal es un lecho o cauce hondo en la tierra. Como está escrito: "Y desnucarán allí a la becerra en el torrente (nájal)" - ¿acaso hacía falta agua allí? Más bien, nájal es el terreno bajo, y solo cuando el agua corre a través de él decimos que hay agua en el arroyo. A esto se refiere "Envía los manantiales por los arroyos": Hashem envía el manantial para que fluya por el terreno bajo, por el cauce, "entre los montes discurren".
יַשְׁקוּ כָּל־חַיְתוֹ שָׂדָי יִשְׁבְּרוּ פְרָאִים צְמָאָם׃ - Dan de beber a todas las bestias del campo; los asnos salvajes calman su sed.
Las aguas que corren por los arroyos abrevan a los animales del campo, y en ellas calman su sed los asnos salvajes (pera'im). ¿Y quiénes son estos pera'im? Explica el Radak: son animales indómitos que habitan en el desierto y jamás se acercan a los poblados humanos, en el sentido de "asno salvaje acostumbrado al desierto" - no entran en la ciudad. Por lo tanto, no tienen ningún otro sitio donde beber, y si el Santo, bendito sea, no les hubiera provisto arroyos, carecerían de agua para subsistir. Por esta razón dispuso que hubiese manantiales en los arroyos, para que las fieras del campo, de las cuales nadie se preocupa por abrevar, encuentren siempre agua.
Añade el Malbim: todo esto lo preparó el Santo, bendito sea, en beneficio de los seres vivos que crearía después, pues nos estamos refiriendo a las primeras fases de la Creación, y los arroyos estaban predestinados a dar de beber a todas las bestias del campo, y también a que los animales salvajes calmaran en ellos su sed.
עֲלֵיהֶם עוֹף־הַשָּׁמַיִם יִשְׁכּוֹן מִבֵּין עֳפָאיִם יִתְּנוּ־קוֹל׃ - Junto a ellos mora el ave de los cielos; desde entre las ramas alzan su voz.
"Junto a ellos" - explica el Malbim que se refiere a las montañas y a los arroyos, pues también las aves necesitan de estas aguas. Y nótese la expresión "mibein ofayim" (מבין עפאים): el alef no se pronuncia y se lee "ofayim", con jirik bajo la yud. Quien lee esto y se le pregunta qué son los "ofayim", pensará que, al hablarse del ave de los cielos, probablemente sean otras especies de aves. Sin embargo, Rashi aclara: "mibein ofayim" significa las ramas de los árboles, como dice en Daniel "ofyei shapir", que el follaje y las ramas del árbol son hermosos. Resulta entonces que junto a las montañas y los arroyos habita el ave de los cielos, y desde entre las ramas emiten su canto. Vemos así que hubo aquí una preparación para la morada de los seres terrestres, como se mencionó en "beben todas las bestias del campo, sacian los asnos salvajes su sed", y también las aves disfrutan de esos mismos arroyos y montañas que creó el Santo, bendito sea.
מַשְׁקֶה הָרִים מֵעֲלִיּוֹתָיו מִפְּרִי מַעֲשֶׂיךָ תִּשְׂבַּע הָאָרֶץ׃ - Riega las montañas desde Sus aposentos altos; del fruto de Tus obras se sacia la tierra.
Desde aquellos aposentos elevados de vapor que suben a la atmósfera, de donde se forman las nubes, desde allí el Santo, bendito sea, riega las montañas. "Del fruto de Tus obras", es decir, como resultado de estos actos divinos, "se sacia la tierra": las montañas se sacian del vapor que asciende a las alturas, pues las nubes están más altas que los montes y por ende pueden regarlos, y la tierra se sacia con la lluvia general y con los arroyos que se forman a partir de ella.
Y aquí se contempla la inmensa bondad de Hashem. Imaginemos que no hubiera lluvia en absoluto: ¿acaso tenía que haber lluvia necesariamente? "Y un río salía de Edén para regar el huerto", bastaría con la existencia de ríos caudalosos. Egipto era como el huerto de Hashem, "y regabas con tu pie como a un huerto de hortalizas"; son bien conocidos los sofisticados sistemas de irrigación de Egipto, donde abrían canales para regar los campos. De modo que, en términos naturales, habría bastado con los ríos y arroyos.
Pero si así hubiera sido, ¿cómo recibirían agua las montañas? ¿Acaso se puede subir agua a las montañas? Pensemos lo que significaba hace quinientos o mil años subir cubos de agua a las cumbres. En una tierra plana como Egipto se extrae agua del Nilo y de sus canales, pero a las montañas, ¿cómo se la subiría? ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Creó el ciclo del agua: el agua se eleva como vapor hacia arriba y desciende como lluvia desde las nubes, como una regadera celestial que cae desde lo alto y riega desde las cumbres hasta las llanuras. Es un prodigio inmenso creado por Hashem, al que simplemente nos hemos acostumbrado. Y este es el sentido de "Riega las montañas desde Sus alturas": todo el propósito es que la lluvia alcance también a los montes.
En estos versículos, el rey David describe el orden de la Creación según la explicación del Malbim: el Santo, bendito sea, techó con aguas Sus aposentos altos y formó el estrato del vapor y la atmósfera, puso las nubes como Su carruaje, andando sobre las alas del viento, e hizo de los vientos mensajeros y del fuego ardiente (el trueno y el relámpago) ministros para hacer descender la lluvia. Las aguas subieron en contra de su naturaleza por la fuerza de la reprensión divina - "huyen", "suben a los montes" - y descendieron como gotas en virtud de su propia naturaleza - "se apresuran", "descienden a los valles" - hasta congregarse en el océano y permitir que apareciera la tierra seca, fijándole un límite al mar para que no vuelva a inundar la tierra. De todo ello brotaron los manantiales y los arroyos que dan de beber a los animales del campo, a los asnos salvajes y a las aves del cielo; y el ciclo del agua la eleva incluso hasta las montañas más altas. Todo es sabiduría, todo es bondad, y solo nos hemos acostumbrado al milagro; por eso, "del fruto de Tus obras se sacia la tierra".