Introducción: La misericordia de Hashem hacia quienes Le temen
En esta parte del capítulo, David HaMélej continúa detallando el atributo de misericordia del Santo, bendito sea, hacia Sus criaturas. Tras describir cómo Hashem alejó de nosotros nuestras transgresiones, pasa a explicar la raíz de ello: el Santo, bendito sea, se relaciona con nosotros como un padre con sus hijos, conoce nuestra inclinación, reconoce nuestra pesadez y la brevedad de nuestros días. Seguiremos el orden de los versículos, presentaremos las explicaciones del Malbim y del Radak, y la enseñanza ética que de ellos se desprende.
Como se compadece el padre de los hijos: dos razones para la compasión
כְּרַחֵם אָב עַל בָּנִים רִחַם יְהֹוָה עַל יְרֵאָיו׃ - Como un padre se compadece de sus hijos, así Hashem se compadece de quienes Le temen.
Dice el Radak: no hay mayor misericordia que la compasión del padre hacia el hijo. Y el Malbim explica que la misericordia del padre hacia sus hijos brota de dos fuentes. La primera es la cercanía natural: es tu padre y por eso te ama, del mismo modo en que amamos a nuestros hijos de manera natural. La segunda es que el padre conoce la naturaleza y el carácter de sus hijos y, por consiguiente, los juzga con benevolencia. Cuando uno comprende que el niño no es tan culpable, que atraviesa una prueba difícil, le encuentra una justificación favorable.
En cierta ocasión le dijeron a una madre que a las madres les cuesta ver los defectos de sus hijos. Ella respondió: no creo que sea así; si mis hijos tuvieran defectos, sin duda los vería. Baruj Hashem, mis hijos son perfectos. Y así es en verdad: la propia cercanía hacia nuestros hijos hace que siempre veamos su lado positivo. Decimos a los maestros: aleje a mi hijo de aquel niño, lo está echando a perder. Puede ser que sea precisamente nuestro hijo quien corrompe a media clase, pero eso no lo vemos. Mi hijo es un alma buena, solo que las malas amistades lo arruinan. Quizás nuestro hijo sea el motor de toda la historia, pero no lo vemos así, porque nos resulta cómodo ver a nuestros hijos en buena posición. Y si nuestro hijo no está bien, eso también dirige un reflector hacia nosotros: indicaría que no fuimos suficientemente buenos y que por eso el niño no actúa bien. Por ello, siempre juzgamos favorablemente a nuestros hijos.
Así también el Santo, bendito sea, se apiada de quienes Le temen desde ambas perspectivas. La primera, por la cercanía natural que nuestra alma tiene con Hashem, que sea bendito, pues el alma es una porción divina de lo Alto y Hashem tiene una cercanía íntima hacia nosotros. Y la segunda, porque Hashem escudriña el corazón y los riñones y conoce nuestra inclinación; sabe hasta qué punto el cuerpo, la levadura en la masa y el ietzer hará (la mala inclinación) nos impiden andar por el camino de Hashem, y esta es otra razón de Su misericordia hacia nosotros.
¿Por qué la compasión del padre y no la compasión de la madre?
En Tehilot Maharitz se plantea una pregunta que muchos se hacen: en la realidad cotidiana, la mayor piedad hacia el hijo suele ser la de la madre. El padre a veces quiere castigar y la madre dice: déjalo, déjalo tranquilo, ahora se está portando bien. La madre siempre es la compasiva. Ya se ha dicho con agudeza: "cuando entra el mes de Av (el padre) - disminuye la alegría"; el padre entra a la casa y los niños temen que ponga orden con rigor. Y hay madres que dicen: espera a que venga papá, verás lo que te va a hacer, una actitud nada aconsejable, donde ella actúa de policía bueno y el padre de policía malo. Sin duda eso no es correcto. Pero no cabe duda de que el padre infunde más temor que la madre. Y hoy en día ya se cuentan casos reales en los que un hijo llamó a la policía para denunciar a sus padres afirmando que lo amenazaban y que una vez no lo dejaron entrar a la casa. Que Hashem tenga piedad.
Explica Tehilot Maharitz: es verdad, las mujeres son compasivas por naturaleza y no pueden soportar ver sufrir al niño. Sin embargo, a veces ese sufrimiento es precisamente para su propio bien y es lo que lo endereza. Si una madre lleva al hijo a una extracción dental, el niño grita de dolor y la madre no puede tolerarlo: déjalo, déjalo. En cambio, el padre dice: no hay alternativa, es obligatorio hacerlo, porque sé el daño que tendrá en el futuro y cuánto sufrirá. Su verdadero bienestar consiste en extraerle el diente que tanto dolor le causa.
Con base en esto se explica el versículo: "Manos de mujeres compasivas cocinaron a sus hijos": a veces, es precisamente la excesiva compasión de la madre hacia el hijo lo que termina perdiéndolo. Si no hubiese sido tan permisiva, si lo hubiese reprendido a tiempo cuando correspondía, sin ceder a cada capricho ni doblegarse ante sus súplicas, el hijo no habría caído tan bajo. Muchas veces es necesario plantarse con firmeza y decir que no, aun cuando para los padres resulte sumamente difícil. Resulta, pues, que esa compasión mal encauzada a veces puede causar daño.
Y esto es lo que expresó Shelomó HaMélej: "Quien escatima la vara aborrece a su hijo, pero el que lo ama lo disciplina a tiempo". Quien escatima la vara cree erróneamente ser compasivo, cuando en verdad es todo lo contrario: quien ama es quien se apresura a educar y corregir. Disciplina (musar) implica aflicción o límite, mas en nuestros días no debe entenderse como castigo físico. Esto es algo totalmente desaconsejado; quien desee perder a sus hijos rápidamente, que los golpee: es una fórmula segura para encontrarlos pronto vagando en la calle. A partir de los cuatro o cinco años de edad debe cesar por completo esa práctica; el niño ya tiene dignidad, los golpes lo hieren profundamente y los recuerda durante años. Además, esta generación es propensa a la rebeldía, y al golpear al hijo, este reacciona haciendo exactamente lo contrario, sin beneficio alguno. A veces es necesario imponer una sanción, pero existen otras alternativas: impedirle salir a jugar con un amigo o restringirle la computadora o sus juegos durante un tiempo determinado. Hay muchas formas de sancionar sin recurrir a la violencia física. Cada generación requiere su propio método formativo, y educar no tiene por qué ser a través de golpes o varas.
¿Qué aprendemos de esto? Que cuando el padre actúa con el hijo mediante la vara, es decir, de un modo menos grato, y lo pone en su lugar, Shlomó HaMélej nos enseña: has de saber que él es quien más lo ama. Y esto es lo que se expresa aquí con "como se apiada un padre de sus hijos". ¿Acaso HaKadosh Baruj Hu no nos envía aflicciones? Por supuesto que sí. Sin embargo, son sufrimientos como los que un padre inflige a sus hijos: por amor, con el propósito de corregirlo y encaminarlo en su sitio. Pero apiadarse del niño diciendo: "No lo disciplinaré, le permitiré hacer su voluntad, ser insolente y comportarse indebidamente porque no deseo causarle pesar", eso corresponde a las "mujeres compasivas" que terminaron cocinando a sus propios hijos. El camino correcto consiste en que, si es necesario ponerlo en su lugar, se le ponga. Y esta es la medida de la misericordia de HaKadosh Baruj Hu con nosotros: nos disciplina cuando hace falta, pero sin duda desde el atributo de la misericordia: como un padre se apiada de sus hijos.
"Porque Él conoce nuestra inclinación" - hasta dónde se juzga para bien
כִּי הוּא יָדַע יִצְרֵנוּ זָכוּר כִּי עָפָר אֲנָחְנוּ׃ - Porque Él conoce nuestra inclinación, tiene presente que somos polvo.
Explica el Radak: este versículo fundamenta lo dicho anteriormente, que Hashem alejó de nosotros nuestras transgresiones. ¿Por qué HaKadosh Baruj Hu se apiada de nosotros y aleja nuestras faltas? Porque Él conoce nuestra inclinación, tal como está escrito: "pues la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud". HaKadosh Baruj Hu sabe que, por naturaleza, el hombre siente atracción hacia el pecado y que los apetitos animales están arraigados en él - según las palabras del Radak - y si no es un héroe que domina su inclinación, no podrá escapar de la falta. Aun así, ningún hombre está exento de caer, e inevitablemente tropezará en alguna ocasión, pues "no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y nunca peque". Esto lo sabe HaKadosh Baruj Hu; por eso aleja de nosotros nuestras transgresiones y nos trata con el atributo de misericordia, aunque hayamos pecado y fallado, ya que conoce nuestra inclinación y la ardua lucha que libra el ser humano.
No obstante, es indispensable advertir algo: todo esto aplica únicamente ante el pecado que nace del deseo y la pasión. Y no significa que el ser humano no sufra aflicciones o castigo por ello, pues todo aquel que afirma que HaKadosh Baruj Hu pasa por alto las faltas, su propia vida será pasada por alto, y sin duda HaKadosh Baruj Hu juzga a cada persona. Más bien, se debe a que Él toma en consideración que el hombre posee un iétzer hará. Pero esto es válido únicamente si la transgresión se cometió por el impulso del instinto. Si transgredió por despecho o con absoluto desprecio, ¡ay de él y de su alma!, pues en tal caso no existe atenuante ni defensa posible para sus actos, ya que no mediaba tentación alguna.
Cuando Rabí Israel Salanter llegó a la ciudad de Memel, que era una ciudad portuaria, había allí muchos judíos obligados a trabajar en Shabat. ¿Y qué les enseñaba Rabí Israel Salanter, aquel sabio sobre quien el Rav de Brisk decía que era el gaón de la generación? Les instruía: cuando escribas en Shabat, no escribas lo que no sea indispensable y reduce al mínimo tu escritura. Si te queda media hora libre, no resuelvas crucigramas: hoy es Shabat. E incluso cuando te veas forzado a escribir, hazlo con lo mínimo y con un shinui (modificación de la forma habitual), transformando así la prohibición en una de orden rabínico (derabanán). Del mismo modo, cuando debían cargar fardos, les explicaba cómo hacerlo entre dos personas para quedar exentos de la prohibición de la Torá (shenáim sheasúha), y diversas maneras de evitar transgredir deoráita. Y se cuenta que, poco a poco, logró conducirlos a la observancia plena del Shabat.
En cambio, cuando alguien termina de fumar un cigarrillo en Shabat y además lo apaga, dime: ¿para qué? ¿Acaso también tenías inclinación al mal para apagarlo? ¿Jugar con el fósforo también respondía a una tentación? ¿Acaso eso también era una pasión? Por algo así se le imputa todo el rigor. Por ello debe el hombre comprender: todo lo expresado aquí, que "alejó de nosotros nuestras transgresiones" porque "Él conoce nuestra inclinación", se refiere a cuando el pecado proviene del apetito o la debilidad, caso en el cual cabe algún alegato a favor del hombre; no es que se le perdone sin más, pero existe una consideración benévola. Pero si cometió un acto en el que no tenía apetito alguno, sino sólo por provocar o desafiar, sin duda pagará el precio completo, y entonces se le cobrará todo con intereses acumulados, incluso por las demás faltas. Si argumenta: "Estaba forzado", se le dirá: aquí transgrediste sin ninguna coacción. Si dice: "Mi inclinación me venció", se le dirá: cometiste faltas sin que mediara impulso alguno. Resulta, por ende, que desprecias los preceptos de Hashem.
E incluso si no lo hace explícitamente para provocar, con una acción semejante la persona está diciendo: "Amo del Universo, Tus mandamientos sencillamente no me interesan. No estoy obligado a apagar el cigarrillo, y lo apago porque no me importa lo que Tú hayas ordenado". Llámese desprecio abierto hacia las mitzvot de Hashem sin mediación de deseo; sea como fuere, es infinitamente más grave que el caso de quien dice: "¿Qué podía hacer? Mi inclinación me sobrepasó". Sobre un tropiezo donde venció el instinto cabe todavía una defensa; pero por aquello que se hace con desdén y absoluta indiferencia, la persona merece ser castigada con severidad. Pues si supieras quién es HaKadosh Baruj Hu, todo lo que hace por ti a cada instante y en todo momento, cuánto se ocupa de tu bienestar y cuán inmenso es, jamás irías a desobedecer Su palabra. Sin embargo, esto no le importa al hombre; si le importara, se sentaría a estudiar y profundizar para saberlo. Y a veces ocurre justo lo contrario: "Si estudio, eso me comprometerá; por eso prefiero no estudiar". Prefiere permanecer ignorante, pues sabe que, si llega a conocer la verdad, tendrá que comportarse conforme a ella.
"Tiene presente que somos polvo"
Señala el Radak que aquí hay una duplicación del sentido: "zajur" equivale a "yadá". Él conoce nuestra inclinación y tiene presente que somos polvo, lo que significa que esto se halla siempre presente ante Él. Y muchos advierten que, cuando recitamos esto en las Selijot, no se debe pronunciar "Zejor ki afar anajnu" (como imperativo: "recuerda"), sino "Zajur ki afar anajnu" (en participio: "Él tiene presente"), pues así es el texto bíblico.
¿Y qué significa "somos polvo"? La mala inclinación se reviste de los elementos terrenos que albergamos. ¿Dónde reside el iétzer? En el cuerpo, en la parte material. La dimensión espiritual dentro de nosotros tiende a la espiritualidad; el alma anhela los mundos superiores, de donde fue extraída, mientras que el iétzer hará se adhiere a las apetencias del cuerpo y a los placeres físicos. Este es el aspecto terrenal, la tosquedad animal del polvo, según la expresión de los maestros del Musar, en la cual el ser humano se asemeja al animal, proveniente por entero del polvo. Pero, por otra parte, posees una virtud superior a la tierra: existe en ti una parte espiritual elevada, el alma, que comparte la naturaleza de los ángeles. Y cuando el hombre sigue la senda del alma, señala el Radak, su rostro es rostro humano; pero cuando sigue el camino de la bajeza y abandona la senda espiritual que se le exige, su semblante se torna rostro de león, rostro de toro o rostro de águila: en suma, una criatura animal, bestial o alada, y quien es sabio comprenderá.
Continúa el Radak preguntando: en el cuerpo humano existen cuatro elementos fundamentales (fuego, viento, agua y tierra). ¿Por qué se afirma precisamente "tiene presente que somos polvo"? Al fin y al cabo, el agua constituye el componente más abundante del cuerpo humano, siendo un setenta por ciento del organismo líquido, por lo que hubiera sido lógico decir: tiene presente que somos agua. La respuesta es que los huesos del hombre, que son los cimientos y pilares del cuerpo, proceden del elemento de la tierra, siendo fríos y secos como el polvo, tal como está escrito: "porque polvo eres y al polvo volverás".
Y además: ¿de dónde fuimos formados? Del polvo. Y la tierra pecó y se desvió, siendo la primera en el mundo en transgredir. Y si aquello que no posee inclinación al mal pecó, no nos juzgues con severidad por haber caído. El Kli Yakar explica que todos los pecados de la creación comenzaron con el pecado de la tierra: la tierra faltó al no cumplir con exactitud la voluntad de Hashem, convirtiéndose en la primera que pecó en la creación. ¿Y de qué fue creado el hombre? Polvo de la tierra. Resulta entonces que fue creado ya con una tara, nació con el pecado arraigado en su interior. Por esta razón, el Kli Yakar cita numerosos versículos donde se menciona expiación en relación con la tierra: "Entonces la tierra satisfará sus shabatot", pues la tierra necesita reparación; "y la tierra no será expiada de la sangre que se derramó en ella", porque la raíz del pecado y del deterioro proviene de la tierra. Y por eso, cuando el hombre pecó, se le dijo: "Maldita será la tierra por tu causa". ¿Por qué reclamar contra la tierra? Porque el pecado de Adam Harishón derivó del pecado previo de la tierra: al haber sido formado de algo que ya en su origen estaba dañado y mancillado, esto provocó que estuviera más vulnerable y cercano al pecado.
El Malbim explica aquí dos aspectos que el Santo, bendito sea, conoce en nosotros. El primero: Él conoce la velocidad del impulso forzoso hacia el pecado, que es la fuerza del yétzer hará que nos precipita a transgredir, en contraste con la lentitud de nuestro propio ciclo natural, tal como explicamos que nuestro giro equivale a una rotación de trescientos sesenta y cinco días. El instinto empuja al alma en dirección opuesta a los caminos de Hashem, y su fuerza es tan avasalladora que llega a dominar las facultades anímicas del ser humano: las pasiones y los deseos someten a las fuerzas del alma. Y las facultades de nuestra alma, que debían oponer resistencia y no obrar según el dictado del instinto, no solo terminan subyugadas por él, sino que en la fase siguiente se convierten en sus propios abogados defensores: todo lo que deseo, la razón viene a justificarlo, confiriéndole lógica, argumento y fundamento.
El segundo aspecto: el Santo, bendito sea, conoce nuestra desidia natural, la pesadez del alma, "porque polvo somos". El polvo apesadumbra al alma, y esta no puede desenvolverse a su voluntad cuando se encuentra revestida de polvo, que es pura materia física. Hashem conoce nuestra pesadez, pues incluso el curso natural de occidente a oriente es un proceso lento de trescientos sesenta y cinco días. Resulta entonces que el servicio a Hashem se nos dificulta por partida doble: tanto por nuestra propia naturaleza, ya que somos como el polvo y tendemos al reposo, como por la inclinación al mal que nos empuja a la carrera hacia las transgresiones, donde no buscamos reposo sino que corremos con prisa. Todo esto lo sabe Hashem, y la expresión "recuerda" (zajor) significa que todo esto está presente ante Él de manera continua.
El hombre, como la hierba son sus días - La brevedad de los días y su vacuidad
אֱנוֹשׁ כֶּחָצִיר יָמָיו כְּצִיץ הַשָּׂדֶה כֵּן יָצִיץ׃ - El hombre mortal, como la hierba son sus días; florece como la flor del campo.
"Enosh" designa al ser humano terrenal, y sus días son breves y se desvanecen con rapidez, explica el Radak, como la hierba que se seca pronto. Si su vida fuese más prolongada, dispondría de tiempo para enmendar sus caminos si pecó en su juventud; pero ahora, incluso si envejece y comienza a mejorar sus obras, ¿cuánto logrará corregir? "Como la flor del campo, así florece": del mismo modo que el brote despunta deprisa e inmediatamente se marchita, así es la existencia humana. Y esto continúa la súplica anterior: Amo del Universo, mira que por más que deseemos reparar nos resultará sumamente arduo, pues los días son demasiado breves.
Asimismo, el Malbim explica que el versículo enseña que los cortos días del hombre le impiden alcanzar su plenitud espiritual por dos motivos. El primero: "el hombre mortal, como la hierba son sus días". El pasto tierno se seca antes que todas las demás plantas, siendo el primero en perecer; del mismo modo, la vida humana es demasiado corta para alcanzar en ella la perfección. Basta con observar a las generaciones primitivas que vivían cientos de años, y Nóaj comenzó a engendrar recién a los quinientos. Ellos vivían setecientos y novecientos años, mientras que nosotros vivimos setenta, y si hay vigor ochenta, apenas un diez por ciento de aquello. El hombre carece de tiempo material para llegar a adquirir su plenitud.
Y el segundo motivo: "como la flor del campo, así florece". Así como la flor carece de fruto y sustancia perdurable, del mismo modo la vida del hombre se desgasta en vanidades. ¿En qué se ocupa la persona durante su existencia? En lo efímero. Si se analiza desde una perspectiva espiritual y celestial, la mayor parte de las ocupaciones humanas son vanidad: ganar dinero aquí, asegurar un sustento allá, conseguir este deleite y satisfacer aquel deseo. ¿Cuánto de la vida se consagra realmente a lograr la propia perfección, a adquirir espiritualidad, a conquistar la eternidad? A esto alude "como la flor del campo, así florece": no encierra verdadera trascendencia ni aun mientras subsiste; no solo se extingue velozmente, sino que mientras dura, la mayor parte de sus afanes se disipa en la vacuidad.
Se relata sobre el Gaón de Vilna que en una ocasión un pariente suyo viajó desde una ciudad lejana para visitarlo. Al preguntarle el Gra qué lo traía por Vilna, el hombre relató que en su ciudad natal habían desvalijado su casa robándole una considerable suma de dinero, y tras enterarse de que los ladrones estaban en Vilna, había viajado para intentar recuperar sus bienes. El Gra abrió unos ojos atónitos y exclamó: "Jamás hubiera creído que alguien de mi familia desperdiciaría sus días trasladándose a otra ciudad para buscar ¿qué? ¿Dinero? ¿Lo más valioso que posee, que es su propia vida, va a malgastarlo en eso?". El Gra no lograba asimilarlo: tienes vida en este mundo, ¿y a cambio de ella viajas hasta aquí a indagar dónde quedó el dinero? El dinero viene y va, pero tu vida, una vez que se va, se terminó para siempre. Un día que transcurrió sin haber sido aprovechado es un día del cual no queda nada.
Observa, pues, que los días del hombre, aun aquellos en los que vive, son "como la flor del campo, así florece": como una flor que se abre en el campo y no tiene consistencia, no sirve de alimento ni proporciona un provecho verdadero, hierba vistosa y nada más; así también el ser humano, la mayoría de sus días no los destina a las dimensiones espirituales. Resulta entonces que los días del hombre, tanto por su extrema brevedad como por el contenido vano con que los llena, carecen de sustancia duradera.
Pues pasa el viento por él y deja de existir
כִּי רוּחַ עָבְרָה בּוֹ וְאֵינֶנּוּ וְלֹא יַכִּירֶנּוּ עוֹד מְקוֹמוֹ׃ - Pues pasa el viento por él y ya no está, y su lugar no lo reconocerá más.
Dice el Malbim: "un viento pasó sobre él y ya no está" corresponde a "el hombre, como la hierba son sus días": así como la hierba se marchita con rapidez, pasa sobre ella el viento, la seca y se acabó, del mismo modo la muerte del hombre sobreviene de prisa. Y "su lugar no lo reconocerá más" corresponde a "como flor del campo, así florece", pues incluso mientras vive no aprovecha su vida como es debido. Ya que la hierba, si la arrancas, aún conserva alguna utilidad y sustancia; pero la flor marchita carece de sustancia por completo. "Su lugar no lo reconocerá más" - había aquí algo y ya nadie lo identifica, ¿dónde está? Desapareció.
Y dice el Radak: así es el hombre. En un momento lo ven, y al instante siguiente dicen que fulano murió y ya no está. Un instante existe, y al instante posterior ya no se cuenta entre los vivos, y su lugar no lo reconocerá más.
Y el Midrash interpreta el versículo refiriéndolo a la inclinación (el iétzer): "Y ya no está" - se refiere al iétzer, que camina con él pero no regresa con él; "y su lugar no lo reconocerá más" - pues moraba en él mientras vivía, y ya no lo reconocerá. El Midrash aborda aquí la cuestión del iétzer hará. Mientras la persona vive, el iétzer hará es una entidad muy real: las vanidades, los deseos y las pasiones le hablan con fuerza, y la mayor parte del tiempo el hombre va tras sus impulsos, mientras que solo en una minoría del tiempo se siente atraído hacia la santidad y la espiritualidad; casi todo el tiempo quien lo conduce es el iétzer hará. Mas has de saber que todo esto sucede únicamente aquí, en este mundo. Cuando la persona fallece, en un instante "su lugar no lo reconocerá más". El director general de toda esta empresa, de repente, ya no está.
Y no es que haya dejado de existir realmente, sino que cambió de sitio: de pronto uno lo reconoce allí, en el Tribunal Celestial, del lado de la fiscalía. Aquel mismo que me hizo pecar aquí - dicen nuestros Sabios - es el iétzer hará, es Satán, es el ángel de la muerte y es también el acusador. Una labor cabal de principio a fin: desciende y seduce, asciende y acusa, y él mismo incrimina a la persona después de haberla hecho pecar en este mundo. En cambio el ser humano, por su parte, ya no tiene apetitos ni pasiones.
En resumen:
En estos versículos, David HaMélej nos enseña el origen de la misericordia de Hashem hacia nosotros: como la compasión de un padre hacia sus hijos, tanto por la cercanía natural de nuestra alma hacia Él, como por el hecho de que conoce nuestra naturaleza y nuestras características, juzgándonos para bien. Y esta compasión no es una piedad nacida de la debilidad: así como el padre disciplina a su hijo por amor, así Hashem nos envía aflicciones para nuestro beneficio, y "quien lo ama le procura corrección". "Porque Él conoce nuestra condición" - Él conoce la fuerza del iétzer que gobierna las facultades de nuestra alma y la pesadez del polvo terrenal que llevamos dentro, y por ello intercede en nuestro favor; mas todo esto respecto al pecado originado en la debilidad del deseo, y no en un acto de desprecio o indiferencia. Y "el hombre, como la hierba son sus días" - tanto la brevedad de los días como la vacuidad del contenido con que el ser humano suele llenarlos despiertan misericordia, pues "un viento pasó sobre él y ya no está". De aquí la lección: los días son cortos y el iétzer es poderoso, y dichoso quien aprovecha sus días para la eternidad, pues cuando la persona parta de este mundo, el iétzer pasará a oficiar de acusador, mientras que el ser humano quedará a solas respondiendo por sus obras.