El Salmo 103 es un capítulo de agradecimiento por las bondades de Hashem, y en la sección que tenemos ante nosotros, David HaMélej detalla los atributos de misericordia con los que el Santo, Bendito Sea, conduce al pueblo de Israel - precisamente en el exilio, precisamente en una situación en la que, aparentemente, no tendríamos mérito para sostenernos. Repasaremos los versículos uno a uno, con las explicaciones del Radak, el Ibn Ezra y el Malbim, y veremos cómo cada versículo nos abre una ventana para comprender los caminos del gobierno divino del Santo, Bendito Sea, hacia nosotros.
רַחוּם וְחַנּוּן יְהֹוָה אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חָסֶד׃ - Misericordioso y clemente es Hashem, tardo para la ira y grande en bondad.
Dice el Radak: David no mencionó aquí los trece atributos de misericordia completos, sino solo aquellos caminos de compasión con los que el Santo, Bendito Sea, nos conduce en el exilio. "Rajum" (misericordioso) significa que se apiada de nosotros en el exilio; es decir, crea una realidad en la que, a pesar de estar desterrados, a pesar de sufrir y a pesar de estar abatidos y rechazados, no hemos sido aniquilados.
Sobre este punto dice el Yaavetz: ¡Por mi vida!, esto es más grande a mis ojos que todas las señales y prodigios de toda la Torá, más que el éxodo de Egipto y la partición del Mar Rojo. La existencia del pueblo de Israel es el milagro más grande de todos. Llevamos ya dos mil años en el exilio, en los que cada rey, cada nación y cada perverso nos oprime, nos atormenta, nos destruye y nos persigue; y sin embargo, Am Israel vive y permanece, y después de dos mil años regresa a su tierra y levanta aquí un estado, y todavía anhelamos que vuelva en teshuvá, y caminamos en el camino de Hashem con yeshivot y Torá. ¿Quién puede dar a esto una explicación natural?
¿Dónde están todas aquellas naciones de la historia de hace dos mil años? Llevaron la antorcha con orgullo - como dijo Mark Twain - y se consumieron en el fuego de su propia antorcha. ¿Quién creería que Grecia fue un imperio? Hoy en día es una carga para la eurozona. ¿Dónde está el imperio babilónico? En ruinas. Cada dos días explota allí un coche bomba en algún mercado y se cobra otras cincuenta vidas; esa es Bagdad, la Babilonia de hoy. ¿Dónde está el antiguo Egipto que fue un imperio? ¿Cuál es su influencia en el mundo? Y el pueblo de Israel los vio pasar a todos, sobrevivió a todos ellos, y sigue vivo y existente para siempre.
Vemos, pues, que el Santo, Bendito Sea, es "Rajum" (misericordioso) y nos conduce en el exilio, disponiendo que hallemos misericordia ante nuestros captores para que no nos exterminen. "VeJanún" (clemente): nos concede Su gracia proveyéndonos sustento y medios de vida. "Érej apáyim" (tardo para la ira): prolonga Su paciencia, es decir, no se enoja ni nos castiga inmediatamente cuando pecamos. Y no se trata de que pase por alto los pecados, pues todo aquel que dice que el Santo, Bendito Sea, es indulgente y renuncia a Su juicio, sus entrañas se desharán; sino que la intención es que posterga Su retribución inmediata para darnos la oportunidad de hacer teshuvá. "Verav jésed" (grande en bondad): multiplica Su benevolencia con nosotros día tras día, mucho más allá de lo que merecemos.
לֹא־לָנֶצַח יָרִיב וְלֹא לְעוֹלָם יִטּוֹר׃ - No contenderá para siempre, ni guardará rencor eternamente.
"No para siempre" contenderá Hashem con los pecadores, "ni guardará rencor eternamente" - explica el Ibn Ezra: respecto a quienes retornan en teshuvá. Es decir, aunque hayan cometido transgresiones, Hashem no les guarda rencor por sus faltas para siempre, sino que perdona y pasa por alto su iniquidad. ¿Y a quién sí guarda rencor Hashem? A los enemigos. Pero al pueblo de Israel que regresa en teshuvá, no le guarda rencor.
El Radak explica: si el Santo, Bendito Sea, tuvo una disputa con nosotros, guardó nuestras faltas y nos envió al exilio para pagar por ello un precio, no temas, esto no durará para siempre. El versículo viene a refutar lo sostenido por los gentiles, quienes nos culparon de la muerte de aquel hombre y por ello afirmaban que el pueblo de Israel permanecería en el exilio eternamente. Al final, vemos que el pueblo de Israel comenzó a retornar a su tierra, lo cual constituyó un golpe demoledor para la sede impura. Por esa razón, el papa no vino a visitar este lugar durante años, aplicando la táctica del avestruz: si no los miro, no existen. Más tarde vino, y argumentaron: es verdad que llegaron a su tierra, pero a Jerusalén no han llegado, y de ella se hablaba. Finalmente, también a Jerusalén llegaron, y tuvieron que callar. Esta es solo una de las tantas contradicciones de la religión falsa llamada cristianismo. Y volviendo a nuestro tema: no digas "estamos perdidos, acabados, consumidos"; no es así. Hashem contendió con nosotros y nos envió al exilio, pero ten por seguro que el Santo, Bendito Sea, se apiadará de nosotros y nos sacará del exilio.
El Malbim precisa que existe una diferencia entre "nétzaj" (eternidad) y "leolam" (para siempre): "leolam" describe la realidad terrenal, la de este mundo inferior, y habla del cuerpo; "nétzaj" se refiere siempre a la realidad espiritual superior, a la eternidad, y habla del alma. Asimismo, existe una diferencia entre "yariv" (contenderá) y "yitor" (guardará rencor): "yariv" significa entrar en litigio con alguien y castigarlo; "lintor" (guardar rencor) significa conservar el resentimiento en el corazón sin aplicar un castigo inmediato.
De aquí se desprende su explicación: es parte de la bondad de Hashem que, cuando contiende con el ser humano y lo castiga - esto no es para la eternidad, sino únicamente aquí en este mundo terrenal. La eternidad del alma no sufre menoscabo, la Eternidad de Israel no defraudará, y el pueblo de Israel vive y perdura eternamente. Y para que el Santo, bendito sea, no nos castigue por toda la eternidad, salda cuentas con nosotros aquí en este mundo; por medio del exilio y de todo lo que este conlleva alcanzamos la rectificación, y gracias a ello ameritamos para siempre todas las promesas futuras.
Por lo tanto - y muy al contrario de lo que suele entenderse - "veló leolam yitor": Hashem no guarda el resentimiento en Su corazón aquí en este mundo, sino que cobra la cuenta de inmediato y litiga con el cuerpo ya desde aquí. ¿Por qué? Para que después "no contienda para siempre" (lo lanétzaj yariv). Pues si contiendo contigo aquí en este mundo, no tendré que contender contigo en la eternidad; mas si no contiendo contigo en este mundo, tendré que cobrarme de ti de forma eterna. Por ende, como el Santo, bendito sea, no desea castigar al hombre eternamente sino concederle la eternidad, no guarda rencor en este mundo, sino que salda cuentas aquí y de inmediato.
Y sepan algo: incluso una persona que ha retornado en teshuvá está expuesta a que se salden cuentas con ella en este mundo - y justamente por haber hecho teshuvá. La Guemará en el tratado de Taanit explica que, cuando alguien hace teshuvá, a veces esa es la razón por la que comienzan a sobrevenirle aflicciones. ¿Por qué? Porque mientras no hacía teshuvá, el Santo, bendito sea, le decía: "¿Qué pretendes, deleitarte con este mundo? Toma, disfruta. Inviertes aquí - recibirás aquí; y al final llegarás arriba, existe el Guehinom, y pagarás el precio íntegro". Pero cuando la persona retorna en teshuvá, Hashem le dice: "Has comprendido que este mundo es bajo y efímero, y decidiste invertir arriba; por lo tanto, te concederé un Mundo Venidero perfecto, y lo que deba cobrar de ti, lo cobraré aquí".
Resulta entonces que, muy por el contrario, al haber hecho teshuvá propicia que se salden sus deudas aquí, para recibir la recompensa perfecta allá arriba. Esto contradice lo que muchos suponen: que al retornar en teshuvá cesarán todos los pesares. ¿Acaso eso es lo primordial? ¿De qué te serviría gozar de setenta años de dicha terrenal si van seguidos de siete mil años de padecimiento? A esto alude el versículo: "Y paga a Sus enemigos en su propia cara para destruirlos": a los que Lo aborrecen, Hashem les concede una vida terrenal plena y colmada, a fin de despojarlos del Mundo Venidero. En cambio, a quienes Lo aman, el Santo, bendito sea, les cobra aquí lo que deba cobrarles, para que su Mundo Venidero sea perfecto.
לֹא כַחֲטָאֵינוּ עָשָׂה לָנוּ וְלֹא כַעֲוֺנֹתֵינוּ גָּמַל עָלֵינוּ׃ - No conforme a nuestros pecados hizo con nosotros, ni conforme a nuestras iniquidades nos retribuyó.
Explica el Radak: cuando Hashem nos desterró, no procedió con nosotros conforme a nuestros pecados - pues conforme a nuestras faltas merecíamos el exterminio total, y el exilio no habría bastado. Antes bien, el Santo, bendito sea, nos juzgó con misericordia. Y del mismo modo, día a día Hashem no nos retribuye según nuestras iniquidades, sino que se apiada y tiene compasión de nosotros para brindarnos la oportunidad de hacer teshuvá.
El Malbim se interroga sobre la aparente reiteración del versículo: "nuestros pecados" y "nuestras iniquidades", "hizo con nosotros" y "nos retribuyó". Y dilucida: "jet" (pecado) se comete siempre por inadvertencia, o bien arrastrado por la pasión - lo cual también constituye una suerte de inadvertencia, dado que el impulso subyugó al individuo. "Avón" (iniquidad), en cambio, entraña una distorsión del intelecto, en la que el hombre niega el precepto y argumenta: no existe tal mandamiento, Hashem no ordenó tal cosa.
Ya explicamos en otra ocasión que el proceso se inicia con el pecado y culmina en la iniquidad. En un primer momento la persona se deja llevar por su apetito desmedido, y más tarde experimenta un rechazo hacia sí misma: "mira qué bajeza, mira las cosas que haces". Y entonces, ¿qué hace en la siguiente fase? Procura idear una justificación para su proceder, inventa explicaciones y disculpas para sostener que esa es la senda adecuada. Al principio se trataba de un mero pecado, pero en el estadio posterior se transformó en iniquidad, pues el intelecto quedó viciado. Creaste un andamiaje ideológico detrás de tu falta, y por ende la degradación es infinitamente peor: la persona ya ha salido del armario y, todavía más, proclama que hay que vanagloriarse de ello y hasta organiza un desfile. Antes declarabas: "Lo siento, ¿qué voy a hacer? Es la mala inclinación"; pero ahora aseveras: "Hay diversas formas de vivir, existe la familia tradicional y hay familias alternativas, no tiene por qué haber un padre y una madre sino progenitor A y progenitor B". Esa es ya una fase de distorsión mental, donde convives con el engaño y lo deseas con tal fervor que edificas una ideología para pregonar que esa es la conducta correcta. Esa es cabalmente la definición de avón: la perversión del raciocinio.
Y agrega el Malbim: existe asimismo una distinción entre "asá" (hacer) y "gamal" (retribuir). La retribución brota invariablemente de una intensa conmoción interior, sea de amor o de enemistad: si te amo, te retribuyo con beneficios; si te aborrezco, te retribuyo con daños, golpes o improperios. Hay en mi interior una fuerza activa a partir de la cual compenso. La "acción" (asiyá), por el contrario, es una conducta que no dimana forzosamente de un sentir íntimo: alguien le entrega una moneda a otra persona sin compasión particular, sin amor ni rencor, ignorando incluso a quién se la da; eso se denomina hacer. En cambio, quien da a su prójimo motivado por el amor, eso constituye retribución.
Y según esto: respecto al jet (falta cometida por debilidad) no cabe hablar de una reacción motivada por odio o enemistad, ya que el pecado surge de un apetito que venció a la persona, y no de un afán deliberado de provocar a Hashem ni de aborrecer Sus preceptos, Dios no lo permita. Por eso, al hablar de faltas (jataim) se emplea el verbo "hacer" (asá). Pero en cuanto al avón (iniquidad), que implica una distorsión del intelecto y se comete con premeditación, allí sí corresponde una retribución (guemul). Dice el versículo: "No conforme a nuestros pecados hizo con nosotros" - Hashem no nos mide con la misma vara; "ni conforme a nuestras iniquidades nos retribuyó" - aunque la iniquidad nazca del rechazo a las mitzvot de Hashem, y lo justo hubiera sido que el Santo, bendito sea, retribuyera en consecuencia, Él no nos retribuye según nuestras iniquidades.
Y esta es en el fondo la explicación del atributo de Érej apáyim (la paciencia divina) que vimos anteriormente: correspondía que Hashem retribuyera a la persona según su iniquidad, pero no lo hace, pues Hashem posterga Su ira en espera de que al final retorne en teshuvá y se enmiende, evitando así tener que castigarla.
El libro Tehilot Maharitz explica: "No conforme a nuestros pecados hizo con nosotros" - el Santo, bendito sea, no procede con nosotros como nosotros procedemos con Él. No nos paga con la misma moneda; si lo hiciera, ¡ay de nosotros! Pues cuando caemos en pecados e iniquidades, nos olvidamos de Hashem por completo, tal como dijeron nuestros Sabios: en el momento en que impera el yétzer hará (la mala inclinación), nadie se acuerda del yétzer hatov (la buena inclinación). Esto no significa que la buena inclinación plantee su postura y la persona resuelva ceder a la mala, sino que, para ella, la buena inclinación sencillamente no existe en ese instante; ni siquiera recuerda que tal cosa exista. El mal impulso se adueña de ella y no ve a nadie más. A esto alude el versículo: "De la Roca que te engendró te desentendiste, y olvidaste al Dios que te dio el ser": olvidamos que somos hijos del Omnipresente, olvidamos que el Santo, bendito sea, prohibió cometer semejante transgresión.
En cambio, cuando el Santo, bendito sea, viene a pedir cuentas y a retribuirnos conforme a nuestras acciones, jamás se olvida de nosotros: "Hijos sois de Hashem vuestro Dios". Por eso nos trata con misericordia y no nos destruye. Si Él llegara a olvidar por un solo instante - en sentido figurado - que somos Sus hijos, ¡ay de nosotros por el rigor con que nos castigaría! Tú pecas contra el Santo, bendito sea, y te olvidas totalmente de Él; pero Hashem, al retribuirte, no se olvida de ti: recuerda que sigues siendo Su hijo, y por tanto, al disciplinarte, lo hace como un padre que reprende a un hijo, con compasión y ternura. Esto es "no conforme a nuestros pecados hizo con nosotros": no nos retribuye al modo en que pecamos contra Él, sino que incluso Su reproche brota de la bondad y la misericordia.
כִּי כִגְבֹהַּ שָׁמַיִם עַל־הָאָרֶץ גָּבַר חַסְדּוֹ עַל־יְרֵאָיו׃ - Porque como la altura de los cielos sobre la tierra, así prevaleció Su bondad sobre los que Le temen.
En la obra Shirat Yoná se cita en nombre del Biná LeItim: observa que los cielos forman una bóveda uniforme desde cualquier ángulo donde se mire, mientras que en la tierra existen relieves altos y llanuras bajas. La altura del cielo es constante respecto al globo, y no existe un cielo más alto y otro más bajo. Solo con relación a la superficie terrestre puede afirmarse que determinado lugar se halla a tal distancia del firmamento - por ejemplo, de la atmósfera - y que aquel otro punto dista menos.
¿Qué nos enseña esta imagen? "Prevaleció Su bondad sobre los que Le temen": la emanación espiritual de lo Alto es semejante a los cielos, desciende para todos por igual. La diferencia estriba en los receptores: quien sube a la cima del Everest percibe los cielos más próximos, mientras que quien baja a la cuenca del Mar Muerto los contempla mucho más lejanos. En palabras sencillas: Hashem derrama siempre una bendición infinita, y la clave reside en cuántos recipientes espirituales hemos preparado. Si el alma se eleva, acoge una mayor porción de la abundancia de Hashem; pero si se rebaja, percibe a Hashem distante y capta ese influjo en una medida mínima. Por eso, cuando alguien se queja diciendo: "¿Por qué no me dan?, ¿por qué no me colman de bendición?", ha de saber que el influjo es idéntico e igual para todos; lo único que le corresponde hacer es purificar y ensanchar sus vasijas para merecer recibirlo.
El libro Yaguel Yaakov ofrece otra explicación: la distancia entre los cielos y la tierra obedece a un cálculo exacto. Al referirnos a cielos y tierra consideramos los cuerpos celestes: la distancia que media entre el sol y el planeta Tierra. Si el sol estuviera apenas un poco más alejado, pereceríamos congelados; si estuviera algo más cerca, la tierra se abrasaría de inmediato y la vida sería imposible; y si se aproximara aún más, el planeta entero estallaría en llamas y no resistiría un solo instante. El Santo, bendito sea, estructuró la Creación de suerte que la altura de los cielos respecto a la tierra fuera sumamente exacta, garantizando que el influjo solar vitalice la tierra sin causarle estrago alguno. Y con idéntica medida, "prevaleció Su bondad sobre los que Le temen": la bondad del Santo, bendito sea, sobre nosotros desciende dosificada con una precisión absoluta, pues de manifestarse sin esa justa medida, seríamos incapaces de contenerla.
Ya hemos explicado varias veces, y también lo aprendimos en Jovot HaLevavot, que cuando contemplamos la realidad del ser humano vemos que fue creado de la manera más exacta posible, y que si el hombre quisiera añadir algo, solo restaría. Miren la forma del ser humano: sus piernas son delgadas abajo y gruesas arriba, y en apariencia la lógica dictaría lo contrario, pues a cualquier cosa que queramos darle estabilidad le hacemos una base ancha abajo que se va afinando hacia arriba. ¿Y por qué el ser humano está construido al revés? Hagan el cálculo: si tuviera pies tan gruesos como los de un elefante, ¡qué dificultad tendría para caminar, y quién hablaría siquiera de correr!
Sino que el Santo, bendito sea, le formó una planta del pie para que no caiga. ¿Y cómo es que realmente el hombre no cae? Porque de forma natural una estructura así debería derrumbarse - intenten construir un robot sobre un pie y no se sostendrá. Por eso Hashem nos creó los oídos, en cuyo interior se encuentra el sistema que equilibra el cuerpo, y gracias a él la persona camina y mantiene un equilibrio constante. Esto ocurre de manera natural y no hacemos ningún esfuerzo para lograrlo, pero hay personas en quienes esa zona se daña y tropiezan y caen constantemente, que Hashem nos libre. Vean cuánta sabiduría hay aquí: piernas delgadas - caería; piernas gruesas - no podría caminar ni correr, y cada paso le pesaría enormemente. Intenten atar a cada pierna dos kilos, dos paquetes de azúcar, y caminar así; vean en cuánto tiempo se cansan y ya no pueden moverse. Es la bondad de Hashem, que creó al ser humano con una precisión perfecta, para que por un lado pueda desplazarse y por el otro mantenga el equilibrio.
Y este es solo un pequeño ejemplo. Una vez dedicamos una clase entera a este tema, para contemplar la bondad de Hashem en toda la estructura del cuerpo humano: los dedos, las uñas, la adherencia de las yemas, etcétera. Observen los ojos y las cuencas en las que están alojados: una persona puede recibir un golpe en la cara y los ojos quedan intactos, porque están hundidos hacia adentro; a lo sumo se le caerán dientes, pero los ojos no se dañarán, a menos que se introduzca algo punzante directamente. Y los ojos tienen párpados y pestañas, y también cejas que impiden que el sudor entre en ellos.
Una vez le preguntaron a alguien: si te dieran la oportunidad de añadir un ojo más, ¿dónde lo pondrías? Respondió: atrás, en la nuca. Le dijeron: no, sería mejor ponerlo en la punta del dedo; si quiero ver qué hay debajo de la mesa meto el dedo, si quiero ver mi espalda lo muevo hacia la espalda, tienes un periscopio; mientras que atrás la kipá lo taparía. Pero en verdad esto también es un disparate. En primer lugar, un ojo atrás sería pésimo: hay cosas que no quiero ver, y simplemente doy la espalda y no las veo; pero si tuviera un ojo atrás, ¿estaría obligado a verlas? En segundo lugar, un ojo en el dedo: ¿cómo nos manejaríamos con la mano? La mano quedaría inutilizada: el ojo es la parte más sensible del cuerpo, ¿acaso se podría agarrar o levantar algo con un ojo en el dedo? Tampoco es práctico. Así pues, ¡cuánta bondad tuvo Hashem con nosotros al crearnos un par de ojos y con eso basta!, y cualquier cosa que uno intente añadir solo causaría daño. Y esto es: "Como la altura de los cielos sobre la tierra" - así como ves que allí la distancia es sumamente exacta, del mismo modo "prevaleció Su bondad sobre los que Le temen", pues el Santo, bendito sea, hizo las cosas con la máxima precisión, y todo el que añade, resta.
כִּרְחֹק מִזְרָח מִמַּעֲרָב הִרְחִיק מִמֶּנּוּ אֶת־פְּשָׁעֵינוּ׃ - Cuanto dista el oriente del occidente, alejó de nosotros nuestras transgresiones.
Dice el Radak: la distancia de oriente a occidente es el doble de la altura de los cielos sobre la tierra - y hay que comprender el cálculo, pero en cualquier caso es según la concepción que tenían entonces acerca del mundo y sus dimensiones. Y esto es lo que se dijo antes: "prevaleció Su bondad sobre los que Le temen". ¿Cuál es ese predominio de la bondad hacia nosotros? Que Hashem alejó de nosotros las transgresiones; y aunque se hayan multiplicado, las alejó a la mayor distancia posible cuando retornamos a Él. Cuando hacemos teshuvá, Hashem aleja los pecados a la mayor distancia concebible.
¿Y por qué empleó "oriente de occidente" y no "norte de sur"? Porque de oriente a occidente todo es tierra habitada, mientras que de norte a sur no hay población continua: el polo norte y el polo sur no son lugares habitados, y una persona no puede viajar de norte a sur a causa del frío extremo o del calor extremo; pero de oriente a occidente el ser humano sí puede transitar, por eso dio este ejemplo.
Y en el derash, trae el Midrash Shojer Tov: dijo Rabí Irmiá, no debe decir la persona "que me aleje a mí del pecado", sino "que aleje el pecado de mí" - es decir, "alejó de nosotros nuestras transgresiones". Que el hombre no diga: que Hashem me aleje del pecado, sino: que Hashem aleje el pecado de mí. Porque si Hashem aleja de mí el pecado, todos los pecados quedan lejos de mí; pero apartarme a mí de cada pecado en particular ya es una dificultad. Y esto es "alejó de nosotros nuestras transgresiones": que aleje de nosotros el pecado, y también en el sentido de que aquello en lo que ya pecamos lo aparte de nosotros y perdone nuestras faltas.
El Malbim ofrece aquí una explicación compleja. No pretendemos comprenderla por completo a la luz de lo que hoy captamos en el movimiento de los cuerpos celestes, pero explicaremos sus palabras como interpretación del versículo.
Dice el Malbim: hay una distancia del occidente respecto al oriente, y hay una distancia del oriente respecto al occidente. En el curso diario, el sol va todos los días de oriente a occidente: amanece en el oriente y se oculta en el occidente. Resulta entonces que el lugar de donde sale es el punto de partida, y cuando se calcula cuánto se alejó, se mide a partir de ese punto y se dice: "como dista el occidente del oriente", es decir, cuánto se distanció hacia el occidente tras haber salido del oriente.
Y en el curso anual, explica el Malbim, el sol avanza en la dirección opuesta: de oeste a este. Esto no resulta del todo evidente a primera vista, pues sabemos que en el recorrido anual, incluso si consideramos que el sol gira alrededor de la Tierra (y no como se sabe hoy, que la Tierra gira alrededor de él), este no avanza de oeste a este, sino que se inclina más hacia el norte o hacia el sur. Sin embargo, así lo explica el Malbim, y veamos la enseñanza profunda que extrae de aquí.
En el curso anual, de trescientos sesenta y cinco días, el sol gira de oeste a este. Resulta entonces que el punto de partida - el oeste - es lo principal, y el este es secundario; por eso se dice "como está lejos el oriente del occidente": cuánto nos hemos alejado en dirección al este respecto del origen y de la base en el oeste. Y la intención es que nuestras transgresiones quedan alejadas de nosotros con una distancia tan inmensa como la del oriente respecto al occidente - que es la distancia de la órbita anual de trescientos sesenta y cinco días -, y no dijo "el occidente del oriente", que correspondería al ciclo diario.
¿Y qué nos viene a enseñar esto en la parábola moral? La postura de los sabios de la antigüedad era que el movimiento intrínseco del sol es de oeste a este; es decir, que por naturaleza tiende de oeste a este, pero la esfera celeste diaria lo fuerza y lo hace girar cada día de este a oeste. Podemos definirlo así: existe la intervención de una fuerza externa que empuja al sol a salir por el este y ponerse por el oeste, y si no fuera por esa fuerza, saldría por el oeste y se pondría por el este. Resulta, entonces, que el trayecto de oeste a este es su acción intrínseca, y es muy pausada - una sola vuelta en trescientos sesenta y cinco días -; mientras que el trayecto de este a oeste proviene de una fuerza que lo impulsa, y por eso es sumamente veloz: una vuelta completa en veinticuatro horas.
Y exactamente así, explica el Malbim, es el movimiento del alma. El movimiento propio del alma humana es muy pausado: el alma no corre precipitada tras las mitzvot, busca reposo y sosiego, y para ella una sola vuelta toma trescientos sesenta y cinco días - como "la distancia del oriente al occidente". ¿Y qué la hace correr desbocada? El iétzer hará, que la fuerza a hacer lo contrario - como la distancia del occidente al oriente, un giro vertiginoso de veinticuatro horas. La mala inclinación nos compele a cometer transgresiones, a dejarnos arrastrar por las pasiones y a vivir en una carrera constante tras los placeres y la materialidad. Y sobre esto pedimos: "ha alejado de nosotros nuestras transgresiones" - Amo del Universo, aleja de nosotros las transgresiones, pues no son nuestro movimiento intrínseco; nuestro movimiento propio es el sereno, el de trescientos sesenta y cinco días, pero llega el iétzer y nos arrastra a un movimiento acelerado que nos conduce al pecado.
En estos versículos, David HaMélej despliega los atributos de misericordia con los que Hashem nos conduce en el exilio: "Rajum" (misericordioso) - pues no fuimos consumidos, y el milagro de nuestra supervivencia supera a todas las señales y prodigios; "Janún" (clemente) - que nos provee sustento; "Érej apáim" (tardo para la ira) - que no cobra retribución de inmediato, sino que nos concede espacio para la teshuvá; "verav jésed" (abundante en bondad) - mucho más allá de lo que merecemos. "No contenderá para siempre" - el exilio no es eterno y, más aún, Hashem demanda cuentas en este mundo precisamente para no castigar eternamente; por ello, incluso los sufrimientos de quien hace teshuvá son una inversión para la recompensa perfecta en lo Alto. "No ha hecho con nosotros conforme a nuestros pecados" - no nos mide según nuestra pequeñez ni nos retribuye conforme a nuestras iniquidades, sino que recuerda siempre que somos Sus hijos. "Como la altura de los cielos sobre la tierra" - Su abundancia desciende por igual y todo depende de las vasijas que preparemos, y está medida y dosificada con una precisión admirable, acorde a la exactitud de toda la Creación. "Como está lejos el oriente del occidente" - al retornar a Él, Hashem aleja nuestras transgresiones a la distancia más remota, y debemos pedir que aparte de nosotros el pecado mismo y la inclinación que nos precipita hacia él.