Introducción
Continuamos con el Salmo 103, un cántico de alabanza y agradecimiento por los favores que Hashem prodiga al alma. El tema central aquí es la aceptación de la teshuvá: que el Santo, Bendito Sea, acoge al ser humano que retorna a Él, perdona su pecado y, a partir de allí, sana, redime y corona el alma. Seguiremos el orden de los versículos, acompañados por las explicaciones del Radak y del Malbim, sumando los conceptos desarrollados en la clase.
"Puso los pechos en el lugar del entendimiento (Biná)" - La teshuvá se nutre de la Biná
Nuestros Sabios dijeron: "Puso los pechos en el lugar del entendimiento". ¿Qué significa esto? En este salmo venimos a expresar que Hashem recibe al ser humano en teshuvá y perdona sus faltas, y la teshuvá - como hemos explicado - se nutre de la sefirá de Biná. "Pechos en el lugar del entendimiento" alude a que la teshuvá mama de la elevada fuente de Biná. Esta es una dimensión de nutrición: absorbemos la emanación divina (shéfa) desde la fuente suprema de Biná.
La Guemará ofrece dos explicaciones para esto, y ambas pueden interpretarse también en su sentido interior. La primera dice: para que el lactante no mire hacia el lugar de la desnudez; pues si el bebé mamara de una parte baja, como ocurre en los animales, podría llegar a mirar, Dios no lo permita, hacia el lugar de la desnudez. Y no se debe pensar "pero si no es más que un bebé", pues aun así eso genera un daño en el alma. Este es el sentido llano. Sin embargo, en relación con nuestro tema, al hablar aquí de teshuvá, nos referimos a las dos faltas más graves del ser humano. La primera es la teshuvá de la vista, no sólo en cuanto a visiones prohibidas, sino en el sentido de "no os desviaréis tras vuestro corazón ni tras vuestros ojos", refiriéndose a la inclinación hacia la herejía y la incredulidad, cuando la persona se siente atraída por el escepticismo. A esto se refiere "para que no mire hacia el lugar de la desnudez": rectificar aquello hacia lo cual el hombre fue atraído con su mirada, la idolatría y la herejía.
La segunda explicación sostiene: para que no mame de un lugar de inmundicia; en sentido literal, para que no mame cerca del orificio de excreción. Y según lo expuesto, esto alude al pecado que proviene de la fuente de la impureza, que es el pecado de la lujuria. Para reparar estos dos tipos de faltas, "puso los pechos en el lugar del entendimiento": la abundancia que desciende del nivel de Biná, que es una dimensión sumamente elevada, y la teshuvá que brota de allí, tienen la fuerza de rectificar todos los daños y todos los pecados.
Asimismo, esto encierra una enseñanza moral muy simple: desarraigar el orgullo del ser humano. ¿De qué tiene para jactarse el nacido de mujer, habiendo atravesado dos veces por el conducto de la orina y de la sangre? Dos veces. Todo esto viene a mostrarle al hombre cuán frágil e insignificante es: mira de dónde saliste, y de esa manera quitarás la soberbia de tu corazón.
Versículo 3 - El perdón de la iniquidad es la curación del alma
הַסֹּלֵחַ לְכׇל־עֲוֺנֵכִי הָרֹפֵא לְכׇל־תַּחֲלוּאָיְכִי׃ - Él es Quien perdona todas tus iniquidades, Quien sana todas tus dolencias.
El Radak observa que la letra iud en la palabra "avonejí" (עוונכי) es una adición formal, al igual que las demás letras iud similares a lo largo de este salmo, equivaliendo a "avonej" (tu iniquidad). Del mismo modo encontramos en las Escrituras la expresión "betojekí Yerushalayim" (en medio de ti, Jerusalén). Estas letras iud responden a la elegancia del lenguaje poético y no debe buscarse en ellas un significado oculto especial. Dicho sea de paso, el propio Malbim, en particular en su comentario al Cantar de los Cantares, interpreta con frecuencia en clave cabalística; aquí, sin embargo, procuramos comprender sus enseñanzas en términos accesibles, sin adentrarnos en una clase de Cabalá.
Explica el Radak: este es uno de los mayores beneficios que Hashem nos concede: "Él perdona todas tus iniquidades". Y el versículo añade de inmediato: "Quien sana todas tus dolencias", refiriéndose a las dolencias del alma, que son los pecados. Tal como está escrito: "Sana mi alma, pues he pecado contra Ti"; vemos que con respecto al alma se emplea el término curación, dado que la transgresión es considerada una enfermedad, y la sanación del alma radica en que el hombre erradica de sí ese mal y restablece su salud espiritual. Así lo escribe también el Rambám en los Ocho Capítulos, señalando que el alma tiene salud y enfermedad del mismo modo que el cuerpo tiene salud y enfermedad, y lo afirma en su condición de gran médico, profundo conocedor de la dolencia y del bienestar.
Hoy en día este concepto es plenamente reconocido incluso fuera del plano espiritual de los pecados: una persona puede estar enferma en su psique y en su alma, abatida por la depresión, padeciendo trastornos y dolencias emocionales que requieren tratamiento. Comprendemos con total claridad que la enfermedad existe también en el alma.
El vínculo entre el alma y el cuerpo
Y hay quienes explican, dice el Radak, que aquí se habla de las enfermedades del cuerpo, pues cuando el alma está afligida, esto debilita y abate al cuerpo, aun cuando no lo haya alcanzado una enfermedad física directa. Cuando la persona sufre en su alma, también su cuerpo sufre. Observemos a alguien que se encuentra en un estado anímico decaído: lo primero que pierde es el apetito, no tiene ganas de comer, y luego se le ve consumirse y sentirse mal, encerrarse en sí mismo, sin hablar y con el rostro abatido. Aparentemente, ¿qué relación hay entre un problema emocional y el cuerpo? Vemos, pues, que existe una interacción y un lazo estrecho entre el alma y el cuerpo, y sus efectos son del todo evidentes.
Ya escribió el rey Shelomó: "El espíritu del hombre sostendrá su enfermedad, pero un espíritu abatido, ¿quién lo soportará?". "El espíritu del hombre sostendrá su enfermedad" - es posible curar a la persona a través del espíritu; si tiene fortaleza en su ánimo, logra sobreponerse incluso a las enfermedades. Hoy en día esto es bien sabido, e incluso existen payasos médicos, pues para aumentar las probabilidades de recuperación es necesario animar al enfermo en lo anímico. Sin embargo, la ecuación no funciona a la inversa: si uno dijera: "He aquí que la persona languidece y decae por causa de la depresión; alimentémosla bien y fortalezcamos su cuerpo", sobre esto se dice: "pero un espíritu abatido, ¿quién lo soportará?". El alma puede sostener al cuerpo, pero el cuerpo no puede sostener al alma; cuando el espíritu está abatido, el cuerpo carece de fuerzas para levantar el alma.
El Radak precisa además: "todas tus iniquidades" - no se refiere literalmente a "todas", sino a la mayoría, a la manera de los versículos: "y todos los bienes de su amo en su mano", cuyo sentido es la mayor parte de los bienes de su amo, y "y toda la tierra vino a Egipto", refiriéndose a la gran mayoría. Es decir, Hashem hace bondad con la persona al no castigarla por todos sus pecados sino por una parte de ellos, en la cualidad de "perdona la iniquidad y pasa por alto la transgresión". Y el Malbim explica que este versículo viene a aclarar lo dicho antes: "y no olvides ninguno de Sus beneficios". ¿Cuáles son Sus beneficios? Que Hashem perdona nuestras iniquidades, y con ello sana todas nuestras dolencias.
"Haznos retornar en teshuvá completa" y "Envía una curación completa"
En el libro Tehilot Maharitz se plantea una pregunta: en Avinu Malkeinu decimos "haznos retornar en teshuvá completa ante Ti", e inmediatamente después "envía una curación completa a los enfermos de Tu pueblo". Aparentemente, el lugar de la plegaria por la salud debería estar entre las peticiones materiales, después de "inscríbenos en el libro de la buena vida". ¿Por qué se yuxtapone una súplica material directamente a una espiritual?
La respuesta radica en lo que aprendimos aquí: "Quien perdona todas tus iniquidades, Quien sana todas tus dolencias". En el pueblo de Israel, la curación del cuerpo depende de la curación del alma, ya que no hay sufrimiento sin pecado. Si se advierte un problema en el cuerpo, su raíz se halla en el alma. Contaba el Rav Shalom Shvadron que en cierta ocasión fue al médico y este le dijo: "Tiene un virus". Él le respondió: "No es un virus, es un 'averus' (de averá, transgresión)". Es decir, no hay que buscar únicamente explicaciones y causas terrenales; es cierto que el Santo, bendito sea, envió esto, pero ¿de dónde se origina? De las transgresiones.
Por lo tanto, cuando la persona rectifica el pecado y su alma sana, consecuentemente también sana su cuerpo. Si alguien hace teshuvá, el Santo, bendito sea, lo recibe y lo perdona, y de inmediato actúa como "Quien sana todas tus dolencias", pues en el momento en que no hay pecados, no hay necesidad de aflicciones ni de enfermedades. Por esta razón somos precisos al decir "envía una curación completa a los enfermos de Tu pueblo", específicamente de Tu pueblo, porque en el pueblo de Israel la sanación espiritual engendra la sanación física. Así también ocurre en el orden del rezo de la Amidá: primero se bendice "Bendito eres Tú, Hashem, que deseas el arrepentimiento", y posteriormente pedimos por la curación, pues el asunto de la salud depende del asunto de la teshuvá.
Versículo 4 - La redención de la fosa y la corona de Torá y mitzvot
הַגּוֹאֵל מִשַּׁחַת חַיָּיְכִי הַמְעַטְּרֵכִי חֶסֶד וְרַחֲמִים׃ - El que rescata de la fosa tu vida, el que te corona de benevolencia y misericordias.
Explica el Radak: a veces la persona comete un pecado por el cual merece la muerte, o Dios no lo permita, karet (corte espiritual) y la pérdida del alma para el Mundo Venidero, y Hashem la rescata de la fosa, ya sea que "fosa" signifique el Guehinom o la tumba, siendo ambos significados correctos. Dado que la persona hizo teshuvá y se arrepintió ante Hashem, el Santo, bendito sea, le envía aflicciones que le expían sus faltas, llevándola así a la plenitud. Y esto es "el que te corona de benevolencia y misericordias": el hecho mismo de enviar las aflicciones constituye bondad y misericordia, con el fin de beneficiarlo en su final.
Y el Malbim explica "el que te corona de benevolencia y misericordias" desde la perspectiva del alma: Hashem se apiada del alma y le coloca una diadema. ¿Con qué? Con la Torá y las mitzvot, que son su corona y su ornamento.
Versículo 5 - "El que sacia de bien tu adorno"
הַמַּשְׂבִּיעַ בַּטּוֹב עֶדְיֵךְ תִּתְחַדֵּשׁ כַּנֶּשֶׁר נְעוּרָיְכִי׃ - El que sacia de bien tu adorno, para que tu juventud se renueve como el águila.
El Malbim explica: "De bien tu adorno" - mientras el alma se halla encerrada en el cuerpo, el Santo, bendito sea, la sacia con el bien espiritual; es decir, le confirió herramientas para alcanzar la espiritualidad en el lugar en que se encuentra. ¿De qué manera? Cuando el cuerpo come, el alma no saca nada de ello, no obtiene ganancia ni beneficio alguno. Pero cuando el hombre estudia Torá y cumple las mitzvot, en ello reside la vitalidad del alma. La Torá y las mitzvot constituyen el alimento del alma, por benevolencia de Hashem hacia ella.
Y sobre esto se dice: "Se renueve como el águila tu juventud": mediante el cumplimiento de la Torá y de las mitzvot, cuando el alma parta del cuerpo se renovará como un águila. En palabras del Malbim, se despojará de la vestidura terrenal y grisácea del cuerpo y se vestirá con ropajes de gala, volando con ellos hacia su morada y hacia la casa de su Padre. El cuerpo de polvo se queda aquí, en la tumba, mientras ella alcanza elevados logros espirituales. ¿En virtud de qué? En virtud de "El que sacia de bien tu adorno", por la fuerza de la Torá y las mitzvot que el Santo, bendito sea, le otorgó, con las cuales se asemeja al águila que remonta el vuelo hacia lo alto.
La renovación del águila
Rashi explica "se renueve como el águila tu juventud": como el águila que renueva sus alas y muda sus plumas año tras año, y cita un Midrash Hagadá (al igual que otros comentaristas) sobre una especie de águila que, al envejecer, rejuvenece mudando su plumaje. El Radak amplía esta idea: el águila muda sus plumas cada diez años, y así escribió también Rav Saadiah Gaón, señalando que el águila vuela por encima de todas las aves y asciende muy alto por la bóveda celeste, acercándose al calor del fuego elemental - es decir, aproximándose al sol -, y debido al intenso calor se lanza hacia el mar, donde se renueva, le brotan alas nuevas y retorna a su juventud. Las plumas casi se consumen con aquel calor, y luego le crecen plumas nuevas. Así lo hace cada diez años hasta llegar a los cien, y al cumplir cien años asciende como de costumbre, cae en el mar y allí muere.
El Báal HaTurim explica por qué se llama nésher: porque muda (meshir) sus plumas; la palabra nésher proviene de la raíz de neshirá (caída o muda), pues hace caer sus plumas y se renueva.
Y Rabenu Bejaye señala con respecto al águila: las mujeres se negaron a donar para el becerro de oro, mientras que para la ofrenda del Mishkán fueron sumamente diligentes, como está escrito: "Y vinieron los hombres además de las mujeres" - después de que las mujeres ya habían llevado su aporte. Y la donación para el Mishkán tuvo lugar en Rosh Jódesh; por eso, el Santo, bendito sea, les otorgó su recompensa en este mundo en lo referente a Rosh Jódesh, que es un día festivo para las mujeres, y en el Mundo Venidero habrán de renovarse como la luna en Rosh Jódesh. A esto alude la expresión "se renueve como el águila tu juventud": una renovación semejante a la del águila.
"Tu adorno" - tu boca: la curación del enfermo
El Radak explica que "adyej" no proviene aquí de adorno o joya, sino que alude a la boca, tal como en "con freno y cabestro frenar su hocico [edyo]" - es decir, frenar su boca. Estas palabras se refieren al enfermo: el enfermo siente repugnancia hacia cualquier comida, tal como se dice: "Y su vida aborrece el pan, y su alma el manjar apetecido" - "su vida" alude a su cuerpo; el pan le resulta repugnante e insoportable, y su alma rechaza aun los manjares más deseados. Es sabido que los enfermos bajan mucho de peso, y por esa razón se le permite al enfermo comer carne incluso durante los días de Bein HaMetsarim (las tres semanas de duelo), ya que pierde el apetito, y si no se le ofrecen alimentos sabrosos podría deteriorarse gravemente.
El Santo, bendito sea, obra con benevolencia hacia el ser humano: le envía enfermedades para la expiación de sus transgresiones, y luego lo sana de la dolencia. Y este es el sentido de "El que sacia de bien tu adorno [tu boca]": a esa misma boca que aborrecía la comida durante la enfermedad, Hashem la colma de bien en el momento de la curación, concediéndole la salud y devolviéndole también el apetito para saciarse.
La historia del millón de dólares
Había una vez un hombre sumido en una pobreza muy grande que fue a ver al rabino y le expuso todas sus penurias: lo difícil que era su situación económica y lo duro que le resultaba afrontarla. El rabino le dijo: «Tú ya tienes un millón de dólares». Él respondió asombrado: «¿Un millón de dólares? ¿De dónde? ¡Que el rabino me lo revele y voy a buscarlo ahora mismo, e incluso lo compartimos!». El rabino le dijo: «Cinco minutos antes de que llegaras estuvo aquí un hombre muy acaudalado con su esposa, y me contó que ella había perdido por completo el apetito y se estaba consumiendo hasta quedar hecha una sombra. ¿A qué médico no habían acudido? Me dijo: "Créame, rabino, hasta hoy he gastado en médicos en el país y en el extranjero un millón de dólares para intentar curar a esta mujer". Y tú, por lo que veo, bendito sea Dios, tienes un apetito excelente; por lo tanto, ya posees el equivalente a un millón de dólares». En palabras sencillas: no mires lo que te falta, mira lo que tienes.
Y en cuanto a nuestro asunto, explica el Radak: después de que la persona sana de su enfermedad, «El que sacia de bienes tu boca» - el Santo, bendito sea, sacia su boca devolviéndole el apetito y la vitalidad, y entonces «se renovará como el águila tu juventud», pues su salud ha retornado y es como si renaciera y mudara de piel. Tal como está escrito: «Su carne se tornará más lozana que la de un joven, volverá a los días de su juventud» - tras la dolencia, la carne se renueva. Nuestros Sabios interpretaron la palabra «rutpash» («se tornará lozana») como la unión de *ratov* (húmedo) y *pash* (abundante). *Ratov*, porque al envejecer todo se reseca en la persona: el cabello y la piel se secan y el cuerpo entero se encoge, pero al recobrar la juventud, regresa la lozanía y la humedad vital. Y *pash* es un término de incremento y abundancia, semejante a las palabras arameas *nafish* y *saguí*. La carne recobra su vigor y se robustece, y el individuo retorna a los días de su juventud y a sus años dorados.
Por su parte, en la obra *Netivot Shalom*, el Admor de Slonim enseña: «Se renovará como el águila tu juventud» - así como el águila muda sus plumas y se reviste de un plumaje nuevo, de manera similar, respecto a la fiesta de Shavuot, la Torá prescribe: «Y ofreceréis una ofrenda vegetal nueva». ¿Cuál es el significado profundo de «nueva»? Que en Shavuot la persona debe renovarse como una creación enteramente nueva, pues Shavuot es el momento propicio en el que el ser humano puede alcanzar la Torá y, por ende, le es indispensable renovarse para ser digno de recibir su porción en ella.
Versículo 6 - Obras de benevolencia y juicios
עֹשֵׂה צְדָקוֹת יְהֹוָה וּמִשְׁפָּטִים לְכׇל־עֲשׁוּקִים׃ - Hashem realiza obras de benevolencia y juicios para todos los oprimidos.
El Radak aclara: habiendo mencionado que Hashem cura al hombre de sus enfermedades, en ello realiza con él un acto de benevolencia y gracia (*tsedaká*), pues tal es la costumbre divina: actuar con generosidad hacia Sus criaturas. Y en contraposición a esto, en los asuntos entre el hombre y su semejante, el Santo, bendito sea, «hace juicios para todos los oprimidos». A primera vista podría entenderse que Hashem juzga a los oprimidos, cuando en verdad la intención es la contraria: que juzga y castiga a los opresores. El sentido es que libra al oprimido de manos de quien lo explota y le retribuye al opresor mal por mal; ejecuta el juicio sobre los tiranos en defensa de las víctimas. Es similar a la expresión «Di de mí [li]: es mi hermano» - donde «por mí» (*li*) significa «a mi favor»; de igual modo, «para los oprimidos» (*la'ashukim*) denota «en favor de los oprimidos». Y la expresión «para todos los oprimidos» incluye a cualquiera que cometa abusos contra los desvalidos, provenga del pueblo que provenga.
El Malbim explica: «Hashem realiza obras de benevolencia» - aunque bajo el rigor de la estricta justicia correspondería que el alma que peca perezca, y aun nuestro patriarca Abraham no podría sostenerse si el Santo, bendito sea, entrara en juicio riguroso con él, como está escrito: «De tus juicios temí» y «mi carne se erizó por Tu pavor»; con todo ello, el Santo, bendito sea, no procede con nosotros conforme al rigor absoluto de la ley, sino con base en la benevolencia suprema. El acto de bondad de Hashem, bendito sea, trasciende la consideración del bien o el mal, las acusaciones acusadoras o los méritos acumulados. Existe una misericordia que se sitúa por encima de la ley y del juicio formal, en la dimensión de: «Y tendré gracia de quien tendré gracia, y tendré compasión de quien tendré compasión», que nuestros Sabios explicaron: aun cuando no sea digno y aun cuando carezca de méritos.
Y esta es la dimensión de la Benevolencia Suprema y no de la justicia inferior. Pues en el orden de las Sefirot, las siete inferiores constituyen la conducción del juicio, que es lo que rige en nuestro plano; mientras que las tres superiores representan una realidad superior: un gobierno celestial y puramente espiritual denominado Benevolencia Suprema, el cual no mira las obras del hombre ni el atributo del rigor, sino que prodiga Su favor según la propia caridad infinita del Creador y no en función de los actos humanos. Esta será la esencia de la redención futura: no se consumará según el régimen de la justicia estricta - conforme al cual solo seríamos redimidos si fuéramos plenamente merecedores - sino bajo el régimen de la Providencia de la Unicidad (*Hanhagat HaYijud*). Este concepto se estudia con amplitud en *Daat Tevunot* y en *Dérej Hashem*, del Ramjal: la Providencia de la Unicidad es aquella en la que el Santo, bendito sea, gobierna Su mundo de manera soberana y exclusiva, sin intervención externa, sin acusadores y sin fuerzas que inclinen la balanza a derecha o a izquierda, sino únicamente conforme a Su santa voluntad. Por ende, existe una gracia suprema que no depende de las acciones humanas, y a ello alude: «Hashem realiza obras de benevolencia».
Entre el hombre y Dios, y entre el hombre y su prójimo
«Y juicios para todos los oprimidos» - a diferencia del atributo de la benevolencia pura, en la dimensión del juicio Hashem actúa rigurosamente con quien agravia o despoja a su prójimo. En términos prácticos: en el ámbito de la relación entre el hombre y el Creador (*bein adam laMakom*), es posible alcanzar la benevolencia gratuita, pues el Santo, bendito sea, se compadece más allá de lo estrictamente merecido: si la persona retorna sinceramente en teshuvá, Dios la tratará con indulgencia y más allá de la letra de la ley. Sin embargo, en el trato entre el ser humano y sus semejantes (*bein adam lajaveró*), el Todopoderoso advierte: aquí no hay atajos; aquí impera la justicia cabal y no las concesiones gratuitas. El daño infligido tendrá que repararse, y en este terreno la teshuvá por sí sola no es suficiente. No basta con exclamar: «¡Soberano del Universo, me he arrepentido de corazón!», pues Dios replica: «Es encomiable tu intención, ¿pero qué hay de la persona a la que dañaste? ¿Le devolviste lo que le quitaste? ¿Restituiste lo que le usurpaste? ¿Le pediste perdón por el sufrimiento que le causaste? Nada de eso has cumplido». En consecuencia, el juicio en defensa de los agraviados se ejecutará indefectiblemente, mientras que quien transgredió en los deberes hacia el Creador, con hacer una teshuvá sincera se hace acreedor a la bondad y caridad divina.
Versículos 7-8 - Los caminos del Santo, bendito sea
יוֹדִיעַ דְּרָכָיו לְמֹשֶׁה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל עֲלִילוֹתָיו׃ - Hizo conocer Sus caminos a Moshé, a los hijos de Israel Sus proezas.
רַחוּם וְחַנּוּן יְהֹוָה אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חָסֶד׃ - Misericordioso y clemente es Hashem, tardo para la ira y abundante en benevolencia.
El Radak explica que el término "hará saber" (yodía) equivale aquí a "hizo saber" (hodía), ya que Moshé ya no se encuentra entre los vivos. Y esta es la costumbre de las Escrituras, tal como dice el rey David en el Salmo 106: "hicieron un becerro en Jorev" (yaasú éguel be-Jorev), y como se expresa "entonces cantará Moshé" (az yashir Moshé) y "entonces edificará Yehoshúa" (az yivné Yehoshúa), donde se emplea un tiempo futuro con significado de pasado. Asimismo, "Sus caminos" alude a Sus atributos, los modos con los cuales HaKadosh Baruj Hu se conduce con Sus criaturas, que es precisamente lo que pidió Moshé Rabenu: "Hazme saber, por favor, Tus caminos". Y cuando Hashem pasó delante de su presencia y proclamó, le dio a conocer Sus caminos. "A los hijos de Israel Sus obras" (alilotav) se refiere a Sus actos: cómo se condujo HaKadosh Baruj Hu con Israel en el desierto y cómo obra con nosotros en el exilio. Estos son algunos de los atributos a través de los cuales se hace patente el gobierno de Hashem, según qué cualidad se conduce con nosotros en cada etapa, y esto es lo que reveló a Moshé al hacerle conocer Sus atributos, bendito sea.
El Malbim explica: "Hará saber Sus caminos a Moshé", ¿cuáles son esos caminos? Esto es lo que expresa el versículo siguiente: misericordioso, clemente, tardo para la ira y abundante en benevolencia. Con ello HaKadosh Baruj Hu le hizo saber a Moshé que Sus caminos y Sus conducciones se caracterizan por ser clemente, misericordioso y lleno de bondad, y todo proviene del atributo supremo de rectitud y beneficencia del cual hemos hablado.
Por qué "Sus caminos" a Moshé y "Sus obras" a los hijos de Israel
Conviene notar que "Sus caminos" se dice respecto de Moshé, mientras que "Sus obras" (alilotav) se dice en relación con los hijos de Israel. Surgen aquí dos preguntas: ¿cuál es la diferencia entre caminos y obras, y por qué a Moshé le hace saber Sus caminos y al pueblo de Israel Sus obras?
Explica el Malbim: "Sus caminos" son las vías propias de HaKadosh Baruj Hu, mientras que la palabra "alilá" denota siempre una acción que brota de los rasgos y emociones del alma. Por ejemplo, una persona que odia a su prójimo y lo golpea: es una acción que proviene de un rasgo de su alma; siente animadversión hacia él y lo aborrece, y ese odio surge de una conmoción interna del alma. Los hijos de Israel suponían que la conducción de HaKadosh Baruj Hu brota de Sus rasgos personales, como sucede entre nosotros: yo me compadezco porque en mí se despierta el sentimiento de compasión, en mi alma surge la piedad y entonces me apiado. De este modo imaginaban equivocadamente respecto de Él, bendito sea, asumiendo que posee rasgos anímicos y que se conmueve ante la misericordia o la clemencia. En el ser humano, ciertamente es así: las acciones nacen de las emociones del alma y a partir de ellas nos movemos a la piedad; pero respecto de HaKadosh Baruj Hu, cuando hablamos de misericordia, se trata únicamente de una expresión empleada para que el oído humano pueda asimilar el concepto, y no implica en absoluto una alteración afectiva de Su Ser.
Por esta razón fue necesario hacer saber a los hijos de Israel la verdadera dimensión de "Sus obras": aclararles que aquello que ellos imaginaban como "alilot" -es decir, una reacción nacida de un impulso anímico o un acto dictado por una emoción interior- no ocurre de tal forma en el Creador. En cambio, a Moshé le hizo saber "Sus caminos": que HaKadosh Baruj Hu no es afectado por nada exterior ni existe fuerza alguna que influya sobre Él. Un ejemplo: cuando me compadezco, es posible que alguien haya despertado mi lástima al contarme una desgracia, y ese relato provocó en mí compasión y el deseo de socorrerlo. Esto se denomina afección del alma: fui movido por un estímulo externo que me empujó a actuar. En HaKadosh Baruj Hu no existe nada semejante, y Hashem no se ve afectado ni condicionado por absolutamente nada.
La misericordia que se atribuye a HaKadosh Baruj Hu no es semejante a la compasión humana. En Él se trata de una senda y una pauta de gobierno; existe ciertamente el atributo de misericordia, pero no responde a una agitación emocional como la nuestra. En Él no hay cambios ni influjos ajenos; no existe elemento alguno que lo altere o lo condicione. Por ello Moshé debía transmitir al pueblo de Israel que lo que ellos concebían como obras nacidas de impulsos afectivos no tiene lugar en Dios, pues HaKadosh Baruj Hu no posee rasgos anímicos. Un rasgo del alma implica que una persona posee determinada cualidad y otra persona una distinta: un individuo despiadado e indolente tiende por temperamento a la dureza hacia los demás; en cambio, una persona bondadosa siempre se inclinará a perdonar y condolerse. Sin embargo, en HaKadosh Baruj Hu no cabe definir Su Ser mediante un rasgo particular; se trata exclusivamente de vías de conducción para Su creación, mas con ellas no definimos Su Esencia, pues acerca de Su Esencia no nos es dado hablar en modo alguno.
No hay atributo subjetivo ni definición en el Creador
¿Qué son entonces estos atributos? HaKadosh Baruj Hu estableció los trece principios de misericordia (yud-guímel mejilán derajmé), que son canales de conducción mediante los cuales hace descender la bendición superior, mas de ninguna manera aluden a Su Esencia divina. Por ello, como se ha reiterado tantas veces, jamás se describe a Hashem mediante términos afirmativos que pretendan abarcarlo; todas nuestras definiciones acerca de Él expresan lo que Él no es: no tiene cuerpo, carece de semejanza física, es inalcanzable para el intelecto... Siempre se enuncia lo que no es, ya que captar Su Esencia resulta imposible. Y cuando se habla de atributos de benevolencia y misericordia, se hace referencia a Sus caminos, a las vías a través de las cuales transmite Su sustento para conservar el mundo, y no a que Hashem posea en Su Esencia un rasgo o naturaleza sobre el cual pudiera afirmarse: "He aquí que he delimitado a Dios".
Hashem no puede someterse a ninguna definición, por dos razones fundamentales. Primero, porque toda definición restringe: al delimitar un objeto, se establece que es eso y no otra cosa; por ende, resulta imposible definir a HaKadosh Baruj Hu, ya que al hacerlo se le impondría un límite. Segundo, cuando alguien actúa con dureza hacia su prójimo, puede decirse que procede según el rasgo que lleva arraigado en su carácter; y cuando muestra piedad, actúa motivado por la compasión que forma parte de su índole. ¿Qué implica esto? Que, en cierta medida, la persona se encuentra sujeta a su propio temperamento: es tributaria de ese rasgo, y el resultado de sus acciones responde a él, pues cada quien nace con ciertas inclinaciones. Si se formulara una premisa semejante respecto de HaKadosh Baruj Hu, se estaría concibiendo a un Creador condicionado, atado a determinado impulso y obligado a conducirse según él. Así como el hombre que posee una inclinación severa se ve empujado a obrar de esa forma, y quien tiene un temperamento blando tiende a apiadarse casi sin margen de actuar de modo opuesto -en teoría siempre es factible transformar la conducta, mas en los hechos cuesta apartarse de lo innato-, si se afirmara que en Hashem hay cualidades intrínsecas, resultaría que HaKadosh Baruj Hu estaría constreñido a actuar según los patrones fijados en Él. Por ello, cuando se hace mención del atributo de misericordia o de cualquier otro, no se trata en absoluto de un rasgo que opere en Él como en los seres humanos, sino de un orden con el cual Hashem gobierna Su universo, y de ningún modo de una limitación en Su bendita naturaleza.
En resumen:
Hemos aprendido que la teshuvá se nutre de la fuente suprema de Biná, y en su fuerza está rectificar los pecados de la visión y de la herejía, así como las transgresiones de la pasión. «El que perdona todas tus iniquidades, el que sana todas tus dolencias» - la transgresión es la enfermedad del alma, y en el pueblo de Israel la curación del cuerpo depende de la curación del alma; por ello, la petición de curación se encuentra contigua a la petición de teshuvá. «El que rescata del hoyo tu vida» - incluso las aflicciones son bondad y misericordia, y la verdadera corona del alma son la Torá y las mitzvot, mediante las cuales «se renueva como el águila tu juventud», ya sea en la renovación del alma tras su partida del cuerpo, en la revitalización del cuerpo tras la enfermedad, o en la renovación de la entrega de la Torá en Shavuot. «Hace actos de caridad» - en lo relativo a la relación entre el hombre y el Creador, Hashem actúa con la benevolencia suprema que se halla por encima del estricto juicio; mientras que en «juicios para todos los oprimidos» - en la relación entre el hombre y su prójimo no hay exención de la justicia hasta que restituya y apacigüe a su semejante. Y por último, «Hizo conocer Sus caminos a Moshé»: todos los atributos que atribuimos al Creador no son rasgos anímicos ni alteraciones emocionales, sino únicamente vías de conducción providencial e influjo, pues en Él, bendito sea, no existe medida, no hay cambio alguno, ni cabe definición alguna.