El Salmo 101 es un cántico donde el rey David describe sus pautas de conducta: cómo se conduce consigo mismo, con su casa, con su pueblo y con su Creador. El Radak explica que en este salmo se describen las normas del reinado de David - de qué manera conduce a Israel y también qué hace en sus horas libres. Cuando los litigantes no se presentan ante él, cuando se aísla y se aparta de la gente, en esas horas queda libre y se dedica al camino de la sabiduría, despejando su corazón de los asuntos mundanos y preparándolo para recibir la inspiración divina (rúaj hakódesh). A partir de ese estado, describe lo que experimenta a lo largo del día.
El sagrado Alshij presenta aquí un principio en nombre de los sabios de la verdad: ¿cuál es la diferencia entre «Ledavid mizmor» (A David un salmo) y «Mizmor Ledavid» (Un salmo de David)? Cuando David necesitaba hacer preparativos para que reposara sobre él el espíritu de santidad - como en «y sucedió que cuando tocaba el tañedor» y las demás formas en que se conectaba con lo espiritual -, se dice «Ledavid mizmor»: primero está el trabajo personal de David, y solo después surge el cántico. En cambio, cuando la inspiración divina descendía sobre él de manera inmediata, sin esfuerzo ni preparativos previos, brotando el salmo por sí solo, se dice «Mizmor Ledavid».
לְדָוִד מִזְמוֹר חֶסֶד־וּמִשְׁפָּט אָשִׁירָה לְךָ יְהֹוָה אֲזַמֵּרָה׃ - De David, un salmo: Cantaré a la bondad y a la justicia; a Ti, oh Hashem, entonaré alabanzas.
Rashi explica: cuando obras conmigo con benevolencia, Te alabo diciendo «Bendito es El que es bueno y hace el bien». Y cuando Te conduces conmigo con juicio, canto «Bendito sea el Juez verdadero». En cualquiera de los dos casos, «a Ti, Hashem, entonaré alabanzas»: bajo cualquier circunstancia Te canto y Te ensalzo.
El Radak añade otra perspectiva: «Cantaré a la bondad y a la justicia» - canto y alabo a Hashem por la bondad y la justicia que yo mismo aplico. Doy gracias a Tu Nombre, Soberano del Universo, por haberme coronado rey sobre el pueblo de Israel y por haberme concedido un corazón noble para gobernar sobre ellos con justicia y rectitud, como está escrito: «Y David administraba justicia y rectitud para todo su pueblo». Prestemos atención: David no se atribuye el mérito; reconoce que, por la benevolencia divina, Hashem le concedió un buen corazón para juzgarlos con rectitud y equidad.
Ya se ha recordado este concepto a propósito del Jafetz Jaim. Cuando enumeraba todo lo que el pueblo judío ha hecho por el Santo, bendito sea - difundir Tu Torá, Soberano del Universo, y entregar la vida a lo largo de las generaciones -, enumeró también las mercedes que Hashem obró con él y con todo Israel, diciendo entre otras cosas: «Me diste la Mishná Berurá». Es decir, no consideró la Mishná Berurá como un logro personal en honor a Hashem, sino como una bondad que Hashem tuvo con él, concediéndole el inmenso mérito de redactar una obra fundamental de halajá.
El Radak cita también un Midrash: «Cantaré a la bondad y a la justicia» - «Pues contigo están la bondad y el juicio», ya que tanto la bondad como la justicia provienen de Hashem. Sobre el juicio está dicho: «Y Hashem de los Ejércitos será exaltado en el juicio», y sobre la rectitud: «y el Dios Santo será santificado en la justicia». Por lo tanto, toda esta virtud que poseo es una gracia Tuya; comenzó en Ti y Tú la derramaste sobre mí. Rav Huná, en nombre de Rabí Ajá, interpreta en la misma línea que Rashi: si es juicio, cantaré; si es bondad, cantaré; y a Ti, Hashem, entonaré alabanzas. Tal como declaró Iyov: «Hashem dio y Hashem quitó; bendito sea el Nombre de Hashem» - agradecer a Hashem incluso por aquello que a nuestros ojos parece rigor y juicio.
El Malbim explica que David describe aquí sus normas de conducta, tanto en los preceptos entre el hombre y el Creador como entre el hombre y su semejante, comenzando por su vínculo con Dios. La manera en que el Santo, bendito sea, se conduce conmigo es o bondad o juicio: no hay en ella nada malo. Lo bueno que Hashem me concede proviene de Su pura bondad. ¿Cuál es la definición de bondad? «¿Quién se Me adelantó para que Yo le retribuya?» - ¿acaso hice algo previo para obligar a Hashem a dármelo? El Santo, bendito sea, me otorga abundancia infinita por la grandeza de Su benevolencia. Y si alguien objetara: «Pero también hay adversidades: eres perseguido y sufres», David responde: eso es juicio. El juicio implica que Hashem juzga a la persona conforme a lo que le corresponde, y David declara: esto es lo que merezco.
Y esta es una forma de pensar exactamente opuesta a lo habitual entre las personas. Cuando Hashem me da: "bueno, me lo merezco, ¿acaso no?". Y cuando me va mal: "¿por qué Hashem me hace esto?". El rey David dice exactamente lo contrario: cuando Hashem me da: "¿qué significa que me lo merezco? ¡Es pura bondad!". Y cuando me va mal: es con justicia, me corresponde, para expiar la falta y borrar el pecado. De aquí se desprende lo evidente: por ambos hay que cantar. Por la bondad, pues lo que no merezco me lo concede en Su inmensa benevolencia; y por la justicia, porque a través de ella extingue mis transgresiones y me expía. Por eso, ante ambas cantaré alabanzas (azamera), alabaré a Hashem.
El Malbim explica la diferencia entre "ashira" (cantaré) y "azamera" (entonaré alabanzas). El cántico de zémer es una alabanza más sublime que el shir. El término shir abarca toda clase de temas y puede aplicarse incluso a asuntos mundanos. En cambio, el zémer se dirige siempre de manera exclusiva al Santo, Bendito Sea. Por eso encontramos constantemente la expresión "shirá vezimrá" en ese orden: primero shir, aplicable aún a cosas cotidianas, y luego zimrá, que es más elevada y está consagrada únicamente al Creador. A esto se refiere "ashira": incluso por cuestiones particulares; pero "a Ti, Hashem, azamera": el zémer te pertenece solo a Ti y no tiene lugar en asuntos profanos.
אַשְׂכִּילָה בְּדֶרֶךְ תָּמִים מָתַי תָּבוֹא אֵלָי אֶתְהַלֵּךְ בְּתׇם־לְבָבִי בְּקֶרֶב בֵּיתִי׃ - Prestaré atención al camino perfecto; ¿cuándo vendrás a mí? Andaré en la integridad de mi corazón dentro de mi casa.
Rashi explica: "Prestaré atención al camino perfecto" significa: comprenderé y reflexionaré sobre el sendero de la integridad; "¿cuándo vendrás a mí?": ¿cuándo llegará a mí este camino, la senda recta por la cual he de transitar? Y me conduciré con rectitud de corazón, no solo en la vida pública sino también dentro de mi hogar, en la intimidad y no únicamente a la vista de los demás.
Y el Radak explica: "Prestaré atención al camino perfecto" significa: pondré mi corazón en comprender la senda íntegra, y aguardo con anhelo el momento en que este camino llegue a mí mediante la inspiración divina (rúaj hakódesh). La expresión "¿cuándo vendrás a mí?" se refiere al Santo, Bendito Sea. Es decir: marcho por el camino recto - y como se sabe, los discípulos de los profetas realizaban acciones orientadas a alcanzar la percepción divina y la profecía - y toda mi aspiración es cuándo ameritaré la cercanía de Dios, para que el Santo, Bendito Sea, establezca contacto conmigo y derrame sobre mí de Su espíritu de santidad.
¿Y a qué se refiere el movimiento en "andaré" (et-halaj)? El Radak ofrece una explicación muy interesante: es como una persona que pone todo su empeño en meditar sobre un asunto y camina en su casa de un lado a otro. Alguien que está absorto en un tema, profundizando en él, y se le ve recorrer la habitación a lo largo y a lo ancho, hacia adelante y hacia atrás. Como se dice acerca del profeta Elishá: "Y caminó por la casa, una vez aquí y otra allá", la actitud de quien concentra todos sus pensamientos en aquello que está contemplando.
El Malbim define: la integridad (temimut) consiste en que la persona realice una acción correcta, un acto de justicia, sin ningún móvil secundario ni interés externo. Todo su propósito es en aras del Cielo: no por una recompensa ni por temor al castigo, ni para que lo consideren un justo y admiren su virtud por orgullo o vanagloria. El hombre íntegro (tamim) actúa pura y exclusivamente en honor a Hashem, por amor al bien porque es el bien, y porque Hashem así lo ha ordenado. En un sentido más amplio, se llama tamim a quien en su conducta visible marcha siempre con rectitud y jamás se aparta de ella. La palabra tamim proviene de la misma raíz que shalem (entero, pleno): en él no hay caídas ni desviaciones, prosigue siempre por el mismo camino.
Sin embargo, señala el Malbim, aquí radica el problema: bien puede ocurrir que por fuera parezca íntegro, que se le reconozca como alguien que transita sin desviarse por el camino recto, y que no obstante en su corazón no sea del todo puro, pues alberga segundas intenciones. Actuó para obtener un beneficio, para recibir una retribución, o para ganar consideración y causar buena impresión. El ser humano puede equivocarse en esto con suma facilidad. Y de hecho es uno de los errores más comunes: la persona está convencida de que obra únicamente en aras del Cielo: "¿qué me importa a mí? Por mí mismo no soy nada", creyendo que toda su conducta es genuinamente lishmá.
Y como es sabido, el Rav Shteinman solía despertar constantemente a la gente respecto al estudio de la Torá lishmá (en aras del Cielo), y repetía y recalcaba que este es un nivel sumamente elevado, y que nadie debe imaginarse que ya lo ha alcanzado. Una vez quisieron pedirle que redactara un texto de plegaria, y le dijeron: una plegaria en la que le pidamos a Hashem que nos ayude a acercarnos al lishmá. A una fórmula así accedió, y les compuso un texto breve de dos líneas. Ellos sabían que si le hubieran dicho: "Redáctenos una tefilá para que tengamos el mérito de estudiar Torá lishmá", no habría estado dispuesto a escuchar, para evitar que una persona rece y ya esté convencida de que mañana mismo estudiará lishmá. Son alcances espirituales altísimos, y no se debe vivir en ilusiones. Por eso formularon: "que me acerque al lishmá" - de eso sí se puede hablar.
Explica el Malbim: distinguir entre quien es verdaderamente íntegro en su corazón y quien no lo es por completo es algo sumamente difícil, pues la persona suele figurarse que actúa en aras del Cielo, cuando en la práctica tiene otros cálculos y motivos. Por eso, quien es auténticamente íntegro es llamado "tam levav" (íntegro de corazón): no una rectitud externa de quien por fuera aparenta ser un justo cabal, sino una integridad en el corazón, en lo interior. Y cuando el hombre profundiza en su interior, muchas veces descubrirá que cosas que le parecían hechas con la mayor pureza en aras de Hashem, encerraban intenciones, inclinaciones e intereses personales que al principio no percibió en absoluto, y solo tras una profunda introspección logró discernir.
Se cuenta sobre un hombre a quien alguien le debía dinero. Lo demandó ante el Bet Din, el tribunal le impuso un juramento al demandado, y este juró. Cuando el demandante escuchó el juramento, se horrorizó y exclamó: "¡Asómbrense, cielos, de esto, escuchar a una persona jurar en falso!" - y lo reprendió con duras palabras: ¿cómo no tienes vergüenza? Deja el dinero a un lado, ¡¿pero jurar en falso?! Y rasgó sus vestiduras por haber escuchado un juramento falso.
Unos meses después, ese mismo hombre subió a la bimá en la sinagoga donde ambos rezaban y dijo: Señores, le pido perdón a fulano. No es que no me deba el dinero, pero el modo en que lo ultrajé y avergoncé no fue correcto, y lo avergoncé en vano. Cuando bajó, le preguntaron qué había ocurrido. Respondió: Volví a estar en el Bet Din, y vi nuevamente cómo hacían jurar a una persona, y volví a ver a alguien jurar en falso - y me di cuenta de que no me conmovió en lo más mínimo. No insulté a nadie, no rasgué mis ropas, nada. Uno podría decirse a sí mismo: "Bueno, es la segunda vez, ya me acostumbré"; pero la verdad es mucho más simple: esta vez no se trataba de mi dinero, y por eso ya no me dolió. En ese momento comprendí que había ofendido a aquel hombre de manera indebida.
Y la lección es clara: muchas veces la persona tiene un interés personal y está convencida de que actúa pura y exclusivamente en aras del Cielo. Pero si se examina a sí misma, a veces solo al cabo del tiempo, descubrirá: amigo mío, esto no fue en aras del Cielo, fue una ilusión. Había aquí un asunto de dinero que perdiste, y tú te figuras que tu enojo proviene del terrible Jilul Hashem (profanación del Nombre Divino) que se cometió aquí.
Dado que el error es tan común y con tanta facilidad la persona llega a desviarse, David dice: "Comprenderé el camino íntegro, ¿cuándo vendrá a mí?". Reflexionaré y contemplaré el sendero de la integridad, y aguardo con anhelo cuándo vendrá a mí ese camino hasta que sea verdaderamente íntegro, "con integridad de mi corazón". Y nótese la precisión: "cuándo vendrá a mí", es decir, que el camino venga a mí, y no que yo vaya hacia él. ¿Por qué? "Que yo vaya hacia él" significa que me habituaré a la rectitud mediante mis propios actos, y entonces es muy posible que no lo alcance del todo e incluso me imagine haber llegado. En cambio, lo que queda grabado en el alma de la persona es natural en ella, pues así fue inculcado desde su creación. Por eso pide: Amo del Universo, no permitas que yo vaya hacia el camino de la rectitud solo por mera costumbre, mientras permanezco con mi naturaleza básica carente de integridad; antes bien, graba Tú en mí la rectitud, que el camino venga a mí. Esto es lo que pido y por esto rezo, y así sabré que he alcanzado la integridad en su plenitud.
¿Y cuál es la prueba? "Andaré con integridad de corazón dentro de mi hogar". Dentro del hogar no hay vanagloria, no hay alabanzas humanas, no se busca impresionar. Afuera el hombre todavía aparenta y actúa, pero en el hogar, allí está la verdadera prueba. Hay un dicho: dos conocen a la persona a la perfección: el Santo, Bendito Sea, y su esposa. Ante ellos no hay máscaras ni apariencias. Incluso si alguien fingió durante un mes, dos meses o un año, en algún momento la esposa descubre todo y llega a conocerlo a fondo, y lo mismo a la inversa: los cónyuges que conviven se leen mutuamente de memoria.
Y en verdad esa es la realidad: en su casa la persona se siente mucho más libre que afuera. Por eso, como se ha señalado, quienes más sufren sus desplantes son precisamente sus seres más cercanos: ante los extraños le da vergüenza, y los únicos con quienes se descarga directamente diciendo todo lo que piensa son los miembros de su hogar. Allí no tiene máscaras ni inhibiciones. Por eso se suele indicar que el tema del perdón antes de Yom Kipur atañe principalmente al esposo con su esposa y a los hijos con sus padres; un hijo es capaz de decirle a sus padres lo que jamás le diría a su director o a su maestro, porque con ellos se siente más libre. Es decir, la persona hace dentro de su hogar cosas que jamás se atrevería a hacer en público.
Por eso dice David: la prueba está en el seno de mi hogar - cómo se comporta la persona con su esposa, con sus hijos, con sus sirvientes y criados, como se acostumbraba en su época. Allí se comprueba si la persona es un verdadero ser humano íntegro (un "mentsh"), o si vive bajo el lema de "yo y nadie más", pisoteando a los que están bajo su mando. Dice David: caminaré con integridad de corazón dentro de mi casa. La integridad ha de ser del corazón, interior y no meramente externa, y su prueba definitiva se da en el lugar donde no hay fingimiento ni necesidad de causar buena impresión ante los demás.
El Malbim conecta este versículo con el primero. Quien no es íntegro, sino que actúa motivado por intereses personales, piensa: ¿qué provecho sacaré de esto?, ¿qué beneficio obtendré?, ¿me honrarán?, ¿ganaré reputación de tzadik? Del mismo modo, se abstiene del pecado no porque Hashem lo haya ordenado, sino porque teme al castigo; una vez más, puro interés propio: "no me gusta que me castiguen". En una persona así, la benevolencia (jésed) y la justicia rigurosa (mishpat) no son en absoluto iguales. Por la benevolencia agradece: "Baruj Hashem, qué maravilla"; pero el rigor no es de su agrado: "¿por qué me juzgan con severidad?". Pues todo su servicio no busca más que alejar de sí el juicio y librarse del castigo.
Sin embargo, para quien es verdaderamente íntegro, el juicio y el castigo son equivalentes al bien y a la benevolencia que recibe de Hashem. Y si quisiéramos llevarlo al extremo: si le dijeran a una persona cabal e íntegra que a partir de ahora el Santo, Bendito Sea, ha invertido el orden, y que por cumplir preceptos se recibe castigo y por pecar se obtiene recompensa, pero que "Mi voluntad es que cumplas los mandamientos", cumpliría los mandamientos de todos modos. ¿Acaso sirvo a Hashem para mi propio provecho? Sirvo a Hashem porque esa es Su voluntad. Si Hashem desea que cumpla mitzvot, las cumpliré, aun cuando ello implique sufrir castigos.
Por eso David comienza precisamente con esto: "Cantaré la benevolencia y el juicio" ("Jésed umishpat ashira") - tanto por la bondad como cuando hay juicio y aflicción, yo canto a Hashem. ¿Y quién es capaz de hablar así? Únicamente quien es íntegro. E inmediatamente después continúa: "Caminaré con la integridad de mi corazón", para enseñarte que este nivel corresponde a quien es puro en su interior. Quien es sincero e íntegro de corazón no distingue entre benevolencia y juicio, porque no sirve para librarse de castigos, sino porque esa es la voluntad de Hashem.