El Salmo 100 es un "Mizmor Letodá", un salmo dedicado por entero al agradecimiento a Hashem Itbaraj. En esta parte abordaremos la continuación del salmo: el reconocimiento de que Hashem es el Amo de todas las fuerzas, de que Él fue quien nos hizo y que somos Suyos; el llamado a entrar por las puertas del Beit Hamikdash con gratitud y alabanza; y la conclusión que afirma que la bondad y la fidelidad del Creador son eternas.
דְּעוּ כִּי־יְהֹוָה הוּא אֱלֹהִים הוּא־עָשָׂנוּ (ולא) [וְלוֹ] אֲנַחְנוּ עַמּוֹ וְצֹאן מַרְעִיתוֹ׃ - Reconozcan que Hashem es Elokim; Él nos hizo y Suyos somos, Su pueblo y las ovejas de Su prado.
"Reconozcan que Hashem es Elokim": Él es el Soberano Supremo, el Todopoderoso, el Dueño de todas las fuerzas, y no hay nadie fuera de Él. Ya se ha mencionado que el Nombre "Elokim" se escribe en forma plural porque la raíz "El" alude a la fuerza o poder, como en la expresión "está en el poder de mi mano" (yesh le'el yadí), o en el lenguaje cotidiano cuando se habla de "magnates" o personas de gran poderío. Hashem es Elokim, es decir, el Amo de todas las fuerzas, y todas las fuerzas que existen en la creación provienen únicamente de Él.
El Malbim explica: "Elokim" es la fuente de todas las fuerzas que se despliegan en la realidad, y quien las gobierna es el Santo, bendito sea. Por consiguiente, si todas las fuerzas Le pertenecen, "Él nos hizo y no nosotros mismos".
En el texto está escrito "veló" con alef (ולא - "y no"), pero se lee tradicionalmente con vav (ולו - "y Suyo"), y los comentaristas explicaron ambos sentidos. Rashi interpreta según la forma escrita: "Él nos hizo" cuando aún no existíamos en el mundo; cuando todavía éramos una "nada" (lo), Hashem nos creó.
El Radak explica: reconozcan ahora que Hashem es Elokim, y que tiene el poder de alterar todas las leyes de la naturaleza y gobernar sobre el mundo entero, y Él fue quien los sacó del exilio. "Él nos hizo y Suyos somos" (con vav): nos engrandeció y nos elevó. Aquí el término "nos hizo" (asánu) no connota creación física, sino que se emplea en el sentido de "Hashem que hizo a Moshé y a Aharón", es decir, que los elevó y colocó en una posición distinguida. Asimismo, expresa la idea de arreglo o preparación, como en "y se arreglará las uñas" (ve'astá et tziporneha); ¿acaso ella crea sus uñas? Más bien, las deja crecer o las corta, es decir, las acicala. De igual modo aquí, "Él nos hizo" significa que Él nos perfeccionó, nos estableció en nuestro nivel, nos engrandeció y nos exaltó. "Y Suyos somos": llevamos Su Nombre, somos Su pueblo y las ovejas de Su prado; Le pertenecemos y a Él nos dirigimos.
Y según la forma escrita con álef ("ve-lo anajnu", y no nosotros): ningún ser humano puede decir "mi fuerza y el poder de mi mano me han generado esta riqueza". No fuimos nosotros quienes hicimos todo lo que existe en la creación, sino que todo proviene de Él, bendito sea; y el hecho de que seamos "Su pueblo y el rebaño de Su prado" se debe a lo que el Santo, bendito sea, hizo, pues nosotros no creamos absolutamente nada en la creación.
El Radak cita además una explicación en nombre de Rav Saadiah Gaón: "Él nos hizo, y no nosotros" - y cabe señalar que en las ediciones impresas del Radak y del Ibn Ezra aparece impreso "veló" con vav, lo cual sin duda es un error tipográfico y debe leerse con álef -. Es decir: nosotros no nos hicimos a nosotros mismos. Esto es lo opuesto a la postura del Faraón, quien afirmó: "Mío es el Nilo y yo mismo me he hecho"; en cambio David proclama: no es así, Él nos hizo y no nosotros a nosotros mismos.
El Malbim enumera cuatro relaciones por las cuales nos vinculamos con el Creador. La primera: «Él nos hizo» - nos trajo de la nada al ser y nos introdujo a la existencia. La segunda: Él no es como cualquier otro artífice que, una vez terminada su obra, ya no mantiene posesión alguna sobre ella; aquí se nos dice «¿Acaso no es Él tu Padre que te adquirió?» - nosotros somos posesión del Santo, bendito sea, incluso después de haber sido creados.
Y esto es algo de lo que ya hemos hablado y que también estudiamos en el Néfesh HaJaím. Cuando decimos que Hashem es el «lugar del mundo», es comparable a un hombre que contrató a un constructor para levantarle un balcón: una vez que el constructor terminó su trabajo, cobró su paga y se marchó, ya no está sosteniendo el balcón; y si lo estuviera sosteniendo, ¡sería una pésima señal! Concluyó su labor y se fue, y a partir de ese momento el balcón se sostiene por sí mismo, incluso si no se le hubiera pagado. Pero con el Santo, bendito sea, no ocurre así: la existencia permanente de la creación depende en todo momento de la voluntad del Creador, bendito sea.
Y si se quiere otra parábola: pensemos en los castillos inflables donde saltan los niños. ¿Qué ocurre si se corta la electricidad por un solo instante? Toda la estructura se desploma y se desinfla, y en medio minuto no queda nada en pie. Del mismo modo, el Santo, bendito sea, «infla» la realidad a cada momento; todo lo que vemos existe porque Hashem insufla vida sin interrupción. En el instante en que retirase Su voluntad, todo volvería al caos y a la nada absoluta; no quedaría nada.
Resulta, por ende, que la creación del Creador no es un acontecimiento aislado que continúa funcionando por pura inercia, sino como decimos en las bendiciones: «Quien renueva con Su bondad cada día, continuamente, la obra de la Creación» - no solo cada día, sino en todo instante. El Dios que proclamó «Haya luz», mantiene esa misma palabra vigente a cada momento, y por su fuerza brilla el sol. Si cesara por un solo segundo la palabra divina, el sol dejaría de existir, volvería a la nada y perdería todo su ser. A esto se refiere el versículo: «Para siempre, oh Hashem, Tu palabra permanece firme en los cielos» - la palabra divina se mantiene viva y operante, como si Hashem dijera sin cesar «Haya luz, haya luz», y eso es lo que sostiene al sol. A diferencia de las obras humanas, donde uno crea un objeto y este permanece por sí solo, ante el Santo, bendito sea, la existencia emana de Él permanentemente. Y ese es el sentido de «Él nos hizo y no nosotros» - no somos como la obra de un hombre que ya no tiene dominio sobre lo que hizo, o que puede venderla al no necesitarla; el Santo, bendito sea, nos creó y somos Su adquisición perpetua, pertenecientes a Él aun después de la creación.
El tercer aspecto: «Su pueblo» - por cuanto Hashem es Quien nos conduce; no escogió para Sí como pueblo a ninguna otra nación, sino a nosotros. Y el cuarto aspecto: «y ovejas de Su prado» - pues el Santo, bendito sea, nos pastorea y nos guía; y así como un pastor cuida a su rebaño y vela por él, así Él nos alimenta, nos sustenta y nos provee continuamente.
La Guemará enseña que la supervivencia de Israel es comparable a la de una oveja entre setenta lobos. Y en palabras del Yaavetz: «¡Por mi vida! Más grande a mis ojos que todos los milagros del Éxodo de Egipto - más que las diez plagas y que la partición del Mar Rojo - es la supervivencia del pueblo de Israel a lo largo de miles de años». Los historiadores no encuentran ningún fenómeno equiparable en la historia, carecen por completo de explicación y contemplan el hecho con absoluto asombro. Intelectuales que investigaron la cuestión, como Arnold Toynbee y Mark Twain, intentaron descifrar el secreto de la supervivencia del pueblo judío y no lograron comprender cómo era posible: una nación tan pequeña, tan perseguida en todas partes, tan dispersa, y que aun así permanezca viva.
Y no solo existe, y no como una tribu marginal o un grupo aislado en una selva remota, sino como un pueblo del cual los medios de comunicación no dejan de hablar; una nación que constituye una potencia militar y económica, de la que nadie puede desentenderse, cuya impronta se percibe en casi todo lo que acontece en el planeta y de la cual brotan incontables avances a nivel global. El mundo entero se asombra y se pregunta: ¿cómo es posible semejante realidad? La respuesta es clara: este es el mayor de los milagros, pues el Santo, bendito sea, preserva a una oveja entre setenta lobos, y esto es algo tangible hasta el día de hoy.
¡Cuántos han querido destruirnos, borrarnos del mapa, arrojarnos al mar, llegando a fabricar bombas atómicas con el propósito específico de atacarnos! No existe ninguna otra nación en el mundo a la que hayan tomado como un objetivo tan obsesivo, donde la meta manifiesta de quienes la rodean sea exterminarla. Hay pueblos que pretenden conquistar un territorio ajeno, pero aquí la pretensión absoluta es nuestra erradicación. Y no me refiero únicamente a quienes lo proclaman a viva voz: también en Europa esto forma parte de sus deseos latentes, solo que la «corrección política» les impide manifestarlo de forma explícita. ¿Qué hacen entonces? Legitiman a organizaciones como Hamás y las retiran de las listas de grupos terroristas, con la secreta esperanza de que ellos hagan el trabajo; promueven investigaciones contra nosotros en La Haya y maniobras similares para atarnos de pies y manos. En el pasado actuaron a cielo abierto y levantaron crematorios; hoy prefieren que otros lleven a cabo esa labor por ellos. No debemos llamarnos a engaño ni por un momento creyendo que se han vuelto nuestros protectores.
¿Y cómo es que, frente a todo esto, seguimos subsistiendo? Sobre ello proclamamos: «Él nos hizo y no nosotros, Su pueblo y ovejas de Su prado». Hay Quien vela por nosotros y Quien nos conduce, y este Pastor jamás permitirá que la oveja situada en medio de setenta lobos caiga destrozada entre sus fauces.
El autor del Jidushei HaRim explica: la tradición de lectura (kerí) es «ve-lo» con la letra vav («y a Él pertenecemos»), mientras que la tradición escrita (ketiv) es «ve-lo» con la letra álef («y no nosotros»), y ambas revelaciones expresan una misma verdad. En la medida en que la persona sienta verdaderamente en su interior «no nosotros» - reconociendo que por sí misma no posee nada -, alcanzará la dimensión de «y a Él pertenecemos». Cuanto más reconozca el ser humano su propia insignificancia, más unido estará al Creador, bendito sea. El gran tropiezo del hombre radica en creerse perfecto, cabal y autosuficiente; entonces ya no se halla en la condición de «no», sino en la actitud complaciente del «sí, baruj Hashem», quedando desconectado de Hashem. En cambio, si uno asume con sinceridad el «no» escrito con álef, reconociendo que nada es por mérito propio, merecerá alcanzar la dimensión del «a Él» escrito con vav, y apegarse de lleno al Santo, bendito sea.
Y agregó el Admor de Gur: esto se insinúa en la palabra "Elul", que contiene dos vocablos: "lo" (לא - no / nada) y "lo" (לו - para Él). Y esta es la labor del mes de Elul: cuanto más sienta una persona en su interior que es "nada" (לא), tanto más merecerá estar en la dimensión de "para Él" (לו), de estar cerca de Él, bendito sea.
בֹּאוּ שְׁעָרָיו בְּתוֹדָה חֲצֵרֹתָיו בִּתְהִלָּה הוֹדוּ־לוֹ בָּרְכוּ שְׁמוֹ׃ - Entren por Sus puertas con gratitud, a Sus atrios con alabanza; denle gracias, bendigan Su Nombre.
Entraremos por Sus puertas con agradecimiento, y en Sus atrios entonaremos alabanzas ante Él. Explica el Radak: la acción de gracias es por la benevolencia que Él prodiga con nosotros.
Se cita en el Midrash Shojer Tov: Rabí Yojanán en nombre de Rabí Menajem de Galia enseñó que todas las plegarias se anularán en el futuro por venir, pero el agradecimiento no se anulará; todos los sacrificios se anularán en el futuro por venir, pero la ofrenda de gratitud (korbán todá) no se anulará. Y preguntaron sobre esto: ¿cómo es posible decir que todos los sacrificios cesarán? ¡Acaso las ofrendas están prescritas en la Torá, y la Torá jamás habrá de ser cambiada! El sacrificio expiatorio (korbán jatat) se comprende, pues ya no habrá pecados; pero ¿el sacrificio continuo diario (korbán tamid) habrá de anularse? Y además existen las ofrendas de Shabat, de Musaf y de Yom Kipur, ¿cómo podrían anularse?
Por ello, muchos explican que esto no debe entenderse en sentido literal, ya que la Torá no será modificada; y si en la Torá dice: "Y en el día de Shabat, dos corderos de un año sin defecto", esto jamás se anulará, y ciertamente se cumplirá cuando se reconstruya el Beit HaMikdash. Más bien, la intención se refiere principalmente a los sacrificios por el pecado: todas las ofrendas que el hombre trae y que no son obligaciones fijas habrán de cesar, ya que no habrá pecados, culpas ni transgresiones; pero la ofrenda de gratitud que la persona ofrece por su propia iniciativa no se anulará.
Y el Radak explica el sentido de estas palabras: las plegarias cesarán porque ya no habrá necesidad de pedir por las necesidades de este mundo, pues nos encontraremos en un estado de bienestar pleno y absoluto, sin peticiones en lo absoluto: todo será bueno y no habrá que pedir nada, y a los seres humanos solo les quedará la alabanza y la gratitud a Dios. Las oraciones estarán fundamentadas en el agradecimiento: ni "Perdónanos" ni "Cúranos", pues nadie requerirá ni perdón ni curación; sino: "Gracias, Amo del Universo, porque tengo salud", "Gracias, Amo del Universo, porque Tú nos guías"; todas las oraciones serán de gratitud. Y del mismo modo, no habrá pecadores que precisen traer sacrificios de jatat ni de asham.
"Alaben al Eterno, porque Su bondad es para siempre" - durante todos los días del mundo Hashem se conducirá con benevolencia hacia nosotros. "Y por generación tras generación Su fidelidad" - explica el Radak que esta es la promesa que nos aseguró respecto al bien venidero, el cual perdurará por todas las generaciones. Y el significado de esto es: "Seis mil años durará el mundo y uno quedará desolado"; el mundo existirá durante seis mil años, y después descenderá la emanación del bien sobre todo aquel que haya sido digno e íntegro según sus buenas acciones aquí en este mundo, y eso ya pertenece a la eternidad. La benevolencia de Hashem, bendito sea, no es como el bien de un ser de carne y hueso, que es temporal y pasajero, sino un bien eterno.
Dice el Alshij HaKadosh: tras toda esta excelente preparación, cuando entremos por Sus puertas - las puertas de Jerusalén y las puertas de Tzión -, no debemos salir con la sensación de que Hashem tendría que darnos las gracias por haber traído una ofrenda. A veces el ser humano sale con esa actitud: "¡Amo del Universo, qué hermosa plegaria hice!", como si el Santo, bendito sea, tuviese que agradecerle por lo que rezó, por lo que estudió o por la mitzvá que cumplió. Dice el Alshij: que jamás pase por tu mente pensar que después de haberte esforzado en venir y ofrecerle un korbán todá, Hashem te dará las gracias a ti. Al contrario: "Entren por Sus puertas con gratitud" - den gracias a Hashem por haberles concedido el mérito de entrar por Sus puertas; gracias, Amo del Universo, por concederme el mérito de darte gracias. Y después, cuando entren a Sus atrios, agreguen a la gratitud también la alabanza - y este es el sentido de "a Sus atrios con alabanza". Y más aún: por el mero hecho de que Él les haya concedido el mérito de agradecerle, considerándolos dignos de desear la gratitud de vuestra boca - el Santo, bendito sea, me otorga valor y dice: "Deseo tu agradecimiento, lo acepto de ti" -, por eso mismo estamos obligados a darle gracias.
Prestemos atención a que decimos esto todos los días en la repetición de la Amidá, en "Modim deRabanán": "Te agradecemos... por el hecho de que te agradecemos, bendito es el Dios de las alabanzas". Es decir: te doy gracias por el simple hecho de que puedo agradecerte, por haberme permitido darte las gracias. Imaginemos a una persona que desea presentarse ante el rey para expresarle su gratitud, y el rey le responde: "Déjalo, no tengo tiempo para eso"; ni siquiera le dio la posibilidad de darle las gracias. En cambio, nosotros decimos: Te agradezco, Amo del Universo, que me hayas dado la oportunidad de darte las gracias y que las recibas con agrado.
Y la Guemará trae un ejemplo de esto: una mujer puede consagrarse en matrimonio entregándole ella un regalo al novio. Pero, ¿acaso no es él quien debe entregarle a ella, diciendo: "He aquí que quedas consagrada a mí con este anillo", "con esta moneda"? ¿Cómo es posible que ella entregue y quede consagrada? Responde la Guemará: se trata de un hombre de gran consideración social y espiritual que aceptó recibir un regalo de ella. El solo hecho de que él esté dispuesto a aceptar de ella representa un honor y un beneficio de gran valor para ella.
Si a uno le dijeran: "Usted puede comprarle ahora un talit al sabio de la generación (gadol hador); él busca a alguien que se lo compre", ¿quién no correría de inmediato a comprarlo? ¡Que el gadol hador rece con un talit que uno tuvo el mérito de entregarle! Hay en esto un mérito inmenso para quien lo da: que el gadol hador haya estado dispuesto a recibir de él. Y esto no es nada sencillo, pues cuando alguien quiere otorgar algo a un sabio de la generación, es sumamente difícil, ya que este no desea recibir nada de nadie para no quedar en deuda con ninguna persona.
Y, dicho sea de paso, esta es una señal para reconocer quién es verdaderamente grande y quién no. Aquellos que todo el tiempo solo buscan cómo recibir, todos esos personajes y supuestos hombres santos, demuestran cuán pequeños son, pues todo su afán es ingresar más dinero y enriquecer sus arcas. En cambio, en un verdadero sabio de la generación ocurre exactamente lo contrario: uno va a entregarle dinero y él exclama: "¿Qué es esto? ¿Qué estás haciendo? ¡Llévate esto!". Venían ante Rav Jaim Kanievsky y le ofrecían una suma de dinero, y él decía: "Abajo hay una filial de Kupat Hair, ve y dónalo allí. ¿Acaso me vas a traer dinero a mí? ¿Acaso necesito tu dinero? No lo quiero, y aunque insistas, no lo acepto".
Y ya se ha contado sobre Rav Eliashiv, en cuya casa se celebró una reunión de los grandes sabios de la generación. Uno de sus allegados lo vio muy preocupado y le preguntó por qué. Rav Eliashiv le respondió: "No sé dónde me sentaré. Está la cabecera de la mesa y están los lugares donde se sientan todos". Le dijo: "El Rav debería sentarse donde siempre suele hacerlo, a la cabecera". Replicó: "No resulta adecuado, ¿acaso soy yo superior a ellos? ¿Yo a la cabeza y todos sentados alrededor esperando mis palabras? Pero, por otra parte, sentar a otro allí tampoco corresponde, ni tampoco cambiar mi lugar habitual... ¿Qué hacemos?". Contó aquel hombre: "Vi que el asunto afligía mucho al Rav y se me ocurrió una idea. Le propuse: ¿Y si traigo una mesa redonda? Preguntó: ¿Acaso tienes una mesa redonda? Respondí: Sí, puedo conseguir una. Dijo: Excelente, me alegraría muchísimo. Fui especialmente y traje una mesa redonda, y su alegría no tuvo límites. De inmediato, el Rav sacó su billetera y preguntó: ¿Cuánto debo pagarte? Le dije: ¡Dios no lo permita, de ninguna manera! Pero él insistió: De nada te servirá negarte; de todos modos recibirás dinero de mí, solo dime cuánto. Es decir: aceptar un favor sin pagarlo, ¡de ninguna manera!".
Y uno, por cierto, se alegra de dar y hacer un favor al sabio de la generación, solo que este realmente no quiere recibir. Y si alguien importante estuviera dispuesto a recibir de nosotros, ¡cuánto nos alegraríamos! Por lo tanto, explica el Alshij, sobre esto mismo debemos agradecer a Hashem: que el Santo, bendito sea, dice: "Deseo tu agradecimiento, estoy dispuesto a recibir de ti una ofrenda, estoy dispuesto a aceptar tu gratitud". "Te agradecemos por el hecho de que te agradecemos": por el simple hecho de que estás dispuesto a recibir nuestra gratitud, por ello te doy gracias. Este es el agradecimiento que te brindamos por habernos concedido el mérito de poder agradecerte.
Y este es el sentido de "agradecedle, bendecid Su Nombre": por el mismo hecho de entrar por Sus puertas con agradecimiento, le agradecemos a Él que tenga interés en nuestra gratitud. ¿Qué somos nosotros ante Él, bendito sea, para que valore la alabanza de nuestra boca o para que nos escuche siquiera? Y a pesar de ello, Hashem escucha tu agradecimiento y se complace en él, y por eso le damos gracias.
El Malbim explica: cuando uno acude ante un ser de carne y hueso, entra por las puertas con alabanzas y elogios, y una vez que este concede la petición, sale con agradecimiento, dándole las gracias por haber cumplido su ruego y haber hecho su voluntad. Ante el Santo, bendito sea, el orden es inverso: "Entrad por Sus puertas con agradecimiento", pues Hashem adelanta el beneficio desde un principio; y cuando uno llega a Sus puertas, ya viene únicamente a agradecer, puesto que el beneficio ya fue concedido previamente. Y dentro del atrio, "a Sus atrios con alabanza", allí ya percibimos Su poderío y Sus grandezas, y venimos con alabanza a ensalzar y glorificar.
¿Y por qué precisamente de este modo? Señala el Malbim: es imposible alabar a Hashem desde Su propia Esencia, pues no podemos conocer a Hashem en Su Esencia, sino únicamente a través de Sus bondades y Sus influencias sobre nosotros. Y por medio del sacrificio de agradecimiento (korbán todá) que traemos por los beneficios del Creador, llegamos a la alabanza (tehilá): uno reconoce al Creador a partir del bien que ha derramado sobre uno, y el bien recibido nos conduce a glorificarlo y alabarlo. Y este es el significado de "agradecedle", y a través de ello, "bendecid Su Nombre", ya que a partir de Sus bondadosas mercedes sobre nosotros reconocemos Sus glorias.
כִּי־טוֹב יְהֹוָה לְעוֹלָם חַסְדּוֹ וְעַד־דֹּר וָדֹר אֱמוּנָתוֹ׃ - Porque bueno es Hashem, para siempre es Su benevolencia, y por todas las generaciones perdura Su fidelidad.
David concluye el salmo: «Leolam jasdó» - la bondad de Hashem perdura para siempre, explica el Metzudat David. A diferencia de la bondad de un ser de carne y hueso, que favorece a alguien por un periodo limitado, la bondad del Creador - «Y Mi bondad no se apartará de ti» - es una bondad eterna. «Ve'emunató» - Rashi explica que se relaciona con la noción de artesano y de promesa, como en la expresión «emet ve'emuná» (verdad y fidelidad), es decir, que Su promesa permanece para siempre: Hashem promete y es fiel para cumplir Su promesa de forma eterna. Por su parte, el Ibn Ezra explica que el agradecimiento, la alabanza y la bendición: todo el reconocimiento se debe a que «tov Hashem leolam jasdó» (bueno es Hashem, para siempre es Su bondad), pues agradezco por el bien, reconociendo que este bien y esta bondad son eternos.
El Malbim lo explica basándose en el principio tratado a lo largo de los últimos salmos: existen dos tipos de providencia o conducción divina: la conducción natural (hanhagá tiv'it) y la milagrosa (hanhagá nisit), y el Santo, bendito sea, es fiel en ambas. «Jasdó» (Su bondad) alude a la conducción milagrosa, la cual Hashem no está obligado a concedernos, sino que obra con nosotros por pura benevolencia y nos guía por encima de las leyes de la naturaleza. «Emunató» (Su fidelidad), como explicamos anteriormente, señala que Hashem es fiel en otorgarnos lo necesario; Él asumió el compromiso de sustentarnos y es fiel en cumplir lo prometido. Este es el aspecto de la emuná: la conducción natural es constante, fiel y permanente, considerándose una conducción de fidelidad y de verdad (emet), ya que la verdad denota algo firme e invariable. Así, agradecemos a Hashem tanto por Su bondad sobrenatural como por «ve'ad dor vador emunató» (por todas las generaciones Su fidelidad), que representa la conducción natural mediante la cual nos guía de generación en generación.
El sagrado Alshij explica que el salmo trata sobre el bien que el Santo, bendito sea, prodiga al ser humano y la gratitud que este Le rinde en respuesta; observemos cómo el rey David nos guía en la manera correcta de proceder al respecto.
En primer lugar, ¿qué expresiones de gratitud debemos ofrecer? «Hodu laHashem ki tov» (Den gracias a Hashem porque es bueno) - agradecer por el milagro que el Santo, bendito sea, realizó por nosotros y pronunciar una bendición, tal como vemos que las cuatro personas que experimentaron una salvación milagrosa recitan la bendición de Hagomel: «...que otorga bienes a los culpables, y que me ha colmado de todo bien». En segundo lugar, debo agradecer porque no soy digno del milagro: no merezco que Hashem haga milagros por mí, y aun así los hizo, por lo cual tengo el deber de agradecer. Y en tercer lugar, el Santo, bendito sea, actúa con nosotros por benevolencia, por lo que decimos «que otorga bienes a los culpables»: no merezco el milagro porque tengo deudas espirituales, y si soy deudor, no merezco que obre con bondad hacia mí; sin embargo, a pesar de mis faltas, Él me concedió Su favor.
Además, la Guemará enseña que una persona que iba por el camino y experimentó una salvación milagrosa, cada vez que regresa a ese lugar bendice: «Bendito sea Quien me hizo un milagro en este lugar»; y si su hijo va allí, dice: «Bendito sea Quien hizo un milagro a mi padre en este lugar»; y si va su nieto: «Bendito sea Quien hizo un milagro a mi abuelo en este lugar». Él, su hijo y el hijo de su hijo tienen el deber de recitarlo. Sin embargo, esto se aplica únicamente a milagros extraordinarios, sucesos completamente sobrenaturales e inusuales, por lo cual, en la práctica, no se acostumbra recitar esta bendición de forma cotidiana.
Y ahora, dice el Alshij, comprendamos el orden de los versículos: después de «Hodu lo» (denle gracias) - donde agradecemos a Hashem por habernos concedido el mérito de agradecerle -, viene «Barjú shemó» (bendigan Su Nombre), que alude a la bendición: «Bendito eres Tú, Hashem... que otorga bienes a los culpables». Con ella bendigo a Hashem por el milagro que obró en mí e incluyo el reconocimiento de que esto no ocurrió por mis propios méritos, pues se dice «a los culpables», ya que no soy realmente merecedor de que Hashem haga milagros por mí, salvo por pura bondad. Y sobre esto continúa: «Ki tov Hashem» (porque bueno es Hashem), no porque yo lo merezca, sino porque Hashem es intrínsecamente benevolente, y desde Su bondad hizo esta gracia conmigo y colma de favores a los deudores.
Y si alguien argumentara: «Un momento, ¿acaso no tengo méritos? ¿No he realizado buenas acciones? ¿No soy lo suficientemente justo? ¿Por qué debería atribuir la benevolencia exclusivamente al Santo, bendito sea, y no a mis méritos, mis mitzvot y mis buenas obras?». A esto responde el versículo: «Leolam jasdó» (Para siempre es Su bondad). Incluso tratándose de una persona justa, e incluso de alguien que cumplió una inmensa mitzvá - como la hija de Rabí Akiva, quien cumplió con la mitzvá de tzedaká el día de su boda, y cuando una serpiente venía a morderla, ella casualmente clavó el prendedor de su cabello entre las piedras de la pared, atravesando sin darse cuenta la cabeza de la serpiente, descubriéndolo sólo a la mañana siguiente -, aparentemente ella poseía un mérito personal que le trajo la salvación; sin embargo, aun así, hay aquí un acto de pura bondad divina.
¿Y qué es el jésed? Es darte más de lo que tus actos merecen. Me diste cien y te devuelvo doscientos: los primeros cien que devolví corresponden a la estricta justicia, mientras que los cien adicionales (sin entrar en cuestiones de usura) son pura bondad, por encima de lo que te correspondía. Así enseñó Rabí Akiva al interpretar el versículo: «Y la tzedaká salvará de la muerte» - y no sólo de una muerte trágica o insólita, sino incluso de la muerte natural misma. Que el mérito de la tzedaká que ella realizó la salvara de una muerte trágica habría sido suficiente recompensa; pero que la salve de la muerte biológica habitual, ¿de dónde procede? Sino que el Santo, bendito sea, le dice: también de esto te salvo. Resulta entonces: aunque hayas realizado una buena acción, el Santo, bendito sea, te otorga infinitamente más - no sólo librándote de una muerte insólita, que es un caso extraordinario, sino también de la muerte ordinaria. Por lo tanto, nadie puede decir: «Todo lo que tengo me corresponde por derecho y está garantizado»; nada nos corresponde por mérito propio ni está garantizado, sino que todo proviene de la bondad de Hashem.
Y el tercer punto: «Ve'ad dor vador emunató» (Y por todas las generaciones Su fidelidad) - más allá de aquel a quien le ocurrió el milagro, las generaciones futuras también están incluidas. El hijo que pase por allí y el nieto que pase por allí deben agradecer a Hashem, bendito sea, por el milagro que hizo por su padre o su abuelo, pues Hashem es fiel en otorgar Su bondad a quienes Le aman.
El salmo nos enseña el fundamento esencial del reconocimiento: Hashem es Elokim, la fuente de todo el poder, y Él nos hizo - nos trajo de la nada a la existencia, y seguimos siendo Su posesión aun después de la creación, Su pueblo y el rebaño de Su pastura al cual conduce y sustenta permanentemente, semejante a una oveja que subsiste en medio de setenta lobos. Y desde el reconocimiento de «ve-lo anajnu» (no somos nosotros) - sabiendo que nada soy por mí mismo -, tengo el mérito de ser «ve-lo anajnu» (somos Suyos), perteneciéndole a Él, bendito sea, lo cual constituye el trabajo espiritual del mes de Elul. De allí surge el llamado: «Entren por Sus puertas con gratitud, y en Sus atrios con alabanza», agradeciéndole incluso por el privilegio mismo de poder agradecer, y reconociendo que todo bien que recibimos no es fruto de nuestros méritos, sino de Su bondad. Por eso David concluye: «Ki tov Hashem leolam jasdó ve'ad dor vador emunató» - Él es fiel en ambas formas de providencia: en la bondad milagrosa que trasciende la naturaleza y en la fidelidad de la conducción natural constante, por todas las generaciones hasta el final de los tiempos.