El Salmo 101 es el cántico de David HaMélej sobre el camino de la integridad: cómo construye una persona - y ciertamente un rey - su mundo interior y su entorno, de modo que no sólo sus acciones sean puras, sino también sus pensamientos y las personas en su casa y en su corte. En esta sección nos detendremos en los versículos donde David detalla el distanciamiento del mal del corazón, su aversión a la calumnia y a la soberbia, y su elección exclusiva de personas de verdad.
לֹא אָשִׁית לְנֶגֶד עֵינַי דְּבַר בְּלִיָּעַל, עֲשֹׂה סֵטִים שָׂנֵאתִי, לֹא יִדְבַּק בִּי׃ - No pondré delante de mis ojos cosa indigna; aborrezco las acciones de los descarriados, nada de ello se apegará a mí.
A modo de agudeza suele comentarse: "Hacer juegos (sets) he aborrecido" - no debe el hombre andar persiguiendo conjuntos y juegos de ropa o vajilla. Pero por supuesto este no es el sentido llano del versículo, y pasaremos a explicarlo.
El Radak explica que "no pondré delante de mis ojos" significa: en mi pensamiento. La facultad imaginativa del ser humano reside en las cavidades frontales del cerebro, frente a los ojos. Y fíjense: cuando una persona piensa, apoya su mano sobre la parte delantera de la cabeza, no sobre la parte posterior. El pensamiento se ubica adelante, frente a los ojos. Por ello, "no pondré delante de mis ojos cosa indigna" significa: no pongo ante mi pensamiento nada malo; no albergo malos pensamientos en absoluto. "Aborrezco las acciones de los descarriados": detesto los actos de quienes se desvían, y por ende "no se apegará a mí", ni siquiera en el pensamiento. "Setim" (descarriados) proviene de la misma raíz que "ki tisté ishtó" (si su esposa se extravía), es decir, desviarse del camino recto; no en el sentido restringido usual hoy en día, sino en sentido amplio: las personas que se apartan del buen camino, son sus acciones las que aborrezco.
El Malbim explica que aquí David viene a revelar qué es la integridad. En la realización del bien: no hacerlo por un fin o beneficio personal, para ser visto o elogiado. Toda su reflexión se orienta a esto, hasta afirmar: considero ante mis ojos que quien no actúa en aras del Cielo, lo tengo por algo despreciable. Quien ayuna sólo para ser visto y considerado un tzadik, quien reza sólo para que digan cuán siervo de Hashem es, David lo califica como un acto vil. Nosotros diríamos: es una rectitud incompleta. Pero David dice: aborrezco tanto esto que para mí se considera una acción perversa.
Y del mismo modo en el apartarse del mal: no debe ser por temor al castigo. Pues si una persona se abstiene del mal únicamente por miedo a la sanción, resulta que si le dijeran que para cierta transgresión se anuló el castigo, diría de inmediato: qué maravilla, ahora se puede hablar lashón hará libremente. ¿Qué revela esto? Que no sirve a Hashem porque esa sea la voluntad Divina, sino porque le apuntan con un arma a la sien. En el momento en que bajan el arma, hace lo que le place. David dice: aborrezco la esencia misma del mal. Aunque quitaran la amenaza, no haría el mal, porque no me atrae en absoluto. Esto es "aborrezco las acciones de los descarriados": por mí mismo detesto desviarme del camino recto, al grado de que ni siquiera en mi pensamiento se apega a mí. Y este es el camino de la rectitud de corazón.
לֵבָב עִקֵּשׁ יָסוּר מִמֶּנִּי, רָע לֹא אֵדָע׃ - El corazón perverso se apartará de mí; no conoceré el mal.
El Radak explica: a quien tenga un corazón perverso, no lo uniré a mi compañía. "No conoceré el mal": una persona malvada no estará entre mis conocidos ni entre mis allegados. De aquí se aprecia cuán crucial es no tener amistades ni allegados entre personas negativas. La Guemará cuenta sobre Reish Lakish que a cualquiera con quien él conversara en el mercado, la gente le prestaba dinero sin necesidad de testigos. Bastaba con que Reish Lakish hubiera cruzado una palabra con él para que dijeran: en este hombre se puede confiar. Hasta ese punto debe cuidarse la persona de no frecuentar malas compañías, pues a fin de cuentas terminan influyendo sobre ella.
El Malbim añade: además de aborrecer el acto malo en la práctica, David no tiene inclinación hacia él ni siquiera en el pensamiento del corazón. Y la definición de "corazón perverso", dice el Malbim, es aquel cuya naturaleza interior - la fuerza que se despierta, el espíritu dominante en él (siendo el corazón el centro de gobierno en el ser humano) - se inclina hacia lo opuesto de las leyes de la sabiduría y sus caminos, sintiendo atracción hacia el mal. Nuestra tarea es alcanzar un nivel en el cual el corazón no se sienta atraído en absoluto por el mal; no se trata de que el corazón se sienta tentado y uno se sobreponga. Vencer la tentación es un trabajo formidable, pero la aspiración suprema es que no exista atracción alguna.
Ya se ha reflexionado sobre las palabras del Rav Dessler, según las cuales la atracción misma hacia el mal constituye un gran desdoro para nosotros. Suele plantearse un ejemplo elocuente: si una mujer le dijera a su esposo que tuvo una tentación en su lugar de trabajo pero la superó, ¿acaso recibiría una felicitación por ello? ¿Qué significa siquiera haber tenido esa tentación? ¿Cómo cabe tal posibilidad en la mente? Del mismo modo, a los ojos de los ángeles, la mera posibilidad pensable de pecar es algo negativo. "Amo del Universo, quise hacer cosas que Te enojan, pero al final me contuve" - ¿acaso cabe en el pensamiento que una persona desee enojar a su Creador? Es como un hijo que le dijera a su padre: "Cuando me dijiste aquello quise darte una bofetada, pero me contuve". ¿Qué se le respondería? En verdad, conforme a la razón y la lógica estricta, ¿cómo tiene cabida desobedecer la palabra del Creador, de Quien en cada instante nos sustentamos y de Quien respiramos?
Sin embargo, esta es una perspectiva propia de los ángeles. El ángel no es consciente de la fuerza del mal que reside en nosotros, no conoce el iétzer hará, y por eso los ángeles no comprenden: "¿qué es el hombre para que te acuerdes de él, o el hijo del hombre para que lo tomes en cuenta?", pues incluso el tzadik tuvo en su mente la posibilidad del mal. ¿Y qué hizo el Santo, bendito sea, con Shamjazai y Azael cuando protestaron? Los arrojó aquí abajo, y de inmediato vimos que ellos también pecaron. Es decir, la concepción de los ángeles es muy acertada en sí misma, pero ellos no habían experimentado la prueba en la práctica y por eso les resultaba fácil hablar; recibe una mala inclinación y sé puesto a prueba, y verás que tú también contemplarás el mal como una posibilidad. No obstante, en la raíz de las cosas, la perspectiva verdadera es que debería ser inconcebible considerar el mal, pues ¿cómo tendría sentido si quiera pensar en hacer algo que enoja a Hashem Itbaraj?
Explica el Malbim: un hombre que tiene un corazón perverso y tortuoso (*ikesh*), su naturaleza individual tiende hacia el mal, y requiere una batalla interna constante para sobreponerse. "Ikesh" alude a lo torcido. Es como el volante de un vehículo que tira hacia la derecha: si dejas el volante suelto, se desviará continuamente hacia la derecha, por lo que te ves forzado a sujetarlo todo el tiempo para que avance por el centro. Así es quien vive en constante desvío: ese es un corazón tortuoso. De igual manera se habla de sendas torcidas, y de un "camino perverso" (*dérej ikesh*), cuyo sendero se inclina siempre y no va derecho. Andar siempre en línea recta es el camino de la integridad (*temimut*). Dice David: que se aparte de mí el corazón tortuoso; en mí no existe inclinación alguna hacia el mal.
Y más todavía: "no conoceré el mal"; el bien está tan arraigado en mí que ni siquiera conozco lo que es el mal. Este era el estado del ser humano antes del pecado, cuando no conocía el mal en lo absoluto, y toda su labor se definía entre la verdad y la falsedad, no entre el bien y el mal. El bien y el mal son la realidad de un mundo dominado por el deseo material, mientras que Adam Harishón carecía por completo de apetitos físicos - "y estaban ambos desnudos... y no se avergonzaban" -, de modo que todas sus pruebas eran puramente racionales e intelectuales, tal como aprendimos en el *Néfesh Hajaím* y en *Sifté Jaím*. Así dice David: soy como el hombre antes del pecado, que no conoce el mal en absoluto, pues las imaginaciones y representaciones del mal jamás subieron a su corazón.
Por eso se dijo acerca de David Hamélej: "y mi corazón está herido dentro de mí", y "Adam" forma las iniciales de: Adam, David, Mashíaj. Y si te preguntas: si su corazón estaba vacío de instintos en su interior, ¿cómo llegó al pecado de Batsheva? Ya hemos hablado extensamente al respecto. La falta de David no fue un pecado pasional tal como lo imaginamos, producto de malas inclinaciones o de un corazón imperfecto en el servicio a Hashem. Sino que, como enseñó Rav Israel Salanter, existen dos clases de iétzer hará: el instinto con el que uno nace, nuestras inclinaciones naturales, y un iétzer hará espiritual, hecho de fuego, enviado desde el Cielo para poner a prueba a la persona. En David se trató de un ángel de fuego enviado a tentarlo, y aun esto se dio a raíz de su propia súplica: "Pruébame, oh Hashem, y examíname". De forma similar hallamos con Yehudá, a quien un ángel empujó hacia el suceso de Tamar para dar origen al linaje de la casa de David.
Y así ocurrió también con Rav Amram Jasidá, y el título de "Jasidá" representa un nivel espiritual sublime. Cuando alojaron en su casa a aquellas mujeres cautivas, ¿cómo fue capaz de levantar él solo una escalera que requería a varios hombres para moverla? Y más aún: ¿dónde se ha visto que alguien dominado por la pasión, en medio de saciar su deseo, comience a gritar: "¡socorro!"? Algo así no es concebible. ¿Cuándo sí ocurre? Cuando siente que el impulso le es impuesto desde afuera; no un deseo que brota de su interior, sino una fuerza externa avasalladora, y entonces la persona clama por auxilio. Y cuando gritó: "¡fuego en casa de Amram!", como decimos en el piyut de Rosh Hashaná, salió de él una columna de fuego. ¿Y por qué? ¿Acaso de todo aquel que vence a su mala inclinación sale una columna de fuego? La razón es que nuestro iétzer hará es pasional, inherente a nosotros, mientras que en su caso no se trataba de ese instinto ordinario, sino de un ángel que vino desde afuera para incitarlo, y esa es una prueba sumamente difícil. Así fue también con David Hamélej, pero por su propia naturaleza: "y mi corazón está herido dentro de mí".
En el libro *Pri Jaím* se explica esto con gran belleza. La terquedad es un rasgo sumamente censurable, y es sabido que muchos grandes sabios se esforzaron por corregirlo. El Jazón Ish solía ceder ante quien le insistía con firmeza, a fin de no actuar con obstinación, por supuesto en asuntos que no transgredían la Torá. No obstante, frente al iétzer hará, precisamente allí la terquedad resulta indispensable. La mala inclinación seduce a la persona sin descanso, como una mosca a la que espantas y regresa una y otra vez; si no eres obstinado, no podrás vencerla. Sobre Yoséf Hatzadik dice el versículo: "Y aconteció que hablándole ella día tras día" - quién puede imaginar la inmensa terquedad santa que se necesitó para resistir semejante asedio.
Sobre Rav Jaím Kanievsky relataban sus hijos que todo lo que alcanzó lo logró mediante la obstinación. "A papá no se le podía mover de su postura": se fijaba una meta y un propósito, y allí llegaba. Durante los primeros dos años en que se propuso como meta concluir el Shas en un solo año no lo logró; cualquiera de nosotros habría dicho: "no es posible, repartámoslo en dos años". Él no desistió, y al tercer año alcanzó su objetivo. "Papá era terco", pero con una terquedad consagrada a la santidad. Se cuenta además que cuando se dispuso a estudiar las leyes de la intercalación del mes (*ibur hajódesh*), cuyos cálculos astronómicos son sumamente complejos, le advirtieron que no era para él, por ser demasiado enrevesado. Al escuchar esto, resolvió que no se levantaría hasta dominarlo; se sentó a estudiar por su cuenta hasta convertirse en uno de los pocos en su generación que dominaban plenamente dichos cálculos. Pues, ¿acaso hay alguna porción de la Torá que uno no pueda aspirar a merecer? Vemos, entonces, que la terquedad es sumamente positiva para luchar contra el iétzer hará y para alcanzar logros en la vida espiritual.
Y de acuerdo con esto, se comprenden las palabras de David. Nuestros Sabios enseñan que el iétzer hará es denominado "mal": el Santo, bendito sea, lo llamó mal, como está dicho: "porque el instinto del corazón del hombre es malo desde su juventud". Y este es el sentido de "el corazón tortuoso se apartará de mí": Amo del Universo, retira de mí la obstinación en lo torcido, que es una cualidad negativa. Pero todo esto es a condición de que "no conoceré el mal", es decir, mientras no tenga relación con la inclinación al mal ni deba enfrentarme a ella. Pero si "conozco el mal", si me toca batallar contra el instinto, al contrario: concédeme el rasgo de la terquedad para enfrentarlo. Frente a la inclinación al mal es imprescindible ser obstinado.
מְלׇשְׁנִי בַסֵּתֶר רֵעֵהוּ אוֹתוֹ אַצְמִית, גְּבַהּ עֵינַיִם וּרְחַב לֵבָב אֹתוֹ לֹא אוּכָל׃ - A quien calumnia en secreto a su prójimo, a ese destruiré; al de ojos altivos y corazón arrogante, a ese no podré soportar.
El Radak explica que la letra iud en la palabra *meloshní* es añadida, del mismo modo que en *hamagbihí lashávet* (de *magbiah*, con una iud adicional), y aquí *meloshán* tiene una estructura verbal equivalente a *meshofat*. Se refiere al calumniador o delator: quien acude ante mí para difamar a su compañero en secreto diciendo: "¿sabes, David?, fulano hizo tal y tal cosa en tu contra". Acerca de él proclama David: a ese lo destruiré; lo reprendía con dureza y lo apartaba de mi presencia para que jamás volviera a ver mi rostro. Y esto era lo opuesto a la conducta de los demás reyes, añade el Radak, quienes suelen allegarse a los calumniadores e informantes, pues a través de ellos se enteran de cuanto acontece en su reino.
Se cuenta que cuando se abrieron los archivos en Rusia de la época de la KGB, e incluso antes, de los días del NKVD, quedó al descubierto que la mitad de la población delataba a la otra mitad y viceversa, y las autoridades poseían información precisa de todo lo que ocurría. Una realidad así resulta muy cómoda para el régimen: no hay secretos, se sabe todo.
A propósito, este es uno de los errores en los que caen algunos educadores y maestros: crean en el aula mecanismos de delación, algo sumamente perjudicial que enrarece el ambiente. Se cuenta un episodio de los días de la Yeshivá Ktaná, donde unos alumnos notaron que un compañero decaía en su nivel y acudieron a hablar con el mashguíaj. Es inolvidable cómo aquel mashguíaj, el Rab Ezra Nisán ztz''l, de la Yeshivá Rinat HaTorá, educador insigne, los recibió con semblante severo: '¿En qué les concierne a ustedes? ¿Qué les importa? ¿Acaso eres tú su mashguíaj?'. Y aunque la intención de ellos era buena, él quiso dejar claro que no fomentaría redes de delación. Él conocía a fondo a cada alumno y poseía una agudeza especial para percibir en qué nivel se hallaba cada uno. 'No necesito delatores' - pues eso genera discordia interna: uno va a hablar del otro, el otro viene a quejarse, y cada cual busca congraciarse con el maestro o el mashguíaj. Sólo un maestro débil o un mashguíaj débil precisa de informantes. Quien realiza su labor como es debido y conoce bien a sus alumnos no necesita que le vengan con chismes; al contrario, eso corrompe. Intentar ganarse el favor ajeno engrandeciéndose a costa de la humillación del prójimo es algo sumamente negativo.
Dice David: Yo soy lo opuesto a los demás reyes, que se acercan a los delatores para castigar a los acusados confiscando sus bienes (les imponen multas inmediatas y les extraen dinero). Yo no actuaba así, sino que aborrecía al delator, y no castigaba a nadie a menos que hubiera testigos en su contra; precisamente al delator lo alejaba y extirpaba de mi presencia, considerándolo un mentiroso. ¿Y por qué, si acaso decía la verdad? Como enseña la Guemará: 'Tuvia jatá vezigud mangued' (Tuvia pecó y a Zigud lo azotan): Zigud vino a testificar que Tuvia había pecado, y los jueces azotaron a Zigud. Él protestó: '¿Tuvia pecó y a mí me azotan?'. Le respondieron: 'Eres un testigo único, y como testigo único te está prohibido testificar, ya que de todos modos no se acepta tu testimonio legalmente; resulta entonces que no hiciste más que difamar con lashón hará, y mereces recibir azotes'. Así también en Pesajim 113b, figura entre las cosas que el Santo, Bendito Sea, aborrece: aquel que ve cometer una transgresión a su prójimo y testifica contra él en solitario. Tu testimonio no tiene valor legal alguno; ¿para qué, entonces, difamar su nombre?
A modo de rémez (alusión): las palabras "גבה עיניים ורחב לבב" contienen las letras de "לועג" (loeg, burlador). ¿Quién se burla constantemente de su prójimo? Quien tiene "ojos altivos y corazón insaciable", quien mira a todos con soberbia, pensando: '¿Qué puede entender este de su vida?'. Y con esas mismas letras exactas se forma la palabra "גועל" (góal, repugnancia): es repugnante conducirse así, mofándose continuamente de los demás.
El Radak cita que Shelomó también se expresó de manera similar: "Rom eináyim urjav lev" (altivez de ojos y anchura de corazón). El sentido es: aquel cuyos ojos son altivos para contemplar los deseos de este mundo, y su corazón es amplio para ellos - en palabras del Radak, les da cabida en su corazón y medita en ellos -. "Rejav levav" (corazón insaciable) es una expresión de deseo desmedido: un corazón voraz que siempre quiere esto y aquello, envidiando todo lo que poseen los demás. Y sobre él dice David: "Otó lo ujol" (a él no lo podré soportar) - no puedo enmendarlo, no hay qué hacer con él. Pues si le dices que mire hacia arriba para liberarse del orgullo, eso mismo lo conducirá a la envidia; y si le dices que mire hacia abajo para liberarse de la envidia, eso lo llevará al orgullo.
Se cuenta sobre el tzadik Rabí Avraham Yehoshúa Héshel de Apta, autor del Ohev Israel, que una vez viajó a pasar Shabat en una ciudad cercana a Iași, en Rumania. Vivían allí dos hombres acaudalados que contaban con casas amplias y podían poner a disposición del tzadik una habitación privada y todo lo necesario, y ambos fueron a ofrecerle hospedaje. El Rebe indagó un poco sobre ellos y resultó que uno era sumamente meticuloso en las mitzvot pero padecía de soberbia ("ramut ruja"), mientras que el otro no se enorgullecía en absoluto de su riqueza y era humilde, aunque no tan riguroso en el cumplimiento de los preceptos. El Rebe decidió hospedarse con el segundo, y así lo hizo cada vez que visitaba la ciudad.
La gente comenzó a murmurar: '¿Por qué va el Rab a casa de quien no es tan estricto en las mitzvot y no a la del primero?'. Les respondió: 'Es verdad, pero sepan esto: el primero está ciertamente limpio de faltas, pero está corrompido por el defecto del orgullo, y el Santo, Bendito Sea, dice sobre el soberbio: "Ni Yo ni él podemos habitar juntos en el mundo". Si el Santo, Bendito Sea, afirma que no puede morar con él, cuánto más yo, humilde ser humano, no podré compartir el mismo techo. En cambio, en el segundo hombre están arraigadas las virtudes de la humildad y la modestia; y aunque a veces tropiece con alguna falta, sobre el Creador está dicho: "Que mora con ellos en medio de sus impurezas", y Jazal enseñan que Hashem acompaña a Israel aun en medio de sus faltas. Siendo así, Hashem está allí, y aunque ese sitio no alcance la cúspide de la santidad, si Dios puede estar con él, yo también puedo. Prefiero estar en ese lugar antes que en el otro'.
עֵינַי בְּנֶאֶמְנֵי אֶרֶץ לָשֶׁבֶת עִמָּדִי, הֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ תָּמִים הוּא יְשָׁרְתֵנִי׃ - Mis ojos están puestos en los fieles de la tierra para que moren conmigo; quien anda por el camino de la integridad, él me servirá.
Explica el Malbim: "Mis ojos" - es mi mirada atenta sobre el liderazgo del reino. Los gobernantes de la antigüedad solían elegir consejeros y ministros leales a su persona, cuya única aspiración era aumentar las posesiones, riquezas y tesoros del rey. Un consejero así inventa astutas ideas para imponer más tributos, aunque con ello asfixie a los ciudadanos; y qué le importa a él, si su sueldo proviene del rey y sólo debe velar por el beneficio real. Dice David: En mi caso no es así. Mi propósito es el bien de la tierra, el bienestar del público y de los ciudadanos, y por eso "mis ojos están puestos en los fieles de la tierra" - puse mi atención en elegir como consejeros y ministros a personas leales a la tierra, no sólo leales a mí. Hombres que se consagren al bienestar del país para que sus habitantes prosperen, pues el éxito de la nación es de por sí el éxito del rey; jamás busqué mi propio provecho a costa del pueblo que habita en Tzión.
"Quien anda por el camino de la integridad, él me servirá" - e incluso para quien atiende mis necesidades domésticas, no tomo sino a una persona intachable, un hombre recto y virtuoso, no a alguien en quien haya falta moral. David plasma aquí hasta qué punto toda su devoción estaba unida a personas íntegras.
לֹא יֵשֵׁב בְּקֶרֶב בֵּיתִי עֹשֵׂה רְמִיָּה, דֹּבֵר שְׁקָרִים לֹא יִכּוֹן לְנֶגֶד עֵינָי׃ - No habitará en medio de mi casa quien practica el engaño; el que habla mentiras no se afirmará delante de mis ojos.
El Radak explica: "No habitará en medio de mi casa", es decir, en ningún nombramiento ni cargo oficial. No concedo ninguna función en mi casa a quien obra con engaño. Y a quien habla mentiras, ni siquiera puedo verlo: "no se afirmará delante de mis ojos", y cuánto más aún no lo admitiré dentro de mi casa.
Y el Malbim agrega: no digas que existe el temor de que alguien me engañe y se presente falsamente como un justo sin serlo en verdad - después de todo, dijiste: "Mis ojos están puestos en los fieles de la tierra" y "el que anda en el camino íntegro", ¿y acaso no podría tratarse de una simple imitación externa? A esto responde David: el propio "que obra con engaño" no habitará dentro de mi casa, pues la conducta en mi hogar es diametralmente opuesta a la manera de actuar de los tramposos. En mi casa todo se conduce con verdad y justicia, y por lo tanto es inconcebible que entre a servir allí quien no sea auténticamente íntegro, ya que "el que habla mentiras no se afirmará delante de mis ojos".
לַבְּקָרִים אַצְמִית כָּל רִשְׁעֵי אָרֶץ, לְהַכְרִית מֵעִיר ה' כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - Por las mañanas destruiré a todos los impíos de la tierra, para extirpar de la ciudad de Hashem a todos los que obran iniquidad.
"Por las mañanas", es decir, cada mañana. Y así explica también Rashi: día tras día exterminaré poco a poco a los malvados de Israel que merecen pena capital. ¿Y por qué por la mañana? Tal como está dicho: "Juzgad por la mañana la justicia", y como en la expresión "nuevas son cada mañana, grande es Tu fidelidad". Cada mañana ejecutaré un juicio estricto contra los malvados de la tierra, y esto servirá para extirpar de la ciudad de Hashem a todos los hacedores de iniquidad, para que no haya malvados ni siquiera en la ciudad, y no solo en mi casa.
En este capítulo, el rey David nos enseña el camino de la integridad en su plenitud: no solo acciones limpias, sino un pensamiento puro: "No pondré delante de mis ojos cosa indigna"; no hacer el bien por afán de recompensa ni apartarse del mal por temor al castigo, sino un rechazo intrínseco hacia el mal; y no solo vencer la inclinación del corazón, sino "el corazón perverso se apartará de mí, no conoceré el mal", de modo que no exista atracción alguna hacia lo negativo. La terquedad, que es un rasgo censurable, se transforma en algo positivo cuando se dirige contra la mala inclinación. A partir de esto, David construye su entorno: aleja al calumniador, al de ojos altivos y al de corazón soberbio, acerca a los fieles de la tierra y a quienes andan en camino íntegro, y no permite que quien obra con engaño ni quien habla mentiras habite en su casa, hasta que esta conducta pura se extiende desde el hogar hacia toda la ciudad de Hashem.