Introducción: Un salmo sobre la revelación del reinado de Hashem
El Salmo 99 continúa el curso de los salmos precedentes, que describen la revelación del reinado de Hakadosh Baruj Hu en el mundo. Sin embargo, aquí, como veremos en las palabras del Malbim, ya no se trata de una conducción meramente natural, sino de una providencia individual (hashgajá peratit), en la cual Hakadosh Baruj Hu en Su propia gloria supervisa y juzga al mundo. Rashi y el Radak sitúan este salmo en los días de la guerra de Gog y Magog y en la redención posterior, y el Malbim revela en él tres niveles en la manifestación divina. Sigamos el orden de los versículos.
Versículo 1: "Tanut haaretz" - ¿Temblor o desplome?
יְהֹוָה מָלָךְ יִרְגְּזוּ עַמִּים יֹשֵׁב כְּרוּבִים תָּנוּט הָאָרֶץ׃ - Hashem reina, se estremecen los pueblos; se sienta sobre los querubines, tiembla la tierra.
Rashi explica que el texto habla de la guerra de Gog y Magog, momento en el que verdaderamente "se estremecerán los pueblos", como está escrito que habrá una plaga entre las naciones, y por medio de esto - cuando Hashem esté en la categoría de morar entre los querubines - "tanut haaretz" (la tierra se tambaleará). La palabra "tanut" proviene de la raíz de inclinación (netiyá), como en "natiyu raglai" (se desviaron mis pies); es decir, la tierra se inclina de su lugar, como quien está a punto de caer y se desploma.
Ibn Ezra interpreta "tanut haaretz" en el sentido de "temblará la tierra", pero no vincula esta palabra con la raíz de inclinación, y dice acerca de ella "ein lo javer" - es decir, que no tiene un pasaje bíblico semejante. Y este es un principio fundamental que hemos mencionado más de una vez: los comentaristas, al explicar una palabra, buscan siempre un versículo similar del cual se aclare su significado. Aquí, quien asocia "tanut" con "natiyu raglai" - y "natiyu raglai" es como "resbalaron mis pasos", un sentido de caída - explica que la tierra como que se desploma. Ibn Ezra no vincula ambas palabras, y por lo tanto, desde su perspectiva, esta palabra carece de paralelo en las Escrituras, explicándola como temblor o conmoción.
El Radak señala una aparente contradicción: en los salmos anteriores se afirma "Hashem reina, alégrese la tierra", y también "Hashem reina, ciertamente el mundo se afirmará y no vacilará", mientras que aquí se dice "Hashem reina, se estremecen los pueblos... tiembla la tierra". Dice el Radak: todo es verdad. Pues "se estremecen los pueblos" y "tiembla la tierra" ocurrirán con la caída de Gog y Magog, y después vendrán "alégrese la tierra" y "el mundo se afirmará y no vacilará", cuando ya no haya más guerras en el mundo. Es decir, existen aquí dos etapas: en la primera etapa la tierra se tambaleará y temblará, en el momento en que Gog y Magog caigan sobre los montes de Israel; y luego llegará la redención, momento en que el mundo se consolidará y no vacilará jamás, y la tierra - libre ya de malvados - se regocijará y tendrá una existencia eterna.
¿Qué significa "Yoshev keruvim" (Aquel que mora entre los querubines)?
"Yoshev keruvim" significa que Hakadosh Baruj Hu mora, por así decirlo, en el lugar de los querubines. ¿Dónde está el lugar de la presencia de la Shejiná? Toda persona que se dispone a rezar, si está fuera de la tierra de Israel, orienta su corazón hacia Éretz Israel; si está en Éretz Israel, orienta su corazón hacia Jerusalén; hacia el Bet Hamikdash, hacia el Santo de los Santos (Kódesh Hakodashim), hacia los querubines que están sobre el Arca entre las varas. Allí, entre los querubines, se halla el lugar de la Shejiná. E incluso hoy, cuando no hay querubines, dirigimos nuestra intención hacia el mismo lugar donde estaban los querubines. Desde allí todo emana: cuando Moshé Rabenu escuchaba la voz que le hablaba, provenía de entre los querubines. Por lo tanto, después de que Hakadosh Baruj Hu destruya a los enemigos que se levantan contra Israel, el mundo se afirmará y no vacilará, Hashem volverá a edificarnos el Bet Hamikdash y volverá a manifestarse la dimensión de "Aquel que mora entre los querubines", y a partir de esa inmensa alegría, "se alegrará la tierra".
La explicación del Malbim: De la conducción por el orden natural a la conducción de los querubines
El Malbim explica que nuestro salmo es una continuación del salmo anterior. Allí vimos cómo se revelará el reinado de Hakadosh Baruj Hu, y esta vez mediante una providencia particular (hashgajá peratit), algo que no ocurría en los salmos precedentes, donde la conducción era más bien natural. Cuando el reinado de Hashem se manifieste en el mundo como resultado de esta conducción, "se estremecerán los pueblos", tal como está escrito: "Oyeron los pueblos, se estremecieron".
El Malbim lo describe del siguiente modo: hasta ahora Hakadosh Baruj Hu es como un rey que mora en los cielos y conduce el mundo a través del sistema natural (hamaaréjet), y Su trono está en los cielos. La dimensión del "cielo" alude a la conducción cósmica - mediante los astros y las fuerzas de la naturaleza, el sistema ordenado y natural -. Pero ahora Hakadosh Baruj Hu dispone la conducción celestial según lo que corresponde a la conducción espiritual de aquí abajo, que es la conducción de la providencia individual, en la cual Él mismo supervisa directamente todo lo que ocurre aquí. Y esta es la dimensión de "viene a juzgar la tierra; juzgará al mundo con justicia", con la que concluyó el salmo anterior.
Y he aquí que ahora Hashem mora, por así decirlo, en la tierra, y ya habita sobre los querubines. «Shojén hakerubim» (mora entre los querubines) alude a la providencia milagrosa, conducida a través de los ángeles, Sus servidores que cumplen Su voluntad - y así es la figura de los querubines: poseen dos alas y las despliegan, y aunque sus rostros son «keravya», con aspecto de niño y niña, en todo caso su forma es la de ángeles. Es decir, una conducción milagrosa a través de los ángeles, y no a través de la naturaleza y los astros, que representan el orden natural. Y por medio de esto, «tanut haáretz» (se conmueve la tierra) - ante el temor reverencial del gran Rey que mora en ella. La tierra se estremece, por así decir, por el pavor ante la majestad del Creador. Y no se trata de un miedo en sentido negativo, sino al contrario: un temor reverencial positivo, el saber que Hashem habita entre nosotros y nos llenamos de reverencia ante Él, pues Él mora en Tzión, habita en medio de nosotros, mora entre los querubines.
Versículo 2: Grande en Tzión, excelso sobre todos los pueblos
יְהֹוָה בְּצִיּוֹן גָּדוֹל וְרָם הוּא עַל־כׇּל־הָעַמִּים׃ - Hashem es grande en Tzión, y excelso sobre todos los pueblos.
El Radak explica: entonces Hashem será grande en Tzión, porque Su Nombre se engrandecerá sobre todas las naciones - pues esto se refiere al tiempo después de que derrote a Gog y Magog sobre los montes de Israel, y con ello Su Nombre se engrandecerá: «Y Me engrandeceré y Me santificaré ante los ojos de muchas naciones». Y el Midrash Shojer Tov dice: «Hashem en Tzión es grande» - cuando restituya Su Presencia Divina (Shejiná) a Tzión. Es decir, en el presente Su grandeza no es evidente, pero cuando devuelva Su Shejiná a Tzión, Su grandeza será manifiesta ante los ojos de todos.
El Malbim introduce explicando que en el salmo se describen tres niveles, y los hemistiquios de los versículos guardan una correspondencia mutua: cuando «Hashem en Tzión es grande», entonces «alabarán Tu Nombre»; cuando «la fuerza del rey ama el juicio», entonces «ensalzad a Hashem nuestro Dios y postraos ante el estrado de Sus pies»; y cuando «Moshé y Aharón entre Sus sacerdotes», entonces «ensalzad a Hashem nuestro Dios y postraos ante Su santo monte». Esta es una introducción para explicar las etapas de la revelación divina.
La diferencia entre «grande» (gadol) y «excelso» (ram)
El primer nivel: «Hashem en Tzión es grande, y excelso sobre todos los pueblos». ¿Por qué para nosotros es «grande» y para ellos «excelso»? El Malbim explica: «grande» (gadol) se extiende cuantitativamente de arriba hacia abajo, como una columna erigida en la tierra cuya cúspide llega al cielo. La Torre Eiffel es grande: desde abajo hasta arriba. En cambio, un avión es alto o excelso (ram), un globo aerostático es elevado, una estrella es elevada; no porque se extienda desde abajo hacia arriba, sino porque está en las alturas, distante y encumbrada en lo alto.
Y la diferencia práctica radica en que algo grande puede ser alcanzado por cada cual según su medida. Incluso Og, rey de Bashán, alcanza la Torre Eiffel según su estatura, y también una persona pequeña la alcanza hasta donde llega su altura. El pequeño se sujetará a la base de la columna, el gigante a la mitad, y cada uno capta y alcanza según su capacidad. En cambio, algo excelso o elevado no se alcanza en absoluto: está enteramente fuera del alcance humano, muy por encima de uno.
Y lo mismo ocurre en relación con el Santo, bendito Sea: en Tzión Él es «grande», y por tanto cada individuo alcanzará de esa realidad espiritual suprema, del lugar donde reposa Su Shejiná, según su propia preparación. El pequeño en lo espiritual percibirá poco, y el grande en lo espiritual percibirá mucho; pero el Santo, bendito Sea, está presente con cada uno, e incluso los pequeños pueden alcanzar algo. En cambio, para las naciones del mundo Él está en la condición de «excelso», como algo distante en el cielo que resulta imposible de alcanzar, y eso mismo es lo que las naciones afirman: que es inalcanzable y no supervisa el mundo terrenal.
Y como ya se ha explicado en varias ocasiones: las naciones elevan a Dios por motivos de conveniencia. Por así decirlo, empujan a la Providencia Divina hacia arriba: «Hashem es excelso y elevado; ¿acaso crees que Él ve lo que hago aquí abajo? ¿Acaso sabe con exactitud lo que me pasa?». Es sumamente cómodo vivir en un mundo donde nadie ve lo que uno hace y se puede dar rienda suelta a todos los deseos. Por eso se dice: «Excelso sobre todas las naciones es Hashem». Pero nosotros afirmamos: «Hashem en Tzión es grande» - abarca desde abajo hasta arriba, está presente contigo y sabe lo que te sucede incluso en los detalles más ínfimos.
Y según el principio de medida por medida (midá kenégued midá): dado que ellos se relacionan con Él como alguien distante y remoto, así es la providencia hacia ellos: «Hashem está lejos de ellos». «Si para ti Yo estoy lejos», dice el Santo, bendito Sea, «entonces mantengo Mi distancia». Nosotros, en cambio, Lo vemos cercano: «Cercano está Hashem a todos los que Lo invocan». Me llamas y acudo; necesitas salvación y te rescato; tengo providencia individual (hashgajá peratit) sobre ti, porque para ti Yo soy grande. Y como Hashem es excelso sobre todos los pueblos, los entregó al orden natural, como está escrito: «que Hashem tu Dios repartió a todos los pueblos» - el sol, la luna y las estrellas; los deslizó en asuntos mundanos. No se trata de una incitación a adorarlos, sino de que, como de todas formas no Lo perciben, les asignó los intermediarios de la naturaleza en los que ellos depositan su confianza. Mas nosotros sabemos que, aunque Hashem es grande y Su morada se halla en los cielos más altos, aun así desciende hasta abajo, y Su providencia individual acompaña a cada persona. Y Él es grande en Tzión, pues allí reside Su soberanía y Su vasto gobierno, al ser el lugar primordial donde reposa la Shejiná.
Una insinuación: todo depende de nosotros
En el libro Otzrot HaAgadá del Rav Zakai se explica este versículo por vía de insinuación (remez). Si los talmidé jajamim coronan a Hashem Itbaraj como Rey y son minuciosos en sus acciones para realizarlas con la máxima perfección, entonces la masa del pueblo, la gente sencilla, aprende de ellos y también marcha por el camino de Hashem, mejorando sus actos. Pero si una persona ve que aquellos a quienes considera temerosos de Dios e íntegros se comportan de una manera inmoral e indebida, se dice a sí misma: si fulano actúa así, cuánto más puedo yo permitirme actuar del mismo modo.
Y bajo la misma lógica: si el pueblo de Israel acepta sobre sí el reinado del Creador, se conduce con dérej éretz, con rectitud y amor, negocia con honestidad, paga sus deudas, no roba ni despoja y trata a sus semejantes con serenidad y agrado, provoca un Kidush Hashem entre las naciones, y entonces también las naciones se conducen por el camino de la rectitud y la justicia. Y esto es "Hashem en Tzión es grande": si tú, que habitas en Tzión, coronas y engrandeces a Hashem Itbaraj sobre ti, entonces "excelso es Él sobre todos los pueblos". Pero si ustedes, que deberían ser luz para las naciones, se convierten, Dios no lo permita, en oscuridad para ellas, dirá el no judío: si así se comporta el pueblo del cual está dicho "Ustedes son hijos de Hashem su Dios", ciertamente yo puedo permitirme actos indebidos. Todo depende de nosotros: en la medida en que santifiquemos nuestros actos, así se engrandecerá Su Nombre ante las naciones.
El agua hirviente de la mikve
Y en la misma medida ocurre en la relación entre nosotros y quienes están alejados de las mitzvot: cuanto más sagrado sea algo para nosotros, mayor influencia tendrá también sobre los que están lejos. Tal como relató una vez el Jafetz Jaim: llegó a la mikve a sumergirse y sintió que el agua estaba fría. Le preguntó al encargado de la mikve: "¿Por qué el agua está tan fría?". El encargado le respondió: "¿Qué dice usted? ¡Si acabo de verter en la mikve una caldera de agua hirviente!". El Jafetz Jaim introdujo el dedo en la caldera de donde provenía el "agua hirviente" y sintió que desde un principio estaba tibia. Se dijo a sí mismo: si así es el agua hirviente que supuestamente debía calentar la mikve, no hay de qué asombrarse por la temperatura de la mikve.
Y así es exactamente en nuestro caso. Si nosotros somos el agua hirviente - y estamos verdaderamente hirviendo - la mikve se calentará. Pero si ya desde el principio estamos tibios, ¿qué esperamos que influya sobre la mikve y qué quedará de ella? Cuanto más hirvientes estemos, mayor será el impacto sobre nuestro entorno, y ellos también se fortalecerán. Pero si desde el principio estamos tibios, los que están lejos terminarán en un congelamiento total.
Versículo 3: Alabarán Tu Nombre, no a Él
יוֹדוּ שִׁמְךָ גָּדוֹל וְנוֹרָא קָדוֹשׁ הוּא׃ - Alabarán Tu Nombre, grande y temible; Santo es Él.
El Radak explica: todos los pueblos reconocerán que Tu Nombre es grande y temible. Y el Malbim precisa: ellos no alaban a Hashem Itbaraj en Sí Mismo, sino a Su Nombre: "Alabarán Tu Nombre". Pues cuando una persona está frente a mí, le agradezco directamente a ella; pero cuando no está frente a mí y sólo conozco su nombre, alabo su nombre. Del mismo modo respecto al Santo, bendito sea: cuando Su Nombre resuena ante mí desde la distancia, alabo Su Nombre; y cuando está cerca de mí, Le alabo a Él. Y los pueblos gentiles no captaron la Esencia de Dios, bendito sea, sino que sólo supieron de Él a través de lo que se difundió sobre lo ocurrido en Tzión; más allá de eso no tienen aprehensión de la Divinidad. Y al escuchar que Hashem ejerció Su providencia en Tzión, escucharon Su Nombre y alabaron Su Nombre.
Tres atributos, tres conducciones
"Grande y temible; Santo es Él" - tres clases de atributos, y explica el Malbim que corresponden a las tres conducciones divinas de las que tratan estos salmos. El atributo "Grande" indica que el Santo, bendito sea, es el principio de las causas y su fin, tal como explicamos que "grande" abarca desde abajo hasta arriba, es decir, que todo emana de Él, desde el origen de la causa hasta el final del encadenamiento de los hechos. El atributo "Temible" indica que Él puede alterar el orden astral y natural, que tiene dominio sobre la naturaleza y puede generar una situación en la que el orden establecido concuerde con la voluntad Divina. Como encontramos en el caso de Abraham Avinu, quien dijo ante Él: "He visto en mi astrología que no engendraré". Y el Santo, bendito sea, le respondió que ordenaría los astros de modo tal que permitieran que Abraham engendrara - Hashem altera los órdenes celestes para que se adecúen a la voluntad Divina. Y el atributo "Santo" indica, como la palabra kadosh siempre denota estar apartado y elevado, que Hashem está por encima de la conducción habitual que opera a través de la naturaleza: que Él realiza milagros, que son actos santos y elevados por encima de la naturaleza. Y todo proviene de Él, bendito sea, sin que exista ninguna otra fuerza en el mundo que intervenga en esta conducción.
Versículo 4: Juicio, rectitud y tzedaká
וְעֹז מֶלֶךְ מִשְׁפָּט אָהֵב אַתָּה כּוֹנַנְתָּ מֵישָׁרִים מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בְּיַעֲקֹב אַתָּה עָשִׂיתָ׃ - Y el poder del Rey ama el juicio; Tú estableciste la rectitud; juicio y tzedaká en Yaakov Tú has hecho.
"Tú estableciste la rectitud" - Rashi explica que se refiere a la conciliación y a procurar la paz entre las personas. ¿Y dónde estableció la Torá esta rectitud? "Si vieres el asno de tu enemigo caído bajo su carga...", "Si encontrares el buey de tu enemigo..." - ¿y quién verá a su adversario haciéndole un favor y su corazón no se conmoverá para abrazarlo y besarlo? (Tanjuma). Nuestros Sabios dijeron que existe el precepto de dar prioridad en la ayuda a quien nos odia, a fin de doblegar la mala inclinación y que de ello surja el amor mutuo. Tú estableciste estas rectitudes: nos diste una Torá que contiene equidad, y quien se conduce de acuerdo a ella alcanza la cercanía y el afecto hacia su prójimo.
El Radak explica: "Y la fuerza del Rey ama el juicio" - entonces se manifestará el poder de Hashem, se hará evidente que Él reina sobre todo y quedará claro ante todos que Hashem ama la justicia y que todo lo hizo con rectitud. "Juicio y benevolencia en Yaakov Tú hiciste": el nombre "Yaakov" alude al pueblo de Israel en su estado más vulnerable. Cuando el Santo, bendito sea, nos desterró, esto fue "juicio", en el sentido de castigos rigurosos que nos causaron aflicción; y después hizo con nosotros "benevolencia" (tzedaká) al sacarnos del exilio, pues el salmo describe la situación en que el pueblo de Israel sale del galut. Y todo lo hiciste Tú. Es decir, no existen dos fuerzas en la creación como suponían los antiguos, una fuerza del mal y una fuerza del bien, como si hubiésemos marchado al exilio a causa de la fuerza de la sitrá ajrá ajena a Él, bendito sea, y luego hubiese prevalecido la fuerza del bien. En absoluto. Tanto el juicio - el castigo que padecimos - como la benevolencia, la gracia que hizo con nosotros al congregarnos del exilio, todo proviene de Ti, bendito seas, y no existe otra fuerza fuera de Él. Entonces todos reconocerán la rectitud del Creador y no dirán que el pueblo de Israel sufre por carecer de méritos, sino que comprenderán que todo lo que hizo fue para nuestro propio bien, y con ello todas las naciones reconocerán a Hashem.
El segundo nivel: La conducción del orden cósmico según la rectitud
El Malbim explica que en este versículo se aborda el segundo nivel: Tú, Soberano del universo, cimentaste sobre la rectitud el poder de un Rey que ama la justicia. Es decir, no eres únicamente "elevado", a quien los pueblos perciben lejano, como si no viera lo que acontece en este mundo, sino que eres como un Juez que gobierna todo con rectitud y apego a la ley. Hay aquí la firmeza de un Rey que ama el juicio, y Él establece Su fuerza sobre la rectitud: el poder del Rey y Su vigor emanan del hecho de conducirse y gobernar a Su pueblo con absoluta rectitud.
Resulta así que el orden cósmico - que constituye el aspecto del Trono de Hashem, el gobierno a través de las leyes de la naturaleza - opera según la rectitud y la justicia, a imagen de Quien lo estableció, pues Él ama el juicio y ama la equidad. Y así proclamamos a diario: "Rey que ama la justicia y el juicio". Este es el modo en que el Santo, bendito sea, procede con las naciones del mundo: con ellas conduce el orden natural según la rectitud y el juicio, es decir, conforme a la retribución y el castigo. Los pueblos son regidos a través del orden celeste, de acuerdo con los astros y las constelaciones, pero los astros mismos están orientados hacia la rectitud. Y tal como hallamos en las Escrituras: "He destruido naciones, asoladas quedaron sus almenas", y en las múltiples profecías de advertencia contra Edom y contra las demás naciones: el Santo, bendito sea, ajusta cuentas con los pueblos cuando se corrompen, y esta es una providencia regida por la rectitud.
La conducción con Yaakov: Juicio y benevolencia entrelazados
En cambio, al referirse a Su conducción hacia nosotros, afirma: "Juicio y benevolencia en Yaakov Tú hiciste". Con el pueblo de Israel la providencia es distinta y mucho más elevada: no son gobernados mediante el orden celeste ni a través de los cuerpos astrales, sino de manera directa por Él, bendito sea; una conducción personal guiada por el Santo, bendito sea, en Su propia Esencia. No como ocurre con las naciones gentiles, sujetas a las influencias cósmicas y a los setenta ministros celestiales, que representan instancias intermedias a través de las cuales el Creador hace descender el sustento. Todos los pueblos reciben su influjo por vías indirectas; únicamente la Tierra de Israel y el pueblo de Israel gozan de atención directa: "los ojos de Hashem, tu Dios, están sobre ella desde el principio del año hasta el fin del año". A esto se refiere "en Yaakov Tú hiciste": directamente de Ti, sin intermediarios y sin fuerzas delegadas.
Y este nivel, al que el Malbim denomina "juicio y benevolencia", se compone de ambos elementos. Pues una providencia meramente milagrosa no toma en cuenta los actos de la persona, ya que Hashem simplemente obra prodigios en su favor; y una conducción regida sólo por el juicio estricto no recurre a milagros, sino que se atiene estrictamente a lo merecido: si lo mereces, lo recibes; si no lo mereces, marchas al destierro y sufres castigos. Sin embargo, el Santo, bendito sea, nos gobierna con una providencia dual: una conducción milagrosa y prodigiosa, pero calibrada según la retribución individual, que es el juicio. Cuando somos dignos, nos conduce por senderos sobrenaturales y milagrosos, y por Su inmensa gracia hace con nosotros benevolencia obrando milagros ocultos a nuestro favor.
"Todo el que dice que el Santo, bendito sea, es indulgente"
En el libro Tehilot Maharitz se cita la enseñanza talmúdica (Babá Kamá 50a): todo aquel que afirme que el Santo, bendito sea, es indulgente y pasa por alto las faltas, que su vida sea pasada por alto. Es decir, en la justicia divina no existe el desdén o la simple omisión de la falta. Hay lugar para el perdón y la expiación, hay lugar para la piedad dentro del juicio, pero no existe la impunidad sin juicio alguno. Y siendo así, ¿quién podrá mantenerse en pie ante el reproche del Creador, bendito sea? ¿Cuál es el remedio? Apegarse a Sus atributos. Si anhelas alcanzar misericordia - enseñanza sumamente propicia para los días de compasión y perdón -, aférrate a Sus atributos: así como Él es misericordioso, sé tú también misericordioso. Cuando una persona cede en las diferencias con su semejante, el Santo, bendito sea, también es indulgente con ella en las transgresiones cometidas ante el Cielo; no como una omisión arbitraria, sino juzgándola con el atributo de la misericordia. Tal como proclamó el rey David: "Y Tuya, Señor, es la benevolencia, pues Tú retribuyes a cada quien según su obra": si el individuo sabe ceder, el Santo, bendito sea, obra benevolencia con él conforme a sus mismos actos, medida por medida.
Y ciertamente, Rav Shteinman solía decir: Fui joven y también he envejecido, y jamás vi a nadie que cediera y saliera perdiendo. ¿A qué se debe esto? A que cuando estás dispuesto a disculpar, perdonar y ceder, suscitas hacia ti una conducción celestial análoga, y desde lo Alto son indulgentes, te disculpan y perdonan tus faltas. Pero cuando alguien se obstina en el rigor de la ley, reclama con terquedad cada centavo y asegura: "No pienso cederle nada y lo llevaré ante los tribunales", atrae sobre sí juicios rigurosos y se perjudica a sí mismo, pues con ese mismo rasero de severidad procederán con él desde el Cielo.
"Haced ante Mí conforme a este orden"
Por eso se dijo respecto a la recitación de los Trece Atributos: "Haced ante Mí conforme a este orden y Yo os perdonaré todos vuestros pecados", y se enseña que sobre los Trece Atributos existe un juramento de que jamás regresan vacíos - no hay situación en la que se digan los Trece Atributos sin que surtan efecto. Pero presten atención a la precisión que señalan los libros sagrados: no está dicho "decid ante Mí según este orden", sino "haced". El Ramak en Tomer Devorá explica de qué modo cada uno de los Trece Atributos representa una pauta de conducta de Hakadosh Baruj Hu que nosotros mismos debemos emular. Y ya enseñaron Jazal: compasivo, clemente, tardo para la ira - así como Él es clemente, sé tú clemente; así como Él es compasivo, sé tú compasivo; así como Él es tardo para la ira, sélo tú también. Es decir, son cualidades prácticas que debemos adoptar. A esto se refiere "haced ante Mí conforme a este orden": conducíos según este orden de los Trece Atributos de misericordia, y entonces nunca volverán vacíos; no basta con limitarse a recitarlos o cantarlos.
Y es fundamental recalcar que esto se aplica precisamente cuando la persona reflexiona sobre los Trece Atributos. Como se ha mencionado en ocasiones: alguien puede atravesar los cuarenta días de Elul recitando Selijot a diario, y pronunciar los Trece Atributos innumerables veces en Yom Kipur, sin haber cumplido con el cometido ni una sola vez. ¿Por qué? Porque no prestó atención a lo que decía. Es necesario ser consciente de lo que se pronuncia: "Hashem, Hashem, El, compasivo y clemente" - comprender qué encierra cada atributo y concentrarse en él con la debida intención. Hay sidurim donde esto se encuentra detallado, y se distribuyen guías antes de Yom Kipur que lo explican; asimismo, existen clases dedicadas a esto acompañadas de textos explicativos sobre el sentido de cada atributo y la intención requerida al recitarlo. Y tal como en la lectura del Shemá uno ya sabe cómo concentrarse por costumbre, del mismo modo debe habituarse con los Trece Atributos. Al principio le tomará más tiempo, en lugar de apresurarse hasta el final sin comprender lo que dijo ni qué intencionó. ¿Cuál es la diferencia entre compasivo y clemente? ¿Qué significa tardo para la ira? ¿Qué es abundante en bondad? ¿Qué implica perdonar la iniquidad? Si uno no comprendió lo que dijo, es como si no hubiera dicho los Trece Atributos. La verdadera recitación radica en la concentración interior, y esto es indispensable. Que la persona se acostumbre poco a poco, y entonces le saldrá de manera natural, tal como en el Shemá.
Juicio y benevolencia - Más allá de la estricta ley
Volvamos al versículo. ¿Cuándo manifiesta Hakadosh Baruj Hu benevolencia hacia el hombre? Cuando "Tú pagas a cada hombre según sus obras": cuando tú actúas con bondad, cuando eres compasivo y clemente, del mismo modo se conduce Hakadosh Baruj Hu contigo, medida por medida. Y este es, según explica el Tehilot Maharitz, el sentido llano del versículo: "Y el poder del Rey ama el juicio": Hakadosh Baruj Hu ama la justicia, y entregó al pueblo de Israel leyes para juzgar en los asuntos humanos. Y a pesar de ello, aunque existan leyes formales y uno pudiera litigar contra el prójimo exigiendo todo según el rigor de la ley, "Tú afirmaste la rectitud": Tú tratas al pueblo de Israel yendo más allá de la estricta ley, en cumplimiento de "harás lo recto y lo bueno", lo cual Jazal interpretaron como la mediación y el proceder más allá de la letra de la ley. ¿Y por qué? Porque hay "juicio y justicia en Yaakov", lo que significa que entre nosotros no rige únicamente el juicio severo, no nos limitamos a que "la ley perfore la montaña", sino que existe también la dimensión de la benevolencia.
Y esto mismo hallamos en el rey David: "Y David administraba juicio y justicia para todo su pueblo". ¿Qué significa juicio y justicia (mishpat utzedaká)? Juicio es el estricto derecho, y la justicia aquí aludida es la benevolencia que va más allá de la ley. La Guemará relata que cuando un hombre pobre se presentaba a juicio ante el rey David, David se ocupaba de que obtuviera lo necesario con dignidad. ¿Cómo lo hacía? Juzgaba la causa con imparcialidad, y si comprobaba que el pobre resultaba legalmente deudor, lo condenaba formalmente. Y puesto que el pobre carecía de recursos para pagar, David le entregaba dinero de su propio patrimonio para que pudiera saldar la deuda con su acreedor. Por una parte, juicio: "que la ley perfore la montaña", pues no es lícito favorecer indebidamente al necesitado en el juicio, ya que implicaría torcer el derecho y constituiría una transgresión categórica; el juicio es el juicio y debe dictarse la sentencia. Pero si el litigante no tenía cómo pagar, el rey David cubría la suma de su propio bolsillo.
A esto aludió David cuando exclamó: "He administrado juicio y justicia; no me abandones a mis opresores". David temía en gran manera que esta generosa conducta diera pie a farsantes: que se presentaran dos litigantes, uno fingiendo ser pobre y el otro rico, y según la ley pareciera que el rico tenía la razón y el pobre estaba en falta, de modo que David condenara al pobre a pagar diez mil monedas; el pobre saldría llorando, y David le entregaría esa suma de su patrimonio para pagar la deuda. Todo resultaría ser un engaño, sin juicio verdadero, donde ambos eran cómplices y cada uno se marchaba con cinco mil monedas producto de aquella farsa. Por esa razón rezó: no me conduzcas a una situación en la que la gente abuse y me despoje como consecuencia de esta noble práctica.
En resumen: El salmo describe la manifestación del reinado divino en el mundo: en una primera etapa, "se estremecerán los pueblos y temblará la tierra" con la caída de Gog y Magog, y luego el orbe se afirmará y se alegrará la tierra, cuando Hashem vuelva a residir como "Quien se sienta entre los querubines" en Su Santo Templo. El Malbim revela en este salmo distintos grados de percepción: para las naciones, Hashem es "ensalzado" - distante e inalcanzable, motivo por el cual quedaron sujetas a las leyes de la naturaleza y los astros; en cambio, para nosotros Él es "grande" - presente desde lo más alto hasta lo más terrenal, de forma que cada cual Lo percibe según su preparación interior, y por ello "cercano está Hashem a todos los que Le invocan" con Su providencia particular. De aquí se desprende también la enseñanza práctica: "Hashem es grande en Tzión" hace que sea "ensalzado sobre todos los pueblos": cuanto más sagradas y fervorosas sean las vivencias entre nosotros, tanto más se enaltecerá Su Nombre e impactará incluso en los más lejanos. Finalmente, Su conducción hacia nosotros conjuga "juicio y benevolencia", y como Hakadosh Baruj Hu no pasa por alto las faltas sin más, la vía para ser justificados en el juicio es apegarse a Sus atributos: practicar los Trece Atributos y no limitarse a pronunciarlos, conduciéndose con el prójimo más allá de la estricta ley; entonces, desde los Cielos se actuará con nosotros medida por medida, con perdón, disculpa y compasión.