El Salmo 98 es el cántico nuevo, un cántico que entonaremos en el futuro por venir. En los capítulos anteriores abordamos la providencia natural y la providencia combinada; aquí, explica el Malbim, el rey David viene a hablar de la providencia milagrosa. ¿Qué es la providencia milagrosa? Una guía en la cual el Santo, bendito sea, conduce al mundo de manera directa, sin intermediarios, no a través de las leyes de la naturaleza, sino mediante una providencia divina particular (hashgajá peratit), en la que Hashem altera los sistemas naturales y dirige la realidad según Su voluntad suprema, sin sujeción alguna a las leyes naturales.
מִזְמוֹר שִׁירוּ לַיהֹוָה שִׁיר חָדָשׁ כִּי־נִפְלָאוֹת עָשָׂה הוֹשִׁיעָה־לּוֹ יְמִינוֹ וּזְרוֹעַ קׇדְשׁוֹ׃ - Salmo: Canten a Hashem un cántico nuevo, porque ha hecho maravillas; Su diestra y Su santo brazo le han dado la salvación.
"Porque ha hecho maravillas" - explica el Malbim que las maravillas (niflaot) son cosas asombrosas y extraordinarias, y el término "pele" (maravilla) denota separación y distinción. Así como está escrito: "Cuando un hombre hiciere un voto especial (yafli)... voto de nazareo para Hashem", donde "yafli" significa apartar o separar, y por ello el nazareo es llamado un prodigio apartado, pues se separa de los placeres de este mundo. De la misma manera, las maravillas son asuntos que están apartados y separados de las leyes de la naturaleza: sucesos sobrenaturales que no ocurren según el orden natural.
La conducción natural, como ya hemos visto, se caracteriza por la mano izquierda, mientras que la conducción espiritual y milagrosa se define como la derecha - "Fuerte es Tu mano, exaltada es Tu diestra": la diestra se eleva por encima de la izquierda, pues la diestra representa la providencia milagrosa y la izquierda la conducción natural. Sin embargo, incluso dentro de la conducción de la diestra, explica el Malbim, existen dos niveles. Hay una providencia milagrosa que proviene por nuestro mérito, cuando poseemos méritos suficientes, cuando somos dignos y merecedores del milagro. Y hay una providencia milagrosa que desciende por un despertar desde lo Alto (itaruta de-leila), cuando de nuestra parte no hay méritos suficientes. El pueblo de Israel en la salida de Egipto se encontraba en un estado de "estabas desnuda y descubierta"; ¿en virtud de qué merecimos la apertura del Mar Rojo y la entrega de la Torá? Por un despertar desde lo Alto, por la pura benevolencia y voluntad del Santo, bendito sea, sin depender del mérito de los seres inferiores.
Cuando el Santo, bendito sea, actúa en función de nuestros méritos, esto se denomina "con Su diestra". Cuando actúa no por el mérito de los inferiores sino por el despertar de la voluntad suprema, se dice que Hashem actúa "con Su brazo". ¿Y cuál es la diferencia? La diestra expresa la mano, el lugar del asidero, el sitio donde se concreta la acción en la práctica. El brazo se extiende desde la mano hacia arriba hasta el hombro. Cuando la providencia se apoya en los actos de los inferiores, nuestras buenas acciones son el motor, y en virtud de ellas el Santo, bendito sea, mueve la mano derecha y obra el milagro para nosotros. Pero cuando carecemos de méritos y todo proviene exclusivamente de Él, bendito sea, también el brazo se le atribuye a Él, pues el inicio mismo y el movimiento que impulsa finalmente a la mano provienen de Él. Por eso juró Hashem "por Su diestra y por el brazo de Su poder": con Su diestra, una providencia milagrosa según nuestros actos; y con el brazo de Su poder, cuando no somos lo suficientemente dignos, y entonces también el principio del movimiento y su causa provienen directamente de Él, bendito sea.
Y esto es lo que significa "Le ha dado salvación Su diestra" - los milagros que el Santo, bendito sea, realiza en mérito de la generación, el aspecto de la diestra; "y Su santo brazo" - lo que Hashem hace sin mirar las obras de la generación, cuando esta no cuenta con suficientes méritos, y entonces también el brazo que moviliza la conducción de la diestra proviene enteramente de Él, bendito sea.
הוֹדִיעַ יְהֹוָה יְשׁוּעָתוֹ לְעֵינֵי הַגּוֹיִם גִּלָּה צִדְקָתוֹ׃ - Hashem ha dado a conocer Su salvación; a la vista de las naciones ha revelado Su justicia.
El Radak explica que la segunda mitad del versículo es una aclaración de la primera: ¿De qué manera dio a conocer Hashem Su salvación? En el hecho de que a la vista de las naciones reveló Su justicia, y mediante esto se hace pública la salvación que obró por nosotros.
El Malbim distingue entre salvación (yeshuá) y benevolencia o justicia distributiva (tsedaká). La salvación es la acción mediante la cual Hashem rescata a Israel, o bien una redención general para el mundo entero: conducir la creación hacia su propósito, librándola de la angustia y de las catástrofes. ¿Y en virtud de qué despliega el Santo, bendito sea, dicha salvación? En virtud de la tsedaká. La benevolencia y la bondad que proceden de Él, bendito sea, constituyen la causa primordial que suscita la salvación. A modo de parábola humana: si auxilio a alguien, el acto físico de levantarlo es la "salvación", pero su verdadero origen radica en la bondad del corazón y en la compasión interior hacia él, y esa es la "tsedaká".
A partir de esto se comprende el versículo: "Cercana está Mi salvación para venir, y Mi justicia para manifestarse". Respecto a la salvación se dice "venir", y sobre la tsedaká, "manifestarse". ¿Por qué? Porque la tsedaká reside de continuo junto al Santo, bendito sea, sólo que permanece oculta, y por ello aguardamos su revelación. En cambio, la salvación no se manifiesta en todo momento: existen épocas de aflicción y desdicha en las que no hay salvación perceptible, por lo que respecto a ella se dice que vendrá. El anhelo íntimo del Creador de colmar de bien a Sus criaturas es constante; cuando logramos percibirlo, se hace manifiesto, y esa misma revelación constituye la salvación.
Frente a lo señalado anteriormente respecto a la Providencia oculta que opera dentro del orden natural - "anuncien de día en día Su salvación" -, aquí ya no se precisa anuncio alguno, sino que "Hashem ha dado a conocer Su salvación": Hashem Mismo proclama Su auxilio, presentándolo de forma abierta y manifiesta, sin el velo de los procesos naturales. Cuando una salvación se reviste de causas naturales, siempre es susceptible de relativizarse: surge un gran incendio y, de manera insólita, cae una lluvia en pleno verano que lo extingue. Alguien dirá: ¡He aquí un milagro! Mas de inmediato no faltará quien argumente que ya llovió en verano en el año 38, luego en el 47 y también en el 52. Ciertamente, una coincidencia notable: justo cuando ardía el fuego y la gente se salvó; sin embargo, no deja de ser un fenómeno ya visto. Y cuando el suceso discurre por cauces naturales, el estremecimiento y el fervor de exclamar "¡He aquí la mano de Hashem!" no llegan a despertar.
A este respecto afirma el texto que la salvación será abierta y manifiesta, no sujeta a un orden natural del que quepa desentenderse. Cuando granizos descomunales caen del firmamento, nadie osará atribuirlo a la rutina de la naturaleza; ni el meteorólogo lo reconoce ni la memoria de los ancianos de Safed registra nada semejante. De igual modo la tsedaká, causa de la salvación, que hasta entonces permanecía oculta, ahora "a los ojos de las naciones reveló Su rectitud" con notoriedad pública, dejando en claro ante todos que de Hashem ha procedido tal portento.
זָכַר חַסְדּוֹ וֶאֱמוּנָתוֹ לְבֵית יִשְׂרָאֵל רָאוּ כׇל־אַפְסֵי־אָרֶץ אֵת יְשׁוּעַת אֱלֹהֵינוּ׃ - Se acordó de Su bondad y de Su fidelidad para con la casa de Israel; vieron todos los confines de la tierra la salvación de nuestro Dios.
¿Por qué razón nos concede Hashem estas salvaciones? Por tres motivos primordiales. El primero: el atributo supremo de la tsedaká - "a los ojos de las naciones reveló Su rectitud". La voluntad innata del Creador es prodigar el bien, de suerte que todo pende de nuestros actos: la ausencia de bondad no es la norma, pues el designio inicial es derramar bendición; si esta falta, señal es de que nosotros mismos hemos interpuesto una barrera.
El segundo motivo: "Se acordó de Su bondad y de Su fidelidad para con la casa de Israel". Hashem tiene presente la devoción y la lealtad con las que el pueblo de Israel se condujo ante Él a través de las generaciones, así como Su propio compromiso de salvarnos. En consonancia con lo escrito: "sino a Tu Nombre da gloria, por Tu bondad y por Tu verdad". "Tu verdad" significa que el Santo, bendito sea, es fiel en hacer valer Su palabra: lo prometido será indefectiblemente cumplido.
"Vieron todos los confines de la tierra la salvación de nuestro Dios": aquí la notoriedad reviste un carácter muy distinto al del capítulo precedente. Allí se instaba: "Cuenten entre las naciones Su gloria, en todos los pueblos Sus maravillas". Un relato no equivale a la percepción directa y sensorial, sino a una noticia recibida. Aquí, en cambio, ya se afirma que "vieron", y no es comparable el "ven y oye" con el "ven y ve". En la Guemará la fórmula usual es "ta shemá" (ven y escucha), en tanto que en el Zóhar la expresión es "ta jazí" (ven y contempla), pues el Zóhar penetra en la dimensión interna de los conceptos, propiciando una visión directa de las realidades tal como son.
Existe otra diferencia: antes explicamos que los pueblos menos instruidos sólo percibirían Su gloria y no Sus maravillas, mientras que únicamente los sabios de las naciones alcanzarían una comprensión más honda. Aquí, no obstante, "todos los confines de la tierra", sin excepción alguna, aun los pueblos más distantes y rudimentarios, contemplarán con sus propios ojos la salvación de Hashem. Y la locución "afsé árets" alude precisamente a los confines más extremos de la tierra.
La tercera razón es, en esencia, lo que verán: "la salvación de nuestro Dios" (yeshuat Elokeinu). La expresión "nuestro Dios" (Elokeinu) es diferente del Nombre de Havayá o del Nombre Elokim a secas. El Nombre de Havayá y el Nombre Elokim indican que el Creador sustenta toda la existencia, que es Omnipotente y Dueño de todas las fuerzas; "nuestro Dios" indica la conexión con nosotros: que Él cuida de nosotros con providencia particular (hashgajá pratit). Así lo hemos visto muchas veces en las explicaciones del Malbim. Aquí todos verán que el Santo, bendito sea, tiene un lazo y una conexión única con nosotros, y no como sostienen las naciones al afirmar que Hashem abandonó a Israel, motivo por el cual fueron al exilio y se encuentran dispersos y rechazados, junto con todas esas fantasías y teorías que ellos mismos construyen. Todos verán que la Shejiná permanece unida a nosotros y que Su providencia bendita está adherida a Su pueblo cercano.
Se dice en nombre del Kedushat Leví sobre este versículo: reflexiona, también los egipcios vieron todos los milagros y siguieron siendo egipcios. Aparentemente, los milagros deberían haberlos llevado a hacer teshuvá; sin embargo, en la práctica, Faraón los seduce con palabras, con plata y oro, y salen a perseguir a Israel. Pocos fueron los que se unieron al pueblo de Israel como parte del erev rav (la multitud mixta), mientras que la gran mayoría permaneció idéntica a lo que era. Y precisamente esto acrecienta un amor inmenso y supremo del Santo, bendito sea, hacia nosotros. Esto es lo que expresa: "Recordó Su bondad y Su fidelidad para con la casa de Israel", porque "vieron todos los confines de la tierra la salvación de nuestro Dios" y no cambiaron en absoluto, mientras que nosotros mostramos "tu andar en pos de Mí en el desierto". Es verdad que no somos perfectos, hubo faltas e hicimos enojar a Hashem, pero ¿acaso hay punto de comparación entre nosotros y las naciones, que vieron todo y continuaron sumidas en la materialidad más baja? "Miren la diferencia entre mi hijo y mi suegro", y con esto Hashem recuerda Su bondad hacia Israel y multiplica Su amor por ellos.
El Tehilot Maharits explica: el pueblo de Israel son creyentes, hijos de creyentes (maaminim bené maaminim). Hashem obra por nosotros milagros sin número, y aunque no los veamos con los ojos, creemos y decimos: "Y por Tus milagros que están a diario con nosotros". Ya mencionamos la célebre explicación al versículo: "Alabenlo todos los pueblos, porque se ha fortalecido sobre nosotros Su bondad": ¿por qué habrían de alabar los pueblos el hecho de que Su bondad se fortaleció sobre nosotros? Se refiere a cuando las naciones intentan hacernos daño: supongamos que unos individuos en Gaza planearon un atentado, que Dios nos libre, y el Santo, bendito sea, frustró sus designios sin el servicio secreto, sin el Mosad, sin ningún recurso de seguridad terrenal, sino haciendo que su propia espada entrara en su corazón. Ellos ven cuánto Hashem ama a Israel y lo socorre, y hay cosas de las cuales nosotros ni siquiera nos enteramos -planes que se frustraron sin que tengamos noticia alguna-, y es por eso por lo que los gentiles Lo alaban.
E Israel agradece siempre por ello: "por Tus milagros que están a diario con nosotros", aun cuando no se vean a simple vista por estar revestidos en las leyes naturales. Los gentiles, en cambio, afirman que el mundo sigue simplemente su curso habitual. Y esto no ocurre solamente con los milagros ocultos en la naturaleza: incluso frente a milagros donde bastaría una mínima reflexión para concluir que "es el dedo de Dios", los gentiles prefieren no ver, proponiendo explicaciones naturales y argumentos puramente materiales con tal de no reconocer el milagro.
Un ejemplo de esto lo hallamos en los días de Mordejai y Ester: el Nombre Divino no se menciona en la Meguilá en absoluto, para que todo se desarrollara por vía del ocultamiento y no fuera evidente que todo provenía de Él, bendito sea. Pero quien profundiza apenas un poco comprende con total claridad que no hay aquí casualidad: la palabra casualidad ("mikré") contiene las mismas letras que "rac meHashem" (sólo proviene de Hashem). Se aprecian las huellas dactilares que el Santo, bendito sea, dejó en la Meguilá, manifiestas a los ojos de todos, y cómo cada detalle de la historia estaba preconcebido desde un inicio. Quien desee negarlo dirá: "¡Qué suerte, justo antes Vashtí hizo enojar al rey, y justo antes Mordejai salvó al rey!". Quien carece de visión espiritual ve en todo azar y coincidencia; el hombre con sensibilidad espiritual percibe, con tan solo un instante de reflexión, la mano del Santo, bendito sea, rigiendo Su mundo dentro del marco de la naturaleza.
Y este es el mérito de Israel: que creen y perciben una conducción espiritual incluso dentro del orden natural. "Recordó Su bondad y Su fidelidad para con la casa de Israel": Hashem nos tiene presente para bien debido a la fe de Israel, que siempre reconoce las bondades de Hashem y atribuye todo a la Providencia Divina superior. En cambio, "vieron todos los confines de la tierra la salvación de nuestro Dios": el Nombre Elokim equivale en guematria a "hateva" (la naturaleza); las naciones ven en ello únicamente una salvación fortuita o natural, mientras que Israel percibe la mano de Hashem y Su conducción en providencia particular para colmarnos de Su bien. Y por el mérito de este reconocimiento y de esta fe, Hashem derrama sobre nosotros milagros adicionales.
הָרִיעוּ לַיהֹוָה כׇּל־הָאָרֶץ פִּצְחוּ וְרַנְּנוּ וְזַמֵּרוּ׃ - Aclamen a Hashem, toda la tierra; prorrumpan en júbilo, canten y entonen alabanzas.
También las naciones deben aclamar y alegrarse por la salvación de Israel, explica el Radak, porque de nuestra salvación depende la salvación del mundo entero: no alzará espada nación contra nación, ni aprenderán más el arte de la guerra. Esta realidad se manifestará cuando el pueblo de Israel alcance su plenitud espiritual.
Y como se ha explicado más de una vez: el acto de un no judío no influye en la totalidad del mundo. Lo máximo que puede influir es sobre sí mismo como individuo: recibirá recompensa y Gan Edén según su mérito, e influirá sobre sí mismo y sobre su descendencia, pero no tiene una repercusión cósmica, ni para bien ni para mal: no puede apresurar la redención ni puede acarrear catástrofes con sus actos, pues su influencia es limitada. En cambio, en el caso de Israel, cada una de nuestras acciones afecta a todo el cosmos, a todos los mundos, tanto en lo espiritual como en lo material. Por lo tanto, cuando tengamos la salvación, no se tratará de una salvación meramente particular: vendrá el Mashíaj, ninguna nación alzará la espada contra otra nación, todos los pueblos hablarán una lengua pura, y no habrá disputas, contiendas ni guerras. Resulta entonces que todo depende de nosotros, y por eso también las naciones aclamarán con júbilo, ya que de nuestra salvación y de nuestro bienestar depende la redención de ellas.
El Malbim explica: cuando el rey se encuentra dentro de su palacio, se entonan cánticos y melodías en su honor, una sinfonía en el palacio, "con meditación en el arpa". Pero cuando el rey sale de su palacio y se presenta ante el pueblo, allí no hay sinfonía, sino aclamación (teruá): todos prorrumpen en vítores, y esa es la señal de que el rey ha llegado. Esta es una de las razones por las cuales tocamos la teruá en Rosh Hashaná, "porque viene a juzgar la tierra": el Rey viene, y con la teruá es como si Lo coronáramos y proclamáramos Su llegada. Hasta el día de hoy, en una recepción formal para dignatarios o jefes de Estado, se extiende una alfombra roja y suenan trompetas; en aquella época, aclamaban con el shofar y las trompetas a la llegada del rey.
Aquí el versículo describe la salvación de Hashem, como si Hashem Mismo se revelara a los habitantes del mundo en Su gloria; y por eso dice: "Aclamen a Hashem, toda la tierra", pues el Santo, bendito sea, por así decirlo, viene en medio de ellos; cuando hay salvación, el Santo, bendito sea, se revela. Y después, cuando por así decirlo llega a Su palacio, "rompan en júbilo, canten y entonen alabanzas": aquí ya se canta sobre Sus obras y Sus alabanzas, y así será de forma constante. Primero la llegada: "Aclamen a Hashem"; y luego, una vez que entra en Su palacio, comienza la sinfonía: "Rompan en júbilo, canten y entonen alabanzas". Y a modo de alusión ingeniosa para nuestros días: cuando se quiere que la gente se quede sentada en una reunión, se traen algunos frutos secos (pitzujim), y entonces "rompen" (pitzjú) la cáscara y a partir de allí "canten y entonen alabanzas"; de lo contrario, terminan de comer, hacen Birkat Hamazón y se acabó el asunto.
זַמְּרוּ לַיהֹוָה בְּכִנּוֹר בְּכִנּוֹר וְקוֹל זִמְרָה׃ - Canten a Hashem con arpa, con arpa y voz de cántico.
בַּחֲצֹצְרוֹת וְקוֹל שׁוֹפָר הָרִיעוּ לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ יְהֹוָה׃ - Con trompetas y sonido de shofar, aclamen ante el Rey Hashem.
"Canten a Hashem con arpa": con el arpa sola; "con arpa y voz de cántico": el arpa acompañada con el canto de la boca. Este es el motivo de la repetición: primero el arpa sola, y luego el arpa que incluye también la voz del cántico.
El Malbim explica: cantarán con el arpa para relatar las alabanzas de Hashem y Sus obras constantes, y después aclamarán con sonido de shofar, pues cada vez que cantan ante Él, el Santo, bendito sea, por así decirlo se revela a ellos; y cuando el Rey se manifiesta, hay trompetas y sonido de shofar: he aquí que el Rey viene, y lo aclaman en Su honor con shofarot. Por eso se dice "ante el Rey Hashem": la aclamación responde al hecho de que el Rey se revela y viene ante nosotros, mientras que la música instrumental se ejecuta cuando Él ya está aquí presente.
En el libro Tehilot Maharitz se explica, según Jovot HaLevavot, que el hombre austero y consagrado (perush) tiene "su alegría en su rostro y su pesar en su corazón". Esto se enseña detalladamente en Shaar HaPerishut, y cabe mencionarlo aquí brevemente: la persona consagrada, el hombre íntegro, cuando tiene pesar o tristeza, los guarda en su corazón, y hacia afuera siempre muestra alegría y transmite una sensación agradable a su alrededor. Esta fue siempre la virtud de los grandes de Israel: siempre se percibía en ellos alegría, buen ánimo y afabilidad, y aun si tenían aflicción, permanecía guardada en el corazón.
Y esto es a diferencia de la conducta humana habitual, en la que cuando a alguien se le hace difícil, "hace partícipes a los demás" y comparte sus quejas con todos: no tengo fuerzas, estoy agotado, me estalla la cabeza, y suspira constantemente. Amigo mío, estás creando melancolía y sembrando depresión a tu alrededor. El perush, incluso si sufre, lo lleva todo en su corazón, y hacia afuera no transmite nada semejante; al contrario, brinda una sensación agradable y nadie sabe por lo que está pasando. Y "su pesar en su corazón" también puede referirse a la falta de perfección en su servicio a Hashem: se aflige por no avanzar lo suficiente, pero no lo exterioriza.
Rabí Israel Salanter dijo una vez acerca de una persona que anda con cara agria: es como un pozo en la vía pública. ¿Por qué perjudicar a los demás? Genera una sensación agradable a tu alrededor, haz que la gente se sienta a gusto contigo, no andes como alguien quisquilloso con el prójimo e intratable - sino bríndale una sonrisa y un trato afable, y ese es el auténtico servicio a Hashem. A esto se refiere "y alegraos con temblor": donde hay alegría, allí habrá temblor - el temor reverente que sobrecoge debe estar en el corazón, pero no andes asustado ni alarmado creando un ambiente desagradable; hacia afuera debe manifestarse alegría.
Y esto es lo que expresa el versículo: las trompetas aluden al clamor de júbilo y regocijo, mientras que el sonido del shofar alude al miedo y al temor reverente - "¿Acaso sonará el shofar en la ciudad y el pueblo no temblará?", pues el toque anuncia el ataque del enemigo. Con estos dos medios se debe servir a Hashem: "aclamad ante el Rey Hashem" - por un lado con trompetas de júbilo y alegría, y por el otro con la voz del shofar de estremecimiento. El temor reverente es interior y la exteriorización es de alegría, y de este modo se sirve a Hashem con plenitud, en un servicio íntegro.
יִרְעַם הַיָּם וּמְלֹאוֹ תֵּבֵל וְיֹשְׁבֵי בָהּ׃ - Brama el mar y cuanto contiene, el orbe habitado y los que en él moran.
El Radak explica que "brama" se dice en sentido alegórico, y así también Ibn Ezra: a la manera de "y temblaron los montes", como si las montañas se moviesen de su lugar. Es una metáfora: cuando el Santo, bendito sea, se revela, se le aclama con trompetas y con el sonido del shofar, y todo el mar retumba en honor al Creador. "El mar y cuanto contiene" - las criaturas que pueblan el mar, los cetáceos y todo lo que hay en él, todos rugirán y se regocijarán ante la manifestación de Hashem.
El Malbim señala: aquí no dice "alégrense los cielos y regocíjese la tierra" como se dijo anteriormente, porque los cielos y la tierra simbolizan la conducción del orden natural - la influencia de los astros, las leyes de la naturaleza. Ahora esa conducción cesa: ya no estará la alegría constante en los cielos por el orden cósmico, ni el júbilo en la tierra por la providencia general, pues ahora se habla de providencia particular (hashgajá pratit) y de una conducción personal.
Por eso dice "tével" (el orbe habitado) y no "érets" (la tierra). La diferencia es que "érets" designa la tierra en su totalidad, mientras que "tével" indica los lugares poblados: "el orbe habitado y los que en él moran". Aquí el milagro se vuelve un milagro particular para las personas que habitan el orbe: "brama el mar y cuanto contiene", cuando Hashem lo ordene y el mar se divida como en el éxodo de Egipto; "el orbe habitado y los que en él moran", ya que las transformaciones ocurrirán precisamente en los lugares donde hay seres humanos y asentamientos. ¿Y qué demuestra esto? Providencia particular. Pues si la lluvia desciende justamente donde hay personas, es señal de que hay una providencia particular para concedernos nuestras necesidades; en los lugares deshabitados el Santo, bendito sea, no envía lluvia. Y así en todo lo concerniente a la salvación: cuando la abundancia llega precisamente a los lugares habitados, es una prueba de la providencia individual.
נְהָרוֹת יִמְחֲאוּ־כָף יַחַד הָרִים יְרַנֵּנוּ׃ - Los ríos batirán palmas, juntos los montes cantarán de júbilo.
לִפְנֵי־יְהֹוָה כִּי בָא לִשְׁפֹּט הָאָרֶץ יִשְׁפֹּט־תֵּבֵל בְּצֶדֶק וְעַמִּים בְּמֵישָׁרִים׃ - Delante de Hashem, porque viene a juzgar la tierra; juzgará al orbe con justicia y a los pueblos con rectitud.
Rashí explica que los profetas hablaron en un lenguaje comprensible para el oído humano: los ríos no tienen manos, sino que es una expresión de alegría y regocijo. Cuando se quiere expresar que habrá una alegría inmensa en toda la creación, se dice que los ríos baten palmas, como metáfora y figura poética. El Radak aclara: aplaudirán palma contra palma, a la manera de quienes danzan y se regocijan, como está escrito: "y batieron palmas y dijeron: ¡viva el rey!". Cuando se manifieste el Santo, bendito sea, los ríos batirán palmas: agradecerán a Hashem y se regocijarán en Su reinado.
Ibn Ezra ofrece una explicación más literal: no se refiere al curso de agua en sí, sino a las personas que navegan en barcos por los ríos y en los mares, y a quienes habitan en las montañas. "Los ríos batirán palmas": quienes moran junto a los ríos y navegan por ellos aplaudirán; "juntos los montes cantarán de júbilo": los habitantes de las montañas entonarán cánticos. Y ambas interpretaciones son perfectamente válidas.
El Malbim explica que el Santo, Bendito Sea, produce alteraciones tanto en los ríos como en las montañas - como vimos en el Yardén (Jordán), y como está escrito respecto a los arroyos de Arnón, donde las dos montañas se movieron una hacia la otra y aplastaron a quienes se escondían en las cuevas esperando tender una emboscada a Israel, tomándolos por sorpresa, y el Santo, Bendito Sea, los aniquiló allí.
Prestemos atención, dice el Malbim: en el salmo anterior se dijo "ki va, ki va lishpot haáretz" ("porque viene, porque viene a juzgar la tierra") dos veces, mientras que aquí aparece una sola vez. Aquella repetición enseña que Hashem viene a través de un intermediario - no por Su propia esencia, por así decirlo, sino por el curso natural, mediante los agentes celestiales y el régimen de los astros. Sin embargo, cuando la Providencia es individual (Hashgajá Pratit), y Hashem Mismo se nos revela sin intermediarios sino de manera directa, se dice "ki va" una sola vez: Hashem en Su propia esencia, por así decirlo, viene a juzgar la tierra.
Y por cuanto es así, "juzgará al mundo con justicia y a los pueblos con rectitud" (bemeisharim), y no como se dijo antes, que juzgaría con Su fidelidad (beemunató). La fidelidad (emuná) alude siempre a lo fijo y constante, que es el orden de la naturaleza: el sol, la luna y las estrellas según su curso establecido. "Con rectitud", en cambio, significa según la rectitud de la persona, conforme a lo que le corresponde: esto es la Providencia individual, cada uno según su rectitud, sus acciones y su integridad. Con quien es conducido bajo el orden natural, Hashem juzga con Su fidelidad; pero aquí se trata de un momento en que ya seremos íntegros, y Hashem nos juzgará con rectitud, según nuestras obras rectas. En virtud de ello vendrá el bien para los justos (tzadikim) y el mal para los malvados, ya que la conducción con rectitud es una Providencia individual en la que cada cual recibe lo que merece, y mediante la cual el Santo, Bendito Sea, derramará sobre los tzadikim una abundancia a la medida de su mérito.
El Salmo 98 es el canto del tiempo venidero, un cántico nuevo sobre la conducción milagrosa. El Santo, Bendito Sea, salvará "con Su diestra" en virtud de nuestros méritos y "con el brazo de Su santidad" aun cuando no haya méritos; y la salvación será manifiesta, sin velos en la naturaleza, al punto de que "a los ojos de las naciones reveló Su justicia". Tres son las razones para la redención: Su justicia divina, pues Su voluntad es hacer siempre el bien; el recuerdo de nuestra bondad y nuestra fe, pues reconocemos los milagros incluso cuando están revestidos de naturaleza, mientras que los pueblos solo ven azar y casualidad; y la manifestación de "nuestro Dios", Quien ejerce una Providencia individual y mantiene un vínculo único con nosotros. A partir de esto, toda la tierra aclama la llegada del Rey y entona cánticos en Su santuario, con trompetas que expresan una alegría manifiesta y con el toque del shofar que evoca un temor reverente interior, hasta que Hashem en Persona venga a juzgar al mundo con justicia y a los pueblos con rectitud: cada cual según sus obras, bajo una Providencia individual absoluta.