Introducción
Continuamos con el Salmo 99, en su segunda parte. El Malbim fundamenta todo el salmo sobre los distintos niveles de conducción divina: una conducción que opera a través de la naturaleza y los cuerpos celestes, y una conducción sublime y elevada, milagrosa y portentosa, en la cual el Santo, bendito sea, se manifiesta con Su pueblo de forma directa. A partir de los versículos que tenemos ante nosotros, aprenderemos la diferencia entre "Él es santo" y "Santo es Hashem, nuestro Dios", y profundizaremos en la grandeza de Moshé, Aharón y Shemuel.
"Postraos ante el estrado de Sus pies" - ¿Qué es un estrado?
רוֹמְמוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְהִשְׁתַּחֲווּ לַהֲדֹם רַגְלָיו קָדוֹשׁ הוּא׃ - Exaltad a Hashem, nuestro Dios, y postraos ante el estrado de Sus pies; Él es santo.
El Radak explica que aquí el salmista ya se dirige tanto al pueblo de Israel como a todas las naciones por igual. "Exaltad a Hashem, nuestro Dios" - con vuestras bocas. "Y postraos ante el estrado de Sus pies" - se refiere al Beit HaMikdash, que está alineado frente a la Jerusalén celestial y constituye el estrado de Sus pies. ¿Y qué es un estrado? Es el pequeño banquillo que los reyes solían tener bajo sus pies. Quien quiera comprenderlo de manera gráfica: cuando se sienta al sandak, se le hace sentar en un sillón elevado y se coloca bajo sus pies una banqueta baja; ese es el estrado. Y puesto que el Santo, bendito sea, es santo y Su Nombre es santo, por ello postraos ante el estrado de Sus pies.
El Malbim explica: aunque nos refiramos ahora a un tiempo en el cual el Santo, bendito sea, no conduce con una providencia milagrosa evidente, sino que, por así decirlo, "los cielos son Su trono" - donde los milagros permanecen ocultos y se transmiten a la tierra a través de las leyes naturales (y los cielos siempre aluden a la naturaleza, a los astros y al orden cósmico) - aun así, el estrado de los pies del Santo, bendito sea, está en la tierra. Es decir, el término final de la providencia llega a la tierra a través de los cielos. Y el sentido de esto es que el Santo, bendito sea, dispone la conducción del trono - que es el gobierno a través de las fuerzas de la naturaleza y del sistema cósmico - en función del estrado de Sus pies, es decir, según lo que necesitan los seres de este mundo inferior. Conforme a las necesidades de los seres terrenales, el Santo, bendito sea, guía y gobierna Su mundo.
"Él es santo" - ¿Por qué en tercera persona?
El salmista dice "nuestro Dios", y de inmediato añade "Él es santo", en tercera persona. ¿Y por qué? Ya hemos mencionado la enseñanza del Rashba, quien señala que en cada bendición hallamos esta misma estructura. Al recitar una bendición decimos "Bendito eres Tú, Hashem" - dirigiéndonos en segunda persona, e inmediatamente "Dios nuestro, Rey del universo, por Cuya palabra todo fue creado" - en tercera persona. ¿Por qué no decir "por Tu palabra"?
Explica el Rashba: la bendición procura transmitir dos verdades que requieren suma atención. Si todo se expresara en tercera persona - "Bendito sea Hashem, nuestro Dios, Rey del universo, por Cuya palabra todo fue creado" - se generaría la impresión de que el Santo, bendito sea, no está con nosotros, sino allá, a lo lejos. Por ello comenzamos con "Bendito eres Tú, Hashem": me dirijo a Ti, estás aquí conmigo, como quien habla frente a frente, pues uno se encuentra ante el Rey. Sin embargo, por otra parte, semejante cercanía podría derivar en un exceso de familiaridad, como si la distancia infinita no existiera. Por eso continuamos con "Rey del universo, por Cuya palabra todo fue creado": sublime, elevado, trascendente y santo, refiriéndose a Él en tercera persona, con reverente distancia.
Así ocurre también aquí: no dice "Santo eres Tú", sino "Él es santo". Explica el Malbim que esto se debe a que todavía nos encontramos en el nivel de una santidad oculta y trascendente. Esto concuerda con exactitud con su explicación del versículo: se trata de una realidad en la cual Dios rige Su mundo a través de la naturaleza, a través de los cuerpos celestes y las estrellas, por lo que impera el ocultamiento. Por ello se dice "Él es santo", reflejando la dimensión de lo que permanece oculto dentro del orden natural y no resulta evidente en la conducción cotidiana, sino que actúa de modo encubierto; pues el concepto mismo de santidad implica siempre trascendencia y separación.
Moshé, Aharón y Shemuel
מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן בְּכֹהֲנָיו וּשְׁמוּאֵל בְּקֹרְאֵי שְׁמוֹ קֹרִאים אֶל־יְהֹוָה וְהוּא יַעֲנֵם׃ - Moshé y Aharón entre Sus sacerdotes, y Shemuel entre los que invocan Su Nombre; clamaban a Hashem y Él les respondía.
"Moshé y Aharón entre Sus sacerdotes" - ellos fueron los Sumos Sacerdotes. "Y Shemuel entre los que invocan Su Nombre" - Shemuel fue el más grande de los profetas, explica el Radak, y los profetas son "los que invocan Su Nombre". Cada vez que clamaban a Hashem, Él les respondía.
¿Y por qué menciona precisamente a Shemuel? Porque Shemuel pertenecía a la familia de Moshé y Aharón - era levita - y fue un profeta semejante a ellos. Y es posible que fuera superior en profecía al resto de los profetas, tal como decimos de Moshé que fue el mayor en profecía entre todos los profetas. Y como dice Irmiyahu (15): "Aunque se presentaran Moshé y Shemuel delante de Mí" - incluyendo a Shemuel junto a Moshé.
Ya se ha explicado anteriormente al estudiar el libro de Shemuel que existen distintos niveles de profecía. La profecía más elevada, la aspaklaria hameira (el prisma lúcido y transparente), es la profecía de Moshé, y no hubo nivel que se le igualara: "Y no se levantó más en Israel profeta como Moshé". Esto es también lo que garantiza que no pueda haber ningún tipo de "actualización" en la Torá, pues jamás existió un profeta semejante a Moshé, y nadie puede traer nada por encima de lo que Moshé transmitió. Moshé Rabenu representa la máxima cercanía a Dios, y nadie puede alegar haber recibido revelación alguna desde una cercanía superior. Y aunque todos los demás profetas se encuentran en un nivel distinto al de Moshé, también entre ellos hay grados, y sobre Shemuel está escrito que su nivel era superior al de los demás profetas - aun cuando no alcanzaba el nivel de Moshé. Y esto es lo que vemos aquí: "Moshé y Aharón entre Sus sacerdotes, y Shemuel entre los que invocan Su Nombre".
Además: "Y hasta Shemuel la visión profética no era frecuente" - hasta la época de Shemuel, la profecía no era común. Cuando Shemuel apareció, abrió el cauce de la visión: por medio de él se multiplicó la profecía, y cualquiera que se acercaba a su presencia comenzaba a profetizar. "¿Acaso también Shaúl está entre los profetas?" - sí, porque al llegar a la cercanía de Shemuel, la emanación espiritual era tan inmensa y abundante que incluso una persona que no era profeta comenzaba a profetizar y a recibir de esa misma abundancia.
Midrash: este era levita y este era levita
En el Midrash dijeron: Encontrarás que lo que está escrito acerca de Moshé está escrito acerca de Shemuel. Este era levita y este era levita. Este entonó cánticos (shirá) y este entonó cánticos. Este reinó sobre todo Israel y Yehudá y este reinó sobre todo Israel y Yehudá (y no se refiere a un rey en sentido literal, pues Shemuel no fue rey, sino un líder). Este gobernó cuarenta años y este gobernó cuarenta años. Este libró guerras y este libró guerras. Este mató reyes y este mató reyes - Shemuel mató a Agag, rey de Amalek. Este construyó altares y este construyó altares. Este ofreció sacrificios y este ofreció sacrificios. Este fue llamado con un llamado: "Y llamó Hashem a Moshé", y este fue llamado con un llamado: "Y llamó Hashem a Shemuel".
Moshé entre Sus sacerdotes
Lo que se dice "entre Sus sacerdotes" se debe a que Moshé también era sacerdote, y ofició en el sacerdocio inicialmente durante los siete días de la consagración (shevaat yemei hamiluim), por lo cual el versículo lo llama sacerdote. Y cita el Radak un Midrash (Midrash Shojer Tov y Yalkut Shimoni): Rabí Yonatán en nombre de Rabí Yosé ben Berejyá en nombre de Rabí Yehoshúa ben Korjá dice: Durante los cuarenta años que Israel estuvo en el desierto, Moshé no dejó de oficiar en el Sumo Sacerdocio, como está escrito: "Moshé y Aharón entre Sus sacerdotes". Es una enseñanza notable: sabíamos que ofició durante los días de la consagración, y viene el Midrash a decirnos que durante los cuarenta años Moshé ofició en el Sumo Sacerdocio. Dijo Rabí Berejyá en nombre de Rabí Yehoshúa: Es un versículo explícito: "Los hijos de Amram: Aharón y Moshé; y Aharón fue apartado... y en cuanto a Moshé, el hombre de Dios, sus hijos fueron contados en la tribu de Leví" - los hijos son contados en la tribu de Leví, mientras que del padre, Moshé, se deduce que era considerado entre los sacerdotes. Vemos así que Moshé Rabenu poseía un nivel tal que permitía definirlo como sacerdote.
El tercer nivel: conducción milagrosa
El Malbim explica que aquí el salmo pasa a hablar del tercer nivel: el nivel sublime y elevado, el nivel de la provisión y conducción a través de milagros y no a través de la naturaleza. Cuando se hallan en el pueblo "Moshé y Aharón entre Sus sacerdotes, y Shemuel entre los que invocan Su Nombre", cuando el pueblo de Israel es digno de una conducción sobrenatural y portentosa, al existir en su seno hombres sumamente santos como Moshé, Aharón y Shemuel, entonces el Santo, bendito sea, está con Sus sacerdotes tal como estuvo con Moshé y Aharón, por así decirlo, en una profunda comunión.
Y "los que invocan Su Nombre" son como Shemuel, que clamaba a Hashem y Hashem le respondía. Como encontramos cuando Shemuel les dijo: "¿Por qué necesitan un rey? ¿Acaso no es hoy la cosecha del trigo? Clamaré a Hashem y Él enviará truenos y lluvia" - él reza, y en pleno verano el Santo, bendito sea, envía truenos y lluvia en un instante. Existe, pues, una realidad de "los que invocan Su Nombre", y cuando existen personas así, la generación amerita una providencia espiritual suprema, una providencia que trasciende la naturaleza: "Clamaban a Hashem y Él les respondía".
La columna de nube: la señal de la profecía
בְּעַמּוּד עָנָן יְדַבֵּר אֲלֵיהֶם שָׁמְרוּ עֵדֹתָיו וְחֹק נָתַן־לָמוֹ׃ - En columna de nube les hablaba; guardaron Sus testimonios y el estatuto que Él les dio.
Así como Hashem habló con Moshé y Aharón en una columna de nube - "He aquí que vengo a ti en la densidad de la nube" -, así "en columna de nube les hablaba". Dice el Radak: "En columna de nube les hablaba" se refiere a Moshé y Aharón, pues cada vez que se revelaba a ellos, la nube descendía sobre la Tienda de Reunión (Óhel Moed) y entonces la Shejiná se les manifestaba.
Y así, dice Rashí, ocurría también con Shemuel. Cuando Shaúl fue a buscar las asnas, preguntó: "¿Está aquí el vidente?", "Y ellas les respondieron y dijeron: Sí". ¿Y sobre qué base le indicaron su lugar? Porque vieron la nube suspendida sobre su puerta. En el caso de Shemuel había una nube sobre su entrada; por lo tanto, "en columna de nube les hablaba" se dijo no solo sobre Moshé y Aharón, sino también respecto a Shemuel.
Y el Radak cita además las palabras de Rav Saadiah Gaón, quien explicó que esto constituía una señal para que el profeta supiera que lo que veía y escuchaba provenía de Hashem. Pues en apariencia cabría pensar que el profeta pudiera confundir la profecía con un sueño, ya que está escrito: "En un sueño hablaré con él", y si es así, ¿cómo sabía el profeta que sus palabras eran profecía y no un simple sueño? Dice Rav Saadiah Gaón que el Santo, bendito sea, le da una señal y una certeza interior de que se trata de profecía. Y a veces esa señal era una columna de nube que se posaba frente al profeta de manera singular, cuando en todo el firmamento no había ninguna nube; entonces él sabía con certeza que se trataba de una profecía de Hashem, como está escrito sobre Moshé, Aharón y Shemuel: "En columna de nube les hablaba".
Y en las enseñanzas sobre la naturaleza de los sueños se presentan varias pruebas claras de que en un profeta no cabe equivocarse pensando que tal vez se trate de un simple sueño. Pues si se dijera que cabe semejante error, ¿cómo fue Abraham Avinu a atar a su hijo en el altar? ¿Acaso cabría pensar: 'quizá te equivocaste y vas a cometer un homicidio sobre la base de una confusión'? Y si se preguntara: he aquí que respecto a Shemuel vemos que al principio no estaba seguro de quién le hablaba, y cada vez iba hacia Elí para preguntarle: "¿Me has llamado?", y Elí le decía: "No he llamado, vuelve a acostarte", hasta que le enseñó a decir: "Habla, que Tu siervo escucha", y solo entonces comprendió que Hashem hablaba con él; sobre esto explican los libros sagrados que esto ocurre únicamente al inicio de la profecía: en su primera experiencia el profeta todavía no sabe discernir, pues hasta entonces solo tenía sueños comunes y de pronto percibe una profecía. Pero una vez que conoció la profecía por primera vez, ya no vuelve a equivocarse. No existe posibilidad alguna de que el profeta se confunda y piense que tal vez sea solo un sueño; le resulta indiscutible que es una profecía de Hashem, y con base en ello puede transmitir las palabras sin que quepa dudar de si fueron sueños pasajeros o palabras de verdad.
"Guardaron Sus testimonios y el estatuto que Él les dio"
Moshé y Aharón guardaron los testimonios y los estatutos que el Santo, bendito sea, les entregó; es decir, cuidaron de transmitir la profecía exactamente como les fue encomendada, y comunicaron el mensaje sin ninguna concesión ni merma, "sin añadir ni quitar", como formula el Radak. Y no hace falta decir, añade el Radak, respecto a lo que el Santo, bendito sea, les ordenó para ellos mismos en lo personal - como lo que se le mandó a Moshé durante los siete días de la consagración (miluim), y como se le ordenó a Aharón: "Tú y tus hijos guardarán su sacerdocio" -, que ciertamente cumplieron todo lo que Hashem les ordenó; sino que incluso en lo que les encomendó instruir al pueblo, transmitieron cada asunto con absoluta fidelidad, sin añadir ni restar.
Y asimismo en relación con Shemuel, "guardaron Sus testimonios": vemos que enseñó a Israel, viajaba, los acompañaba y los juzgaba, e hizo retornar al pueblo al buen camino para que sirvieran únicamente a Hashem. "Y su regreso era a Ramá, pues allí estaba su casa" - solo una vez al año regresaba a su hogar, mientras que durante todo el tiempo recorría las ciudades de Israel para hacerlos volver en teshuvá y acercarlos a Su servicio.
"Tú les respondiste" - Una providencia cercana
יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ אַתָּה עֲנִיתָם אֵל נֹשֵׂא הָיִיתָ לָהֶם וְנֹקֵם עַל־עֲלִילוֹתָם׃ - Hashem, Dios nuestro, Tú les respondiste; un Dios perdonador fuiste para ellos, y vengador de sus malas acciones.
Explica el Malbim: así como a Moshé y Aharón les dio Torá y preceptos, y así como ellos guardaron Sus testimonios y el estatuto que Él les dio, así resultaba evidente para todos que "Hashem, Dios nuestro, Tú les respondiste". ¿Y qué significa "Tú"? No a través de un emisario ni por un intermediario, sino directamente por medio de Su propia fuerza, bendito sea.
¿Y qué significa "un Dios perdonador fuiste para ellos"? Cuando el Santo, bendito sea, conduce Su mundo bajo la providencia con la que guio a la generación de Moshé y Aharón y a la de Shemuel - una conducción milagrosa y sublime, por encima de las leyes de la naturaleza -, ante cualquier leve desvío sobreviene un castigo inmediato. Y ya se ha señalado que este fue precisamente uno de los motivos de queja del pueblo frente a la conducción de Shemuel. ¿Por qué rechazaron el liderazgo de Shemuel? Después de todo, ¿qué podría ser mejor que esto?: Shemuel se pone de pie, eleva una súplica, y al instante el Santo, bendito sea, truena contra los adversarios y todos huyen. ¿Para qué buscar un rey con un ejército terrenal, donde siempre es incierto si vencerá o no vencerá?
La razón es simple, y es la misma por la que Israel no quería el maná. ¿Cuál era su problema con el maná? El maná era demasiado santo y santificador, los apartaba de los deseos mundanos, y ellos no querían eso: "y sintieron un gran deseo"; no tenían deseos, pero deseaban tener deseos. La conducción bajo Moshé y Aharón era maravillosa, pero tenía una gran desventaja, por así decirlo: ante cada ligera desviación, se recibía un golpe. Tantos caen en Kivrot Hataavá, tantos en Taberá, tantos con el becerro de oro; cada desviación traía su castigo inmediato. Por un lado, era una conducción muy grata: tienes sed, te saca agua de la roca; no tienes qué comer, toma maná; quieres carne, toma codornices; la columna de nube te acompaña siempre. Pero una conducción donde la persona está bajo constante supervisión es una conducción exigente, que demanda perfección cotidiana. Por eso pidieron un gobierno natural: "Danos un rey como todas las naciones"; los gentiles no tienen una conducción donde los vigilan en todo instante. Danos la oportunidad de sentirnos libres, sin la presión de que alguien nos esté mirando y examinando a cada momento lo que hacemos.
Dice el Malbim: cuando el pueblo de Israel se encuentra bajo semejante conducción, como en la generación de Moshé, el castigo es inmediato, pero también el perdón es inmediato. Moshé Rabenu se pone de pie y reza, y enseguida llega la respuesta: "He perdonado conforme a tu palabra". La providencia es inmediata y, por lo tanto, las respuestas a todo lo que ocurre son inmediatas.
En cambio, cuando la conducción es a través de una providencia oculta, es muy posible que no recibamos el castigo de inmediato, sino solo cuando haya concordancia por parte del sistema de la naturaleza. Por ejemplo, si sobreviene una sequía, pero según los cuerpos celestes y el orden natural ese año es bendito en sí mismo, no habrá sequía. El significado de esto es que el castigo no es inmediato. ¿Acaso esto significa que se nos ha perdonado? No. Significa que el Santo, bendito sea, aguarda otra oportunidad. Y así vemos muchas veces en los Profetas, que solo después de muchos años recibían el castigo por lo que habían pecado mucho tiempo atrás, porque las condiciones naturales no siempre estaban dadas para enviarles el castigo. A veces el Santo, bendito sea, espera hasta que también desde el punto de vista natural la situación sea propicia. En cambio, en una conducción milagrosa, Hashem altera el orden de la naturaleza en ese mismo instante y trae lo que desea traer.
Y lo peor de todo: cuando la conducción se adapta a la naturaleza, interpretamos el castigo como un suceso natural. ¿Por qué hay sequía? Uno le dice: "Hace tantos años cometiste tal falta...". Y el otro responde: "Olvídalo, no confundas las cosas, ¿cuántos años han pasado desde entonces?". Uno dice: "Hace nueve años disfrutaron del banquete de aquel malvado". Y él contesta: "¿Acaso llevas una contabilidad desde entonces? ¡Eso fue hace nueve años!". Sí, señor, la conducción opera a través de la naturaleza, y por eso te parece totalmente natural. De la misma manera: "Mordejai no se arrodilla ni se inclina, solo busca problemas, miren lo que provoca"; así se interpretan las cosas bajo una conducción natural. Cuando una persona se encuentra bajo el orden natural, busca explicaciones para todo, porque no hay una reacción inmediata. Pero imaginen que ante cada pequeña desviación recibiéramos una bofetada al instante: entonces la mano de Hashem sería evidente para nosotros. Si alguien fuera a encender la luz en Shabat y su mano se carbonizara, y durante dos semanas no pudiera abrirla, veríamos la presencia divina de inmediato. Y así vivía Israel en el desierto, bajo una conducción espiritual directa.
Y esto es lo que explica el Malbim: en la conducción oculta no hay perdón inmediato para el transgresor. Pues en la conducción mediante un ángel, ¿qué está escrito? "Porque él no perdonará vuestra transgresión". Cuando hay una conducción espiritual directa, Moshé Rabenu se pone de pie, reza y se responde: "He perdonado conforme a tu palabra". Pero cuando Hashem envía un ángel y emisarios para dirigirnos, "no perdonará vuestra transgresión". Y este es el sentido de: "Solo a vosotros he conocido de todas las familias de la tierra; por tanto, os demandaré todas vuestras iniquidades". Cuando el padre está siempre en casa, si el hijo hace algo indebido recibe su castigo en el acto. Pero cuando el padre no está en casa, le dicen: "Espera a que papá regrese". Esa es la conducción oculta. En cambio, en la conducción revelada, cuando el padre está presente, en el mismo instante en que el niño hace algo incorrecto comprende de inmediato que lo que hizo estuvo mal.
Y este es el significado del versículo: "Dios perdonador fuiste para ellos, y vengador de sus malas acciones". La palabra "nosé" (que carga y perdona) expresa una cercanía inmensa, pues el Santo, bendito sea, nos cargó como un ayo lleva al niño de pecho durante esos cuarenta años. Y por consiguiente, también fue "vengador de sus malas acciones": ante cualquier agravio que cometían contra el Santo, bendito sea, venía una retribución inmediata, y Hashem les expiaba el pecado en el acto. Porque la ausencia de una llamada de atención inmediata es lo que hace que nos arraiguemos en el pecado y nos hundamos en él; como no vi una reacción a lo que hice, continúo deteriorándome más, hasta que mucho tiempo después, cuando llega la reacción, la persona ya no la vincula con su falta antigua, e incluso a veces guarda quejas contra el Santo, bendito sea. Pero en la conducción celestial de la época de Moshé y Aharón: "Hashem, Dios nuestro, Tú les respondías", Tú les respondías ante cada súplica, y aun cuando erraban, "Dios perdonador fuiste para ellos, y vengador de sus malas acciones". Esta es una providencia cercana del Santo, bendito sea, quien está siempre con ellos, para bien y para su corrección: bien inmediato cuando obran rectamente, y lo opuesto cuando actúan mal.
"Porque santo es Hashem nuestro Dios"
רוֹמְמוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְהִשְׁתַּחֲווּ לְהַר קׇדְשׁוֹ כִּי־קָדוֹשׁ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ׃ - Exaltad a Hashem nuestro Dios y postraos ante Su santo monte, porque santo es Hashem nuestro Dios.
Dice el Radak: cuando veáis lo que Hashem hace por Sus amados - y aquí se refiere a la redención venidera -, entonces todos exaltarán a Hashem y lo glorificarán. "Y postraos ante Su santo monte", que es el monte Moriá, donde se halla el Bet Hamikdash, ya que él es santo y su lugar es santo, tal como está escrito: "Y temeréis Mi santuario". Y ya fue explicado que el temor reverente no es hacia el lugar en sí, sino hacia el Santo, bendito sea, que ordenó la edificación de la Casa y cuya Shejiná reside en ella.
Y no significa que nos postremos ante el monte porque haya en el monte mismo una santidad intrínseca a la cual debamos inclinarnos. Del mismo modo, cuando alguien va y se inclina en el Kotel Hamaaraví (el Muro Occidental), no rinde culto a las piedras, sino que se inclina ante la Shejiná, que jamás se ha apartado del Muro Occidental. "Y postraos ante Su santo monte" se refiere a Hashem, bendito sea, y por eso concluye: "porque santo es Hashem nuestro Dios"; la reverencia no va dirigida al monte en sí, sino al Santo, bendito sea, que habita allí.
Y el Malbim explica: cuando el Santo, bendito sea, moraba entre nosotros, en la época en que el pueblo de Israel cumplía Su voluntad - como en los días de Moshé y Aharón, y en los días de Shemuel -, por así decirlo, Hashem moraba con nosotros aquí abajo. El Santo, bendito sea, reside en este plano inferior, y no como vimos anteriormente, donde Él está en los Cielos y la tierra es el estrado de Sus pies, lo cual representa un encadenamiento de arriba hacia abajo, una conducción a través de los cuerpos celestes, las estrellas y las constelaciones. Por el contrario, el Santo, bendito sea, está aquí, y este lugar no es únicamente el estrado de Sus pies, sino el lugar mismo de Su Trono.
Por eso dice: "Exaltad a Hashem nuestro Dios y postraos ante Su santo monte", pues allí mora y se encuentra en medio de nosotros. Y nótese bien: aquí el versículo no dice "santo es Él", pues "santo es Él" implicaría estar apartado y lejano, arriba entre los astros celestes; sino que dice: "porque santo es Hashem nuestro Dios". Y como siempre explicamos, "nuestro Dios" (Eloheinu) denota la presencia de Su Shejiná sobre nosotros, nuestro vínculo íntimo con el Santo, bendito sea, y es siempre una expresión de providencia individual (hashgajá peratit). "Santo es Hashem nuestro Dios": Él se encuentra ahora en medio de nosotros, y aquí el Santo, bendito sea, hace residir Su Presencia Divina, lo cual constituye la cumbre de la cercanía; no como vimos en los salmos anteriores, donde Hashem conduce Su mundo de un modo más distante a través de los cuerpos celestes, sino mediante una providencia directa proveniente de Él, bendito sea.
En resumen:
El Salmo 99 nos conduce a través de los niveles de la Providencia divina: desde la conducción oculta que opera a través de la naturaleza y los cuerpos celestes, en la que se dice "Santo es Él" - trascendente y oculto, y la tierra no es más que el estrado de Sus pies; hasta el nivel elevado en el que están "Moshé y Aharón entre Sus sacerdotes, y Shemuel entre los que invocan Su Nombre", una generación de santos supremos que amerita una respuesta inmediata: "clamaban a Hashem, y Él les respondía". Esta conducción es exigente, ya que cada desviación es castigada de inmediato, pero en ella también se manifiesta "un Dios perdonador fuiste para ellos" - expiación y perdón inmediatos, y una cercanía que no permite a la persona arraigarse en el pecado. Y en el futuro por venir, cuando Su Presencia more verdaderamente en medio de nosotros, diremos: "Exaltad a Hashem nuestro Dios y postraos ante Su santo monte, porque santo es Hashem nuestro Dios" - no el "Él" distante, sino "nuestro Dios", que mora en medio de nosotros bajo una providencia directa. Y con esto concluimos el capítulo 99 de Tehilim.