El capítulo 100 de Tehilim es el salmo que todos conocemos de la tefilá de Shajarit. Rashí explica: "Mizmor letodá" - un salmo de agradecimiento, para ser recitado sobre los sacrificios de acción de gracias (zivjé todá). Es decir, en el momento en que se ofrecía el korbán todá, se recitaba este salmo. Y el Radak añade que decimos este salmo como alabanza y gratitud a Hashem Itbaraj, y en él convocamos a todo el mundo: "Aclamen a Hashem, toda la tierra".
מִזְמוֹר לְתוֹדָה הָרִיעוּ לַיהֹוָה כׇּל־הָאָרֶץ׃ - Salmo de acción de gracias: Aclamen a Hashem, toda la tierra.
Esto recuerda mucho lo que enseñan nuestros Sabios sobre el korbán todá, junto al cual se ofrecían cuarenta panes: treinta panes de matzá y diez panes de jametz. Y no sólo eso, sino que era obligatorio consumir los cuarenta panes ese mismo día; lo que sobraba se convertía en notar y debía ser quemado. ¿Cómo puede una sola persona terminar cuarenta panes en un solo día? Inevitablemente tiene que invitar a sus amigos y celebrar un banquete. Entonces le preguntan: "¿Qué pasó? ¿Por qué la fiesta? ¿Desde cuándo haces celebraciones?". Y él responde: "No se imaginan el milagro que viví". Resulta así que el korbán todá, por el solo hecho de exigir cuarenta panes, obliga a la persona a reunir gente para comer, y de ese modo la impulsa a difundir y publicar el milagro.
Y esto es precisamente lo que dice aquí el Radak: "Mizmor letodá", y ustedes digan: "Aclamen a Hashem, toda la tierra". Hay un valor fundamental en divulgar el milagro. Al reunir personas y relatarles lo sucedido, uno les transmite: digan "aclamen a Hashem toda la tierra", que toda la tierra participe de vuestra alegría.
El Malbim explica que el sentido del agradecimiento aquí es el reconocimiento por un milagro. ¿Y qué significa "aclamen a Hashem"? Cuando el Santo, Bendito Sea, conduce al mundo según el orden natural, es por así decirlo como un rey excelso y distante, cuyos ministros, consejeros y funcionarios administran el reino - esta es la providencia que opera a través de los cuerpos celestes, el sol, la luna, las estrellas, la lluvia y las leyes de la naturaleza. Pero cuando el Santo, Bendito Sea, dirige el mundo mediante un milagro, se asemeja a un rey que sale de su palacio y conduce personalmente a su pueblo, caminando entre ellos y supervisando Él mismo cada uno de sus asuntos. ¿Y qué ocurre cuando el rey se hace presente? De inmediato todos claman: ¡Viva el rey!
Por eso se dice aquí "Mizmor letodá". Cuando Hashem Itbaraj se manifiesta ante nosotros con una providencia revelada y no oculta, con una conducción milagrosa, todos le agradecemos y le aclamamos. Como está escrito: "Pueblos todos, batid palmas; aclamad a Dios" - cuando el rey camina en medio del pueblo, la gente lo vitorea, bate palmas, agradece, ensalza y glorifica.
Cabe añadir: cuando el Santo, Bendito Sea, se hace presente entre el pueblo, significa que Su soberanía se hace evidente, y esto es lo que nos impulsa a agradecer. Pues ¿cuándo suele el hombre no agradecer debidamente a Hashem? Prestemos atención a este fenómeno: cuando alguien relata un éxito propio, dice "Baruj Hashem, yo me esforcé e hice esto, y gracias a Dios funcionó", es decir, asocia al Creador como un socio secundario; es casi una suerte de asociación indebida: "yo y el Todopoderoso, con ayuda del Cielo, Él me dio una mano". Pero cuando fracasa, entonces "todo viene del Cielo, todo es de Él", y él mismo no tiene parte alguna en el error. Los éxitos: "yo los logré, y Hashem dio un empujoncito"; los tropiezos: "eso no tiene nada que ver conmigo". ¿Cuándo pronuncia una persona un auténtico "Mizmor letodá"? Cuando reconoce que absolutamente todo proviene de Él, Bendito Sea. Por ello, "Aclamen a Hashem, toda la tierra", pues se trata aquí, como explica el Malbim, de una conducción en la que Hashem está cercano a nosotros y Su reinado es manifiesto; entonces a todos les queda claro que hay una sola dirección a la cual dirigirse: el Amo del universo.
Se cuenta la historia de un hombre que le pidió a un ángel que le hiciera un recorrido por el Cielo. Llegaron a un departamento donde reinaba un ruido ensordecedor: faxes imprimiendo sin parar, impresoras funcionando a pleno ritmo y ángeles corriendo de un lado a otro. Preguntó: "¿Qué es este lugar?". El ángel respondió: "Este es el departamento de peticiones; constantemente llegan pedidos y los ángeles deben gestionarlos, evaluando a quién concederlos y a quién no". Pasaron a otra sección, y allí también encontraron un bullicio inmenso y una actividad frenética. Preguntó: "¿Y qué sucede aquí?". Le contestó: "Este es el departamento de quejas; a cada instante entran faxes con quejas y reclamos, y hay que analizar qué hacer con ellos". Siguieron caminando y llegaron a una sala sumamente tranquila, donde los ángeles estaban relajados tomando té, con todo el tiempo del mundo. Sorprendido, preguntó: "¿Y aquí qué hacen?". Le respondió: "Este es el departamento de cartas de agradecimiento. Cada dos horas llega algún fax tímido que dice: 'Gracias, Amo del universo, por haberme ayudado'". Para quejarnos somos los primeros, para pedir somos expertos, pero a la hora de agradecer, allí está nuestro talón de Aquiles, allí radica el verdadero problema. "Mizmor letodá" - debemos entonar canciones de gratitud: "Aclamen a Hashem, toda la tierra", reconociendo y agradeciendo a Hashem por todo el bien que prodiga con nosotros.
Hay sobre esto una halajá explícita en el Shulján Aruj (Oraj Jaim 51:9): Mizmor LeTodá debe recitarse con melodía, pues todos los cánticos habrán de anularse en el futuro excepto Mizmor LeTodá. Es un precepto normativo que no muchos cumplen, y es una lástima. Cuando uno dice Mizmor LeTodá por la mañana, no debe recitarlo como el resto de las zemerot: hay que cantarlo, decirlo con entonación musical. No es indispensable cantar en voz muy alta ni ceñirse a una melodía específica, pero sí que tenga cadencia. Así se percibe verdaderamente el agradecimiento, y no queda como algo que se recita solo para salir del paso.
Hay momentos en los que no se recita Mizmor LeTodá, y en esto varían las costumbres entre las distintas comunidades. En Shabat nadie lo recita, y la razón es simple: no se ofrecía el korbán todá en Shabat. Lo mismo ocurre en Yom Tov, pues el sacrificio de gratitud es una ofrenda voluntaria (nedabá), y no se ofrecen votos ni ofrendas voluntarias en Shabat ni en Yom Tov, sino únicamente sacrificios obligatorios. Hay quienes sostienen que en Pésaj tampoco se recita, dado que con el korbán todá se acompañaban diez panes de jametz, y en Pésaj no se ofrece jametz. Otros opinan que tampoco debe decirse en la víspera de Pésaj (Erev Pésaj), pues está prohibido provocar que un sacrificio deba quemarse antes de tiempo o reducir su lapso permitido de consumo: si se ofreciera en Erev Pésaj, no se podrían comer los panes leudados después del mediodía, reduciendo indebidamente el tiempo para consumirlos. Por esta razón, algunos acostumbran - en particular entre los ashkenazim - no recitar Mizmor LeTodá en la mañana del 14 de Nisán, ni tampoco en la víspera de Yom Kipur. No obstante, entre los sefaradim la costumbre es recitarlo siempre, excepto en Shabat y Yom Tov.
Nuestros Sabios afirman que el sacrificio de agradecimiento jamás dejará de existir. De igual modo, la halajá nunca se anulará: "Esta Torá no será cambiada", pues la Torá es eterna y perdurable. Ambos conceptos se insinúan en nuestro versículo: "Hariu L’Adonay Kol Haáretz" (Aclamad a Hashem, toda la tierra) - las letras iniciales (He, Lamed, Jaf, He) forman la palabra Halajá (הלכ"ה). Y si tomamos las letras finales - Vav, Hei, Lamed, Tzadi - su valor numérico (guematria) equivale a Anavá ("humildad" - ענווה). Explica el libro Yosef Tehilot: el texto nos viene a enseñar que para ameritar llegar a la halajá se requiere humildad. Quien es humilde amerita acceder a la halajá.
Y ciertamente, ¿quién fue el hombre a través del cual se transmitieron toda la Torá y toda la halajá? Aquel de quien está dicho que era el más humilde de todos los hombres sobre la faz de la tierra: Moshé Rabbenu. Un hombre con tal anulación del ego, con semejante humildad, amerita ser el receptáculo más puro para la Torá en el nivel más elevado. Asimismo encontramos en la Guemará respecto a Beit Shamai y Beit Hilel: ¿por qué se fijó la halajá según Beit Hilel? Porque eran afables y pacientes, toleraban los agravios y enseñaban las palabras de Beit Shamai antes que las suyas propias. A primera vista, ¿qué relación tiene esto con la decisión legal? Si hubiese dicho que eran más agudos, minuciosos y analíticos, lo entenderíamos. Pero de aquí aprendemos que para dar con la halajá certera, para alcanzar la verdad, es imprescindible ser humilde. Del mismo modo se dijo del rey David que la halajá concordaba con él en todas partes, y fue precisamente él quien declaró: "Y yo soy gusano y no hombre".
El Rav Ovadia Yosef le comentó en una ocasión a su hijo, el Rav Itzjak Yosef, respecto a cierto sabio que en varios pasajes de sus libros de responsas atacó al autor del Kaf HaJaim con palabras duras y hasta desdeñosas: "Mira, aquel rabino era un erudito brillante y de inmenso calibre, pero hoy en día, ¿quién estudia sus obras? ¿Quién las conoce? En cambio, el autor del Kaf HaJaim fue un hombre de extraordinaria humildad, a quien tal vez algunos no valoraban lo suficiente, y observa cómo sus libros son célebres y en cada tema citan lo que escribe el Kaf HaJaim". Esto enseña que incluso cuando se disiente con la postura de otro sabio, no se lo debe atacar, ni denigrarlo ni expresarse con dureza. Esas actitudes solo provocan que a fin de cuentas la Torá de quien así actúa no perdure en el estudio colectivo, mientras que quien procedió con humildad ve su Torá difundida y aceptada. Se comprueba así que la halajá y la humildad son virtudes profundamente entrelazadas.
עִבְדוּ אֶת־יְהֹוָה בְּשִׂמְחָה בֹּאוּ לְפָנָיו בִּרְנָנָה׃ - Servid a Hashem con alegría, venid ante Su presencia con cántico de júbilo.
דְּעוּ כִּי־יְהֹוָה הוּא אֱלֹהִים הוּא־עָשָׂנוּ וְלוֹ אֲנַחְנוּ עַמּוֹ וְצֹאן מַרְעִיתוֹ׃ - Sabed que Hashem es Dios; Él nos hizo y a Él pertenecemos, somos Su pueblo y el rebaño de Su pasto.
Rashi pregunta: ¿por qué motivo tan imperativo se debe servir a Hashem con alegría? Y la respuesta radica en la continuación de los versículos: "Porque Hashem es Dios", es decir, Él es Quien retribuye la recompensa por vuestra labor. Uno sabe que sus actos tienen recompensa, y por eso sirve con alegría. En cambio, quienes rinden culto a la idolatría no tienen motivos para servir con gozo, pues nadie les retribuye recompensa alguna: ¿de dónde podría un ídolo pagar una recompensa? Por consiguiente, ¿cómo podrían servir con alegría? El pueblo de Israel, por el contrario, sirve con alegría porque servimos a Hashem, Quien es el Dios todopoderoso que recompensa fielmente nuestras acciones.
De aquí se desprende un principio fundamental: cuando se quiere motivar a la acción, es necesario hablar de la recompensa. Y no debemos desestimar esto, pensando que no es apropiado hablar de compensación en el cumplimiento de las mitzvot, pues la propia Torá procede de esta manera. En las parashiot de Ki Tavó y Bejukotai, cuando la Torá detalla las bendiciones y las advertencias, presenta un catálogo de beneficios, así como lo contrario. Si se desea incentivar la acción, es preciso señalar qué se obtendrá y qué beneficio se alcanzará con ello: esto es lo que despierta el impulso de actuar. Por eso: servid a Hashem con alegría, porque Hashem recompensa vuestra labor.
El Ibn Ezra añade: "La costumbre de todo siervo es estar triste". La realidad es que a nadie le gusta trabajar, todos desean descansar, y quien trabaja - y en especial quien es forzado a trabajar - tiende a entristecerse. Por eso se dice: "Sirvan a Hashem con alegría". Y el versículo no se conforma con eso, sino que agrega: "Vengan ante Su presencia con cántico de júbilo", para que la alegría no quede oculta solo en el corazón, sino que sea manifiesta y visible.
Encontramos una expresión de esto en el Jafetz Jaim. Él solía hacer un riguroso examen de conciencia consigo mismo; se encerraba, detallaba sus faltas y carencias y hablaba con el Santo, Bendito Sea, y más de una vez la gente se detenía a escuchar. En una ocasión lo escucharon recriminarse y exigirse a sí mismo: "Israel Meir, tal vez no mostraste suficiente alegría en el servicio a Hashem; tal vez no fue suficientemente claro a través de tu cumplimiento de las mitzvot, Israel Meir, que la mayor alegría es servir al Amo del universo". No es que faltara alegría en las mitzvot del Jafetz Jaim, sino que se exigía a sí mismo porque tal vez no era lo bastante perceptible hacia afuera, y quizás las personas que lo observaban no lo percibían. Y esto es precisamente lo que dice el Ibn Ezra: es verdad, sirvan a Hashem con alegría, pero debe notarse: "Vengan ante Su presencia con cántico de júbilo", para que se vea que ser un servidor de Hashem es la mayor alegría y el más grande regocijo.
En su momento, cuando el Rav Uri Zohar publicó su primer libro, en la portada había fotografías de judíos observantes, y el común denominador entre todas ellas era: personas felices, personas sonrientes. Y él mismo relató qué lo llevó a eso. Conocía a cierto director de cine con quien siempre temía trabajar: tenía una especie de ceño fruncido entre los ojos, algo intimidante, parecía alguien a punto de estallar y arremeter contra ti. Con el tiempo le contaron que ese director había hecho teshuvá, y luego se encontró con él, asombrándose al ver que aquella arruga entre los ojos había desaparecido. De pronto vio a un hombre sereno, un hombre alegre, e incluso su rostro había cambiado por completo. Y esto es algo sumamente interesante, que también podía apreciarse en el propio Rav Uri Zohar: quien miraba sus fotografías de antes de retornar a la Torá veía dureza y altivez en el rostro, pero quien lo observaba después, descubría una delicadeza increíble. Fue una de esas personas que realmente transformaron y corrigieron sus rasgos de carácter. Un hombre que había estado en la cima de la fama, conocido por su carácter vehemente y su lengua afilada, que jamás se callaba ante nadie - le decías una palabra y te respondía cuatro -, y de repente se veía semejante refinamiento, la forma tan noble en que hablaba. Quien lo trató en aquellos años, en su labor en Lev LeAjim, vio cómo una persona puede transformar su esencia misma. Esto es lo que viene a enseñarnos: el servicio a Hashem y el cumplimiento de las mitzvot refinan al ser humano, lo transforman y lo convierten en una persona alegre. Por eso puso imágenes de personas sonrientes: mire usted, el cumplimiento de las mitzvot le otorgará alegría. "Vengan ante Su presencia con cántico de júbilo", y sepa que eso también se reflejará hacia el exterior.
El Radak explica: "Sirvan a Hashem con alegría", que Su servicio no se convierta en una carga pesada, sino que se realice con alegría y de buen corazón. Y esta es una gran lección moral, ya que muchas veces se puede observar a quien se relaciona con la Torá y las mitzvot como si fueran una molestia y una carga pesada, algo de lo que hay que librarse cuanto antes. La persona llega a la sinagoga para la tefilá de Shajarit y la siente pesadísima: busca cómo recortar al principio, cómo recortar al final, y en el medio recibe mensajes en el teléfono que va revisando. No solo carece de júbilo, sino que además le hace reclamos al jazán: "¿Qué te pasa?, ¿te dormiste? ¿Acaso no tienes una Kedushá más corta?". Todo el tiempo son quejas: "Vamos a terminar con esto, acabemos ya, nos tienen agotados". En cambio, ¿quién es el que no se queja? Aquel que llega media hora antes del rezo y se queda estudiando media hora después; en él se percibe que la tefilá es una alegría, prolonga su Shemoné Esré: en su caso, la tefilá se vive como debe ser.
El Rebe de Gur dijo en una ocasión: hay personas que piensan: sufriremos aquí en este mundo cumpliendo las mitzvot, y allá en el otro mundo ya recibiremos la recompensa. Lamento desilusionarlos: por las mitzvot que se cumplen con sufrimiento y resentimiento no se recibe recompensa. Y esto no se refiere al principio de que "es mejor una acción con esfuerzo que cien sin esfuerzo", pues por el esfuerzo sincero ciertamente se recibe una recompensa centuplicada; se refiere a quien concibe las mitzvot únicamente como un yugo y un castigo, como si el Santo, Bendito Sea, quisiera atormentarlo: "Miren cómo me castigó con el rezo de Shajarit, y me castigó con Minjá, y me castigó con el estudio de la Torá", y cada cosa representa para él una especie de condena. Aunque no lo exprese con la boca, su interior lo grita. Ese afán de recortar por doquier y regatear cada halajá es la expresión de quien dice: "Amo del universo, me estás castigando, buscas perjudicarme". Y sobre esto dice el Creador: "Y no me has invocado a Mí, Yaakov, pues te has hastiado de Mí, Israel"; cuando todas Mis mitzvot te resultan agotadoras, te equivocaste de dirección, no me estás sirviendo a Mí, sino a otro. "Los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón"; si esto no te alegra, probablemente no estás enfocado de la manera correcta ni conectado con los preceptos debidamente. ¿Y cómo pretendes recibir recompensa por ello? ¿Por el desprecio? ¿Por la forma desdeñosa con que trataste a las mitzvot? ¿Por el hecho de que el Creador busca beneficiarte y tú lo tomas como si buscara hacerte daño? ¡Cuánta enseñanza ética encierra este asunto!, para que la persona profundice en ello, reflexione y cumpla las cosas con alegría. Es verdad que a quien recién comienza su camino y le resulta difícil, no se le pide que asuma demasiado de golpe; poco a poco, lo que hagas, hazlo con plenitud y con alegría. Pero desligarse y decir "me resulta difícil y busco cómo quitarme peso de encima" no es el camino correcto, y es una actitud por la cual la persona misma habrá de rendir cuentas.
Y lo que mencionamos acerca de que "es mejor una acción con esfuerzo que cien sin esfuerzo", por la cual se recibe cien veces más recompensa, aplica cuando a la persona le resulta difícil cumplir la mitzvá y, a pesar de ello, se sobrepone en honor al Creador. Pero cuando a alguien no le cuesta un esfuerzo genuino sino que solo busca evadirse, y todo proviene del desgano y el desdén, sobre él se aplica: "No me has invocado a Mí, Yaakov". En cambio, si la persona dice: "Me cuesta, pero como Hashem así lo ordenó, me esforzaré y cumpliré la voluntad del Santo, Bendito Sea, por Su honor", por ese esfuerzo recibirá una recompensa multiplicada por cien.
El Midrash, citado por el Radak, plantea una aparente contradicción: por un lado está escrito: "Sirvan a Hashem con temor" (Salmos 2:11), y por el otro está escrito: "Sirvan a Hashem con alegría". Si es con temor, ¿cómo puede ser con alegría?, y si es con alegría, ¿cómo con temor? A primera vista son dos polos opuestos: quien teme actúa por miedo, mientras que quien se alegra actúa con regocijo y entusiasmo. Dijo Rabí Ivú: en el momento en que rezas ante el Santo, Bendito Sea, que tu corazón esté alegre de que rezas ante el Creador, pues no hay nadie como Él en todo el universo. Pero, ¿acaso sin temor reverente? Para enseñarlo, el versículo añade: "Sirvan a Hashem con temor".
Es decir, son aspectos que se complementan. Me dispongo a rezar ante Hashem y lo haré con alegría, porque ahora me presento ante mi Padre celestial, Aquel que "no hizo así con ninguna otra nación". Todas las naciones son como hijos ajenos ante Él, y el título de "hijos son ustedes para Hashem, su Dios" fue otorgado a apenas quince millones de personas en toda la creación, y yo estoy entre ellos, tuve el mérito de ser uno de los hijos de Hashem. Y dentro de esos quince millones, tal vez tres millones verdaderamente conocen a Hashem y le sirven como corresponde, ¡y yo tuve el mérito de contarme entre ellos de entre ocho mil millones de seres humanos en el mundo! Y el Santo, Bendito Sea, me dice: deseo encontrarme contigo todos los días. Tengo el inmenso privilegio de reunirme con el Amo del universo a diario, presentarme ante Él y hablarle como un hijo habla con su padre. Por eso debes sentir una alegría inmensa. Sin embargo, por otra parte, quien se encuentra ante un rey terrenal no comete imprudencias; quien está ante un rey no se pone a contestar de pronto el teléfono, pues por semejante falta de respeto le cortarían la cabeza. Por lo tanto, si bien hay que servir a Hashem con alegría, también es indispensable el temor reverente: ten presente ante Quién estás de pie. Y estas dos dimensiones no se contradicen, sino que se completan mutuamente.
Y agregó además Rabí Ajá: "Sirvan a Hashem con temor" en este mundo; pero en el futuro por venir, "el temblor se apoderará de los hipócritas", y ustedes se regocijarán en medio del temblor que Hashem traerá sobre las naciones del mundo, cumpliéndose así: "Sirvan a Hashem con alegría". Es decir, el temor reverente pertenece a este mundo terrenal: el ser humano necesita aquí el temor del Cielo, pues "Dios ha hecho las cosas para que teman ante Él". Pero en el futuro, serán precisamente los hipócritas a quienes atrape el espanto, mientras que ustedes, que sirvieron aquí a Hashem con temor, se regocijarán ante el sobrecogimiento que caerá sobre las naciones del mundo. Resulta entonces que la plenitud total de la alegría de "Sirvan a Hashem con alegría" se revelará en el porvenir.
Hay otro Midrash que afirma que la persona necesita tanto la alegría como el temor, o si se prefiere: amor y temor, y ambas cualidades son indispensables. Porque cuando alguien sirve únicamente por temor, a nadie le agrada estar bajo presión ni a nadie le gusta el miedo, y eso hace que busque cómo librarse de la carga. Por eso se nos dice: con amor. ¿Y qué significa con amor? Algo que uno ama, no busca cómo quitárselo de encima; al contrario, quiere más y más.
Por otro lado, si nos conformamos únicamente con el amor, esto también tiene una desventaja: muchas veces quien ama no actúa con el debido respeto. El ejemplo más sencillo es que solemos dirigir las palabras más duras precisamente a las personas que más amamos. Nadie le diría a su vecino lo que le dice a su esposa. ¿Y por qué? Es precisamente por la cercanía que uno se siente libre de decir todo lo que piensa, mientras que ante alguien con quien no se tiene confianza, tal vez haya hecho algo indebido pero no resulta cómodo señalárselo. El hijo de un Gadol HaDor habla con él con mucha más soltura que cualquier otra persona, sin duda alguna. A veces, la cercanía conduce a una falta de reverencia, a un exceso de familiaridad, y entonces no tiene reparo en hacer observaciones o incluso criticar, algo en lo que un extraño sin duda tendría cautela. De igual modo sucede "como un hijo que se toma libertades ante su padre": le impone condiciones - no saldré de este círculo hasta que hagas llover -, y esto nace justamente del gran amor. Por lo tanto, también hace falta el temor reverencial. El temor crea la distancia necesaria: al fin y al cabo estás hablando con el Amo del Universo, el Santo, Bendito Sea, te creó y tú eres Su criatura; ciertamente eres un hijo, pero aún debes mantener cierta distancia que infunda reverencia en tu corazón y te aclare que no puedes tomarte demasiada confianza. Se necesita amor, pero el temor es el que cuida que el amor no conduzca a perder toda reverencia y llegar, tal vez, a pronunciar palabras inadecuadas e irrespetuosas.
El Malbim explica la diferencia entre el servicio a Hashem y el servicio a un ser de carne y hueso. Quien trabaja para un ser humano no se alegra en su labor, pues la aspiración natural del hombre es ser independiente. Esta es, en esencia, la razón por la que el Santo, Bendito Sea, creó al hombre para cumplir mitzvot, ya que a nadie le agrada el "pan de la vergüenza" (nehama dekisufa) - depender de otro, esperar el sueldo mientras el patrón observa continuamente por las cámaras para ver cuánto trabajó y con quién habló, haciéndole además observaciones. A ningún ser humano le gusta depender de otro ser de carne y hueso.
Además, quien trabaja para un ser de carne y hueso nunca tiene la certeza absoluta de recibir su recompensa, e incluso si la recibe, el pago no radica en la labor misma, sino que solo se cobra al finalizarla. Por consiguiente, la persona trabaja con pesadumbre. ¿Por qué? Porque en todo aquello que es un simple medio para alcanzar un fin, la alegría solo se experimenta al llegar al objetivo. Por ejemplo, alguien desea obtener un título para ejercer la medicina; estudia durante siete años, y ese camino es solo un medio para alcanzar el fin. ¿Acaso siente alegría en ese transcurso? Ciertamente no: se sacrifica al máximo, suda la gota gorda y tal vez hasta limpie escaleras para costear sus estudios. ¿Cuándo sentirá alegría? Cuando obtenga el título, al culminar su objetivo. Quien se ocupa de los medios, explica el Malbim, no experimenta alegría durante el proceso, sino únicamente cuando alcanza la meta final.
No ocurre así en el servicio a Hashem: este es en sí mismo la recompensa y el fin supremo. Por ello se dice: "Sirvan a Hashem con alegría". Cuando uno cumple una mitzvá en este instante, no lo hace "para que...", sino que ella misma constituye el propósito. Fuimos puestos aquí para cumplir la mitzvá, y en ese preciso instante estamos realizando el fin supremo: no estamos solo en camino hacia la meta ni se trata de un simple preparativo para la mitzvá.
En el cristianismo se sostiene que el fin justifica los medios: existe una meta considerada importante, por ejemplo difundir a aquel individuo, y si alguien se interpone en el camino, se organizan cruzadas y se extermina a todos; y si alguien estorba, también se pueden inventar calumnias, libelos de sangre y toda clase de atrocidades. ¡Cuánto sufrimiento padecieron los judíos en Europa cuando el objetivo era difundir a aquel individuo y, por ende, todos los medios eran válidos! En el judaísmo no existe semejante concepto en absoluto. ¿Y por qué? Porque en el judaísmo cada medio es un fin en sí mismo.
Explicitemos esto: cuando alguien construye una sucá, pareciera que lo hace solo para sentarse en ella el primer día de la festividad, y que la construcción no es más que un medio. No obstante, en realidad no es así, pues en el acto mismo de construir la sucá ya se está cumpliendo una mitzvá, y eso en sí mismo es un propósito. Por lo tanto, no se puede aplicar el principio de que "el fin justifica los medios", ya que los medios mismos son también un fin. El propio esfuerzo al levantar la sucá es parte esencial del precepto y por él se recibe una recompensa, y muy grande: está escrito que cuando una persona suda al hornear las matzot o suda al construir la sucá, enseña el sagrado Arizal que esto otorga expiación para el daño del brit y mucho más. Resulta entonces que los medios que conducen a la meta no son meros actos preparatorios para llegar a ella, sino que constituyen la esencia misma del precepto. Todo lo que encamina hacia el objetivo es en sí mismo un objetivo y una mitzvá. Por eso no cabe decir que el fin justifica los medios: los medios deben ser santos y rectos, ya que ellos mismos son un fin. Y para resumir las palabras del Malbim: en el servicio a Hashem, la mitzvá misma y el servicio en sí son la meta suprema, y por eso deben llevarse a cabo con alegría.
¿Y cuál es el sentido de "Vengan ante Su presencia con cántico"? Explica el Malbim: cuando una persona se presenta ante un ser de carne y hueso para pedirle algo, llora y suplica para conmoverlo y despertar su piedad. ¿Cuándo sale con cántico de júbilo? Únicamente después de que aquel accedió a concederle su petición. Uno acudió ante el rey con una solicitud, lloró, imploró, y finalmente el monarca dijo: "Está bien, toma, te firmo el decreto y te concedo lo pedido"; recién entonces sale con júbilo. En cambio, quien se presenta ante Hashem viene con cántico ya desde el mismo momento de su llegada. Por eso el versículo dice "Vengan ante Su presencia con cántico", y no dice "vayan" o "salgan": el texto no se refiere al desenlace ni a la despedida, sino a la llegada misma, pues ya desde el primer instante en que uno se acerca, lo hace colmado de alegría.
Y si preguntas: ¿acaso tienes garantizado que Hashem cumplirá tu petición? Pues bien, según Rabí Israel Salanter, si una persona confía en Hashem con total plenitud - en efecto, tiene garantizado que Hashem concederá su súplica. Si bien esto es motivo de discrepancia ya entre los sabios tempranos y no es algo unánime, esa es la postura de Rabí Israel Salanter y existen pruebas al respecto.
E incluso si dices que no está garantizado: en una ocasión se rezó intensamente por uno de los grandes de Israel que enfermó, se hicieron tefilot y asambleas de plegaria en todo el mundo, y al final falleció. Se acercaron al Rav de Brisk y le dijeron: "Rabino, rezamos y no fuimos respondidos; el Rav ve cuántos clamores y cuántas tefilot hubo, y no fuimos escuchados". Les dijo: "¿Y quién dijo que no fuiste respondido? Fuiste respondido con un 'no'. 'No' también es una respuesta. Ribonó shel Olam, cúralo; y Hashem dice: no. Recibiste una respuesta, y la respuesta es no".
Es decir, respecto a la respuesta de Hashem, sin importar cuál sea, sé que sin duda es buena, ya que todo lo que Hashem hace conduce al bien. Por eso, incluso si me dijeron que no - "Vengan ante Su presencia con cántico de júbilo", pues la persona debe cantar y agradecer a Hashem por todo lo que da, y también por lo que no da, ya que para ella es mejor que no sea así. Yo, con mi limitada comprensión, considero que si ocurriera de tal modo sería mejor, pero Hashem dice: "Yo entiendo mejor que tú". Al fin y al cabo, tu hijo pequeño quiere paletas heladas, chicles, helados y caramelos todo el día, y sabemos que eso no le hace bien. Y tu hijo no quiere ir al dentista, y lo llevamos a la fuerza: ¿por qué? Porque sabemos que es por su bien. Y si nosotros actuamos así con nuestros hijos, el Santo, bendito sea, con mayor razón actúa así con nosotros. Por eso, quien se presenta ante Hashem siempre debe presentarse con júbilo, porque ante Hashem, aun cuando la respuesta sea un "no", es una respuesta, y sé que es la mejor respuesta para mí.
בֹּאוּ שְׁעָרָיו בְּתוֹדָה חֲצֵרֹתָיו בִּתְהִלָּה הוֹדוּ־לוֹ בָּרְכוּ שְׁמוֹ׃ - Entren por Sus puertas con gratitud, a Sus atrios con alabanza; denle gracias, bendigan Su Nombre.
¿A qué se debe la aparente redundancia entre gratitud (todá) y alabanza (tehilá)? Explica el Malbim: la alabanza es por las obras generales de Hashem bendito sea, mientras que la gratitud es de manera específica por lo que me ha otorgado a mí. Por lo que me dio, doy gracias; y por Sus actos generales en todo el mundo, lo alabamos. Del mismo modo radica la diferencia entre "denle gracias" y "bendigan Su Nombre": el agradecimiento es por el beneficio particular, y la bendición es por la emanación general que el Santo, bendito sea, prodiga sobre el mundo.
Y añade el Malbim: no podemos captar al Santo, bendito sea, en Su Esencia, sino que captamos Sus bondades, es decir, lo que recibimos de Él. Ya se ha mencionado esto varias veces, y también cuando se estudió el Cuzarí: no tenemos aprehensión de Su Esencia, ¿y cómo conocemos al Creador? A través de lo que recibimos de Él, como la parábola del rey de la India que se expone allí extensamente en el Cuzarí. Resulta, pues, que reconocemos al Santo, bendito sea, según el flujo de bendición que derrama sobre nosotros, lo captamos a través de Sus bondades, y por medio de ello agradecemos, proclamamos y alabamos Su Nombre. Por eso decimos "Sea el Nombre de Hashem bendito": ¿por qué precisamente "el Nombre de Hashem"? Porque a Él en Su Esencia no lo puedo aprehender, sino sólo a Su Nombre, a Su renombre por así decirlo, mientras que en Su Esencia no poseemos alcance alguno.
El Salmo 100 es el salmo de la acción de gracias: así como el sacrificio de gratitud (Korbán Todá) exige que su ofrendante reúna personas y proclame el milagro, de igual manera el salmo proclama: "Aclamen a Hashem, toda la tierra" - en momentos en que el Santo, bendito sea, nos conduce con una providencia manifiesta y milagrosa, semejante a un rey que sale de su palacio y camina en medio de su pueblo. De aquí se desprende cuánto nos falta en materia de agradecimiento en comparación con las peticiones y los reclamos, y por ello conviene recitar este salmo con entonación y una gratitud auténtica. "Sirvan a Hashem con alegría" - porque hay recompensa para nuestras acciones, porque el servicio a Hashem en sí mismo es el fin y no un medio, y porque refina y alegra al ser humano; y "vengan ante Su presencia con cántico de júbilo" - para que la alegría sea perceptible también hacia el exterior, y desde el momento mismo en que nos presentamos ante Él, pues cualquier respuesta que recibamos es la mejor para nosotros. Y junto a la alegría se requiere también temor reverente, ya que el amor por sí solo podría conducir a una falta de respeto; y así como la halajá y la humildad se entrelazan íntimamente, del mismo modo la alegría y el temor se complementan entre sí. Y todo nuestro agradecimiento es por Sus bondades, pues sólo a través de ellas lo aprehendemos: "Sea el Nombre de Hashem bendito".