Introducción
En esta parte del Salmo 97 continuamos con el desarrollo iniciado al principio del capítulo: la revelación de la soberanía de Hashem en el mundo y, en especial, la refutación de la postura de los idólatras y de quienes adoraban a las huestes celestiales. El salmo explica que la conducción natural - el orden de los astros, los cielos y la lluvia - no constituye un poder autónomo ni un "destino ciego", sino un canal mediante el cual el Santo, bendito sea, conduce el mundo conforme a las leyes de la justicia y del derecho. A partir de allí, el salmo se eleva hacia una conducción superior, la conducción de Tsión e Israel, que es una providencia individual semejante a la de un padre hacia su hijo.
"Veraú jol ha'amim" - Una observación sobre los te'amim de EMET
הִגִּידוּ הַשָּׁמַיִם צִדְקוֹ וְרָאוּ כָל־הָעַמִּים כְּבוֹדוֹ׃ - Los cielos proclamaron Su justicia, y todos los pueblos contemplaron Su gloria.
En primer lugar, una observación sobre la lectura: ¿por qué se lee "veraú jol ha'amim" (con la letra caf suave) y no "veraú kol ha'amim" con daguesh? Después de todo, debajo de la palabra "veraú" figura un tifjá. En un versículo común del Tanaj, el tifjá es un signo disyuntivo (ta'am mafsik) que marca una pausa leve. Sin embargo, en los tres libros poéticos de EMET (Iyov, Mishlé y Tehilim), los signos de cantilación son diferentes y reciben el nombre de ta'amé EMET; en ellos, el tifjá es un signo conectivo (ta'am mejaber). Por esa razón se lee "veraú jol ha'amim kevodo" de forma continua, sin interrupción, y en consecuencia desaparece el daguesh de la letra caf por encontrarse contigua a una letra de las vocales Ahévi (la vav final de "veraú"). Pero si leyéramos "veraú" haciendo una pausa, no se consideraría contigua y debería pronunciarse "kol ha'amim".
Los cielos atestiguan que la conducción no es ciega ni forzosa
Explica el Malbim: "Los cielos proclamaron Su justicia" - a través de esto todos verán que el gobierno de las constelaciones, las esferas celestes y los astros, no es una conducción forzosa regida por leyes naturales inmutables que jamás cambian. Al contrario, comprenderán que es un sistema ordenado según la justicia y el juicio: si la persona o el pueblo lo amerita, la naturaleza actuará en su favor; y si no lo amerita, el Santo, bendito sea, alterará esa conducción a través de los propios mecanismos naturales. Por consiguiente, "los cielos proclamaron Su justicia": por medio del cielo Hashem otorga la recompensa, y mediante él también aplica el castigo, haciendo llover en otro lugar y privando así a quien no lo merece.
Y esto no ocurre solo en casos aislados, sino que "todos los pueblos contemplaron Su gloria". Según la concepción de quienes adoraban a las huestes celestiales, todo lo que acontece en el mundo terrenal proviene del engranaje astronómico y del determinismo de las causas naturales, hasta el punto de considerar que los cielos en su curso no atienden a la justicia ni a la rectitud de las acciones humanas, sino que giran estrictamente según las leyes de su sistema. Incluso si sobreviene una injusticia al justo y prosperidad al malvado, los cielos no intervienen; simplemente continuarán haciendo llover y emanando su influjo de manera constante y automática. Sin embargo, en el futuro también los cielos proclamarán Su justicia, demostrando que aun las fuerzas celestiales actúan con justicia: cuando merecemos recompensa, llega a través del cielo; y como advierte la Torá, si no cumplimos la voluntad de Hashem, "Él detendrá los cielos", mientras que si la cumplimos, la tierra dará su fruto. El propio orden natural está subordinado a las acciones de los seres humanos y no a un destino ciego.
El Malbim agrega además: según la creencia de los adoradores de los astros, cada estrella o constelación rige e influye únicamente sobre una región de la tierra y sobre una nación en particular - una acción parcial y delimitada sobre determinado pueblo, clima o continente. No obstante, "todos los pueblos contemplaron Su gloria": comprenderán que el verdadero Soberano de todo el sistema es el Santo, bendito sea, y que Él lo conduce conforme a Sus leyes de justicia, mediante una providencia unificada que abarca a todas las naciones. No existe una deidad o regente independiente para cada pueblo, ni cada nación está supeditada a un astro propio; hay un único Conductor que gobierna la totalidad. Quizás sea acertada la idea de que la bendición desciende a través de los astros como intermediarios, pero no es el astro la fuente del influjo. Carece por completo de sentido dirigirse al astro; sólo corresponde dirigirse a Hashem, Quien guía a todos los pueblos.
El Radak explica: "¿Cuándo 'proclamaron los cielos Su justicia'? Cuando Hashem haga llover piedras de granizo, fuego y azufre sobre los malvados; entonces todos reconocerán con rectitud: 'Esta es la conducción de Hashem'. Y cuando Hashem envíe lluvia benéfica desde los cielos, también se hará evidente la justicia Divina. ¿Y cuándo se manifiesta Su justicia? Cuando Hashem juzga a los malvados y recompensa con bien a los justos. ¿Y quién proclama esa justicia? Los cielos mismos, a través del juicio que Hashem ejecuta por medio de ellos.
La vergüenza de los adoradores de imágenes
יֵבֹשׁוּ כָּל־עֹבְדֵי פֶסֶל הַמִּתְהַלְלִים בָּאֱלִילִים הִשְׁתַּחֲווּ־לוֹ כָּל־אֱלֹהִים׃ - Avergonzados quedarán todos los que rinden culto a imágenes talladas, los que se jactan de los ídolos vanos; póstrense ante Él todos los poderes divinos.
De este modo quedarán avergonzados todos los que adoran imágenes talladas. Hasta ahora se vanagloriaban y jactaban de sus ídolos, diciendo que todo su éxito - lo que conquistaron, lo que hicieron, aquello en lo que triunfaron - provenía del poder de los ídolos. Ahora, cuando Hashem los juzgue, verán y sabrán que no tienen sustancia alguna, y que no hay poder alguno fuera de Hashem solo. Y la estatua y los ídolos, explica el Radak, eran figuras que elaboraban a semejanza de los ejércitos celestiales con el fin de atraer abundancia - figuras solares y semejantes - para canalizar la influencia de esas huestes celestes.
"Póstrense ante Él todos los dioses" - ese mismo ejército del cielo ante el cual te prosternabas, ellos mismos se postran ante Hashem, bendito sea. Con esto reconocerán que ni el sol, ni la luna, ni las estrellas poseen un poder intrínseco e independiente, sino que todos están subordinados a Hashem. Y la postración es la expresión de esa sumisión: se anulan ante Él y cumplen Su voluntad. Pues mira cómo Hashem ejecutó juicio contra sus adoradores; y si acaso poseían poder propio, ¿por qué esa estrella no te protegió? ¿Por qué la constelación que venerabas no te salvó? De ello se aprende que el Santo, bendito sea, dirige a los astros y que estos carecen por completo de poder propio.
¿Y qué significa "todos los dioses"? En apariencia, ¿acaso existen otros dioses que deban postrarse ante Hashem? Explica el Radak que la palabra "adoradores" que aparece al inicio del versículo arrastra su sentido hacia la segunda parte. Este es un principio lingüístico que se ha explicado en varias ocasiones: un término que figura al comienzo del versículo a veces se proyecta también sobre la continuación del texto, aunque no se reitere explícitamente. Es como cuando decimos en la tefilá "que no puso nuestra parte como la de ellos, ni nuestro destino como el de toda su multitud" - como si estuviera escrito "y no puso nuestro destino...", aplicando "que no puso" también a la cláusula final. Del mismo modo aquí: "Avergüéncense todos los adoradores de imágenes... póstrense ante Él todos los adoradores de dioses". Es decir, son todos aquellos que sirven a los ídolos los que se postrarán ante Hashem, y no se afirma en absoluto que existan otras deidades en la Creación.
El Malbim explica: "Avergüéncense todos los adoradores de imágenes" - tanto los que adoran la estatua creyendo que a través de ella atraen la influencia espiritual de los astros (fabricando efigies con las formas de las estrellas y de las fuerzas celestiales), como "los que se vanaglorian de los ídolos", quienes piensan que ellos o su tierra están bajo la tutela directa de una fuerza específica, suponiendo que cierto astro gobierna un país o un continente determinado. Ambas clases se avergonzarán, pues ahora comprenderán que ante Hashem se postran todas las fuerzas.
¿Y qué significa "todos los dioses" (elohim) según el Malbim? "Elohim" significa potestades o fuerzas. La raíz "El" denota fuerza, y es un término que se aplica tanto a Hashem como a las diversas fuerzas de la creación. Por eso la Torá puede hablar de "elohim ajarim" (otros dioses), en alusión a poderes a los que la gente servía, pero que son extraños y no constituyen la soberanía de Hashem. Por eso también está escrito: "Ante los elohim vendrá la causa de ambos", en referencia a los jueces; por eso la expresión "yesh le-el yadí" significa "está en mi poder"; y por eso términos bíblicos como "eiléi haaretz" (los magnates de la tierra), o en nuestros días "magnates del petróleo", provienen todos del sentido de poder. De esto resulta que todas las fuerzas de la naturaleza están subordinadas a Hashem. Las naciones adoraban a las fuerzas de la creación, y es indiscutible que el sol es una fuerza y la luna es una fuerza; la cuestión es si se trata de un poder autónomo o de una marioneta en manos del Creador. Y sabemos bien que no poseen ningún poder independiente; la palabra misma "mazal" alude a un flujo que desciende y mana ("nozel") a través de ellos: son meros canales intermediarios, no fuentes autónomas de poder.
Conforme a esto, no hace falta interpretar el pasuk como "póstrense ante Él todos los adoradores de dioses", sino "todos los elohim" en su sentido literal: las fuerzas de la naturaleza son llamadas "elohim", es decir, potestades, pero carecen de poder intrínseco. Se hace evidente que Hashem las conduce con Su poder infinito y, por consiguiente, no tiene sentido alguno recurrir a ese intermediario. Aunque ostenta cierto poder delegado, no escucha, no comprende ni puede otorgarte nada por iniciativa propia, pues no es más que un ejecutor que canaliza lo que el Santo, bendito sea, le ordena. Por lo tanto, sólo cabe prosternarse ante la Causa Primera: ante Hashem, bendito sea.
La alegría de Sión y de las hijas de Judá
שָׁמְעָה וַתִּשְׂמַח צִיּוֹן וַתָּגֵלְנָה בְּנוֹת יְהוּדָה לְמַעַן מִשְׁפָּטֶיךָ יְהֹוָה׃ - Lo oyó Sión y se regocijó, y las hijas de Judá se alegraron a causa de Tus juicios, oh Hashem.
"Lo oyó": ¿qué es lo que oirá? Dice el Radak: todos los relámpagos y truenos. "Y se regocijó": así como el resto del pueblo; el pueblo de Israel escuchará y se alegrará, pues sabe que se trata de piedras de granizo y fuego que descienden para tomar retribución de los malvados. En cambio, las naciones sentirán gran pavor ante esto, como vimos anteriormente: "se estremecen todos los habitantes del mundo", pues comprenden que ha llegado el día del juicio en el que Hashem les exigirá cuentas.
"Sión", señala el Radak, es la capital del reino de Israel. Cabe señalar que los comentaristas ofrecen diversas explicaciones sobre el concepto de Sión: la interpretación de que Sión alude a toda la Tierra de Israel es la menos común entre ellos. Por lo general, Sión hace referencia a Jerusalén - cuando se dice "subamos a Sión", la intención es Jerusalén y no toda la tierra-; y hay quienes sostienen que se trata de un sector específico dentro de Jerusalén llamado Sión. ¿Y por qué son precisamente Sión y Jerusalén las que se alegran? Porque el juicio contra los malvados tendrá lugar en el Valle de Yehoshafat, en Jerusalén, y allí Hashem tomará retribución de ellos. Por eso "lo oyó Sión y se regocijó", al ver la venganza contra los enemigos que afligieron al pueblo de Israel.
"Y las hijas de Judá se alegraron": ya se ha explicado varias veces que no se refiere a mujeres literalmente, sino a las aldeas y poblaciones circundantes. Cuando hay una ciudad principal, las Escrituras suelen decir "Ecrón y sus hijas", "Ashdod y sus hijas", en alusión a las aldeas dependientes que la rodean. Así lo traduce sistemáticamente el Tárgum: "kufreneha", es decir, las poblaciones satélites y aldeas de alrededor. Por tanto, Sión se regocijará y las hijas de Judá - los pueblos situados alrededor de Jerusalén - se llenarán de júbilo "a causa de Tus juicios, oh Hashem", debido a los justos decretos de Hashem.
Explica el Malbim: a pesar de que la providencia que rige sobre Sión es de un nivel muy superior a la que se ha mencionado hasta aquí. Pues todo el gobierno divino del que hemos hablado hasta ahora se desenvuelve a través de la naturaleza, canalizando el Santo, bendito sea, Su influencia por medio de la materia física. Sin embargo, la conducción propia de Sión es sobrenatural y milagrosa, una providencia al estilo de "Sol, deténte en Guivón" o la apertura del Mar Rojo, que trasciende las leyes del cosmos. Jerusalén y Sión se rigen por una providencia milagrosa, personal y directa que suspende el orden natural, semejante a Aquel que "le dijo al vinagre que ardiera y ardió". Y a pesar de ello, cuando Sión oiga que Hashem ejerce Su providencia sobre todas las naciones para gobernarlas dentro del marco de la naturaleza conforme a los principios de la justicia y el juicio, Sión se regocijará por dichos juicios. Porque hasta ahora los pueblos gentiles ni siquiera aceptaban esta providencia elemental, convencidos de que estaban sometidos ciegamente al poder de los astros y las constelaciones; pero ahora reconocerán que aun su destino obedece a un juicio divino manifestado a través de la naturaleza, y que no son las fuerzas cósmicas quienes gobiernan, sino que todo responde a la conducción soberana de Hashem.
"Muy ensalzado eres sobre todos los dioses"
כִּי־אַתָּה יְהֹוָה עֶלְיוֹן עַל־כָּל־הָאָרֶץ מְאֹד נַעֲלֵיתָ עַל־כָּל־אֱלֹהִים׃ - Porque Tú, Hashem, eres Supremo sobre toda la tierra; muy ensalzado eres por encima de todos los dioses.
Dice el Radak: ellos reconocerán que Tú eres sumamente Supremo, sin límite alguno. No debe entenderse "Supremo" como si estuvieras apenas por encima de ellos, sino infinitamente más elevado. "Muy ensalzado eres sobre todos los dioses" - se refiere a todas aquellas fuerzas del ejército celestial que las naciones adoraban, y de pronto se les hace evidente que hay Alguien Supremo por encima de ellas. ¿Y quién es? El Santo, bendito sea, y Él es Quien otorga todo influjo.
Dice el Malbim: por medio de los juicios que ejecutarás serás Supremo sobre toda la tierra, y todos reconocerán que Tú eres el Supremo, Tú eres la Causa Primera y todo emana de Ti. Y en segundo lugar: "Muy ensalzado eres sobre todos los dioses" - todas las fuerzas de la creación provienen de Ti, y Tú, Soberano del universo, no actúas por necesidad ni determinismo, sino por libre voluntad. Cuando Hashem lo desea, interviene y hace justicia y juicio. Y no como creían ellos, que las fuerzas celestiales y el orden cósmico operan por necesidad ciega, como un sistema fijo e inmutable que hace descender la lluvia en cualquier circunstancia y ejecuta las leyes naturales sin relación alguna con las acciones de los seres terrenales. A través de esto reconocerán que no es así: las obras del cielo y de la tierra ciertamente están sujetas a leyes fijas, pero hay Quien rige esas leyes. Tú estás por encima de ellas, Tú determinas cuándo los cielos darán lluvia y cuándo no, Tú determinas cuándo descenderá la abundancia y cuándo no. Por lo tanto, no tiene ningún sentido dirigirse a las fuerzas de la naturaleza, sino únicamente a la Causa Primera, a Aquel que está por encima de esos "dioses", por encima de esas fuerzas.
Los que amáis a Hashem, aborreced el mal - Providencia general y providencia particular
אֹהֲבֵי יְהֹוָה שִׂנְאוּ־רָע שֹׁמֵר נַפְשׁוֹת חֲסִידָיו מִיַּד רְשָׁעִים יַצִּילֵם׃ - Los que amáis a Hashem, aborreced el mal; Él preserva las almas de Sus devotos, de mano de los malvados los librará.
Dice el Radak: a partir de ahora, todo aquel que ama a Hashem aborrecerá a todo hombre malvado. Pues hasta ahora, al ver que los malvados prosperan, la gente decía: tal vez convenga unirse a los malvados. Uno ve a un malvado a quien la fortuna le sonríe, y esto hace que no se aparte de la maldad, sino que piense: quizá valga la pena ser malvado, mira cómo tiene éxito. Pero ahora, cuando contemplen la revelación divina, los que aman a Hashem aborrecerán a todo hombre malvado, y no quedará duda alguna en su corazón de que Hashem tal vez no ve las acciones de los malvados o de que convenga actuar con maldad. Verán cómo Hashem solo preserva las almas de Sus devotos, los rescata de manos de los malvados y los saca del exilio, y a través de esto se apegarán a Hashem con una devoción completa.
El Malbim explica: después de haber dilucidado la providencia general - cómo Hashem supervisa a través de los sistemas de la naturaleza y conduce el mundo por medio de ellos -, ahora se dirige al pueblo de Israel y a los justos y dice: "Los que amáis a Hashem, aborreced el mal". Es decir, todo lo que hemos tratado hasta ahora era con respecto a las naciones: cuál es la relación hacia ellas, qué se les exige y qué nivel de comprensión pueden alcanzar respecto a la providencia. Y ahora se dirige a nosotros: cuál es nuestra comprensión como hijos de Hashem, y cómo debemos contemplar la realidad.
Y sobre esto dice: ustedes no son como las naciones, cuya conducción es natural y la providencia sobre ellas es general y no individual. Como dijimos, mediante la lluvia Hashem provee de forma general a una nación entera. Las naciones no están apegadas a Hashem, y por eso la providencia sobre ellas es colectiva; adoran al ejército celestial, "que Hashem tu Dios ha distribuido a todos los pueblos". Pero ustedes, que están apegados a Hashem su Dios, dice el Malbim, son como un hijo que se encuentra bajo el cuidado de su padre, quien lo vigila con una providencia particular que abarca todos sus asuntos por puro amor. Un rey que cuida de su pueblo ejerce una providencia general; no sabe con exactitud qué ocurre con Moshé o con Yánkele. Pero a su hijo, que vive con él en casa, sabe perfectamente lo que le sucede. Esa es la providencia particular.
Y aquí se requiere una aclaración: ¿qué significa que Hashem no ve a cada individuo de las naciones de manera particular? ¿Acaso el Santo, bendito sea, necesita hacer un esfuerzo para observar a cada persona? Esto se explica ampliamente en la obra "Siftei Jaim" del Rav Friedlander, donde analiza con detalle el tema de la providencia. En pocas palabras: en el Santo, bendito sea, la providencia no sufre variación. Hashem ve cada detalle y conoce cada pensamiento de cada gentil en el mundo y de cada criatura viviente, sin requerir mecanismos especiales para captar qué piensa o qué hace cada uno. Más bien, cuando se dice que las naciones tienen una providencia general, significa que el Santo, bendito sea, no les asigna una misión espiritual ni les plantea pruebas de forma individual y meticulosa, sino únicamente a nivel general. En cambio, para el pueblo de Israel existe la providencia particular: Hashem sigue de forma constante, como un sismógrafo sumamente sensible, cada paso y cada acción, disponiendo para cada persona sus pruebas específicas y su avance en el servicio divino. No es una cuestión de si ve o no ve - a todos los ve por igual -, sino de que con las naciones, por así decirlo, no interviene individualmente; les otorga una providencia general y no se ocupa de cada detalle respecto a si la persona superó una prueba o qué prueba enviarle ahora. Esta es la providencia particular, y Hashem la ejerce únicamente con nosotros, pues solo nosotros somos hijos de Hashem nuestro Dios.
Y esto proviene del amor, dice el Malbim, y por eso somos llamados "los que aman a Hashem", y nuestra misión es aborrecer el mal, pues el amor a Hashem es el amor al bien. Hashem nos ama porque cumplimos Su voluntad y encarnamos el bien, y esa es también la razón por la que amamos a Hashem: porque amamos el bien, y Hashem es la perfección del bien y la raíz de toda bondad. Por consiguiente, no estamos sometidos al determinismo del orden natural, sino bajo una providencia particular, mientras que las naciones se hallan bajo la providencia general.
Por eso dice el versículo: "Él preserva las almas de Sus devotos, de mano de los malvados los librará". Dado que la providencia sobre nosotros es particular, el Santo, bendito sea, cuida cada uno de nuestros pasos: si a nivel individual amenaza un peligro o daño, Hashem protege a la persona. Y esta es otra de las diferencias entre la providencia particular y la general. Por ejemplo, el Rambam define la providencia sobre los animales como "providencia de la especie": Hashem cuida a la especie de los elefantes para que no se extinga, y si Su voluntad es que se extinga, se extinguirá, y por eso hay especies que han desaparecido. Pero Hashem no supervisa a cada elefante en particular para atender a sus deseos individuales. Y reiteramos, no significa que no lo vea, sino que no dispone una atención continua para ocuparse de cada uno según lo que le ocurre a cada instante. En cambio, con el pueblo de Israel sí es así: la providencia es particular, el Santo, bendito sea, ve a cada individuo, cuida de él, lo guía y hace descender sobre él Su influjo según su estado en cada momento dado.
Y la razón es que, dado que Israel posee una porción divina de lo Alto -el alma de Israel es una porción divina de lo Alto, procedente de debajo del Trono de la Gloria-, Hashem tiene un apego estrecho con nosotros. Las naciones del mundo no poseen neshamá en este sentido, sino solo el nivel de nefesh, y este también es un nefesh animal, como se ha explicado en detalle en las obras sobre Mishnat HaGuilgulim; por consiguiente, no tienen esa misma conexión intrínseca con la Divinidad, y su origen proviene del carruaje de la impureza, de las kelipot. Por eso, respecto a las naciones, el hecho de que existan o no, no altera la esencia misma de la Creación; pero el pueblo de Israel sí es determinante, pues somos una porción divina de lo Alto, y en cada uno de nosotros hay una chispa sagrada de Él, bendito sea, existiendo una unión y un apego con Hashem como de un padre con su hijo. Al punto de que "Él cuida las almas de Sus devotos": a cada alma individualmente la cuida el Santo, bendito sea, con providencia particular (hashgajá pratit), y a partir de este cuidado "de mano de los malvados los librará", a diferencia de las naciones, cuya conducción es general.
"Or zarúa latzadik" - El diamante indestructible
אוֹר זָרֻעַ לַצַּדִּיק וּלְיִשְׁרֵי־לֵב שִׂמְחָה׃ - Luz está sembrada para el justo, y alegría para los rectos de corazón.
Explica el Malbim: la luz divina está sembrada en nuestro interior, como una semilla plantada en el alma, dispuesta a florecer y multiplicarse si la riegan, la deshierban y la cultivan. Y esto es algo maravilloso y profundo en lo que el Rav Dessler se extiende ampliamente en Mijtav MeEliahu. Dice el Rav Dessler: en el ser humano hay un núcleo, el punto de la verdad interior, la luz divina, la porción divina de lo Alto, y por más lodo y barro que la cubran, jamás desaparecerá; siempre permanecerá. Y este es el concepto de "un judío que pecó, aun habiendo pecado, sigue siendo judío". Es imposible borrarlo; un judío no puede despojarse de su condición judía. Podrá realizar actos de apostasía y comportarse como un gentil, pero no puede dejar de ser judío. Y cuando ese judío regresa, no se le dice "conviértete", pues no hay de qué convertirse, ya que jamás dejó de serlo; tan solo se trató de lodo y fango que arrojó sobre ese diamante inmenso y grandioso, la porción divina de lo Alto.
De aquí se desprende una diferencia fundamental entre Israel y las naciones: el gentil es comparable a una vasija de barro, mientras que el judío es un diamante. Si se toma a un judío, a este diamante, y se lo arroja a la basura, envolviéndolo en cosas sucias y desagradables, sigue siendo un diamante. En cambio, si se toma una vasija de barro y se la recubre con una brillante capa de oro, sigue siendo barro por dentro. Un gentil, incluso si es un justo de las naciones del mundo (jasid umot haolam), en su esencia sigue siendo barro; mientras que un judío, incluso si es un apóstata, sigue siendo un diamante en su raíz. Por tanto, ante la disyuntiva de salvar una vida, la prioridad recae sobre el judío, pues él es un diamante, una porción divina de lo Alto, una chispa sagrada que jamás puede apagarse ni anularse. Todo lo que se necesita es tomarlo, lavarlo, purificarlo y contemplar cómo "hijos sois de Hashem vuestro Dios". Y esto es lo que anuncia la Torá, que el Santo, bendito sea, nos sacará de entre las naciones y "os daré un corazón nuevo": ese mismo diamante volverá a resplandecer, pues jamás quedará anulado y nunca se ha borrado.
Y a esto se refiere cuando dice "Luz sembrada para el justo": la luz divina está sembrada en ellos, como una semilla plantada en su alma lista para florecer y multiplicarse; solo basta limpiarla y pulirla. "La riegan y la deshierban", es decir, la cuidan y la trabajan. Quien cuida su alma y realiza su labor espiritual, explica el Malbim, acrecienta esta luz hasta los cielos; y quien no lo hace, simplemente la cubre con más suciedad, pero la luz todavía sigue allí dentro. Y esto es lo que dice el versículo: "Y la senda de los justos es como la luz de la aurora": la luz resplandece cuando la persona pule verdaderamente el diamante, lo limpia y lo hace brillar, y entonces se hace digno de esa luz divina, digno de la profusión de la profecía y del influjo espiritual que reposará sobre él.
Y entonces, "y alegría para los rectos de corazón": sobre esos rectos de corazón hace reposar el Santo, bendito sea, la alegría, que es la luz divina que fluye sobre ellos: la profecía, el espíritu de santidad (ruaj hakodesh), tal como decimos en la plegaria: "Pues con la luz de Tu rostro nos diste una Torá de vida y amor de bondad, rectitud, bendición y misericordia"; todo procede de la luz del rostro de Hashem. ¿Y qué se requiere para ello? Pulir el diamante para que sea verdaderamente digno de recibir la luz; pues si se revuelca en el polvo, no se halla en condiciones ni brilla ni es apto para recibirla. Entonces se regocijan con la alegría espiritual por medio de la luz divina que resplandece en su alma, "cuando Su lámpara alumbraba sobre mi cabeza", tal como está escrito: "La luz de los justos alegrará".
El tzadik y el recto de corazón - Batalla frente a alegría
Explica el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre un tzadik (justo) y los yishré lev (rectos de corazón)? El tzadik es aquel que domina su inclinación (yetzer), mientras que el recto de corazón es quien por naturaleza se inclina hacia el bien. Por eso este último experimenta alegría: "Luz sembrada para el justo", pero "y para los rectos de corazón, alegría", ya que el recto de corazón tiende por naturaleza al bien y no enfrenta una batalla interior constante. En cambio, cuando alguien tiende por naturaleza hacia lo negativo y aún así sirve a Hashem, en las yeshivot suele emplearse la expresión "tzolnik" o "es un tzol". ¿Y qué significa esto? Las iniciales de "tzadik verá lo" (justo al que le va mal). ¿A qué alude? Se ve que sirve a Hashem pero parece apesadumbrado y sufrido: alguien que sirve a Hashem con dificultad y, por ello, da la impresión de padecer. Es decir, se ve obligado a luchar, tiene inclinaciones y debe batallar contra ellas, lo cual le causa sufrimiento. En contraste, el recto de corazón ya tiene su inclinación alineada en lo más hondo para el servicio de Hashem, su corazón se inclina al bien y en él mora la alegría. No sufre ni tiene esa guerra incesante, pues no siente atracción hacia el mal; en su caso, el servicio a Hashem no surge del sufrimiento sino de la alegría.
"Y den gracias a la memoria de Su santidad"
שִׂמְחוּ צַדִּיקִים בַּיהֹוָה וְהוֹדוּ לְזֵכֶר קָדְשׁוֹ׃ - Alegraos, justos, en Hashem, y alabad la memoria de Su santidad.
Concluye el rey David diciendo: alegraos, justos, en Hashem. ¿Y por qué? Porque entonces contemplarán los rectos juicios de Hashem, explica el Radak, y en ese momento alabarán "la memoria de Su santidad", es decir, Su Nombre bendito.
Dice el Malbim: "Alegraos, justos, en Hashem", ya que entonces veremos cómo Hashem está unido a nosotros con un apego de amor, demostrando que tenemos la condición de hijos ante Hashem nuestro Dios; y entonces Hashem obrará con nosotros milagros y maravillas bajo la cualidad de "kadosh" (santo). Y "kadosh" siempre significa separado, por encima de la naturaleza, espiritual: Hashem hará con nosotros milagros y maravillas en la dimensión de Su santidad, en un nivel enteramente sobrenatural. Por eso se dice: "y alabad el recuerdo de Su santidad": no agradeceremos únicamente por la providencia natural, sino que habrá aquí algo infinitamente más elevado, una dimensión de santidad, una providencia sobrenatural y milagros manifiestos, y agradeceremos a la memoria de Su santidad, es decir, a esa conducción que trasciende el orden natural.
En resumen:
Esta sección del capítulo nos conduce desde el reconocimiento de las naciones acerca de la providencia natural hasta la providencia particular sobre el pueblo de Israel. Los cielos proclaman la justicia de Hashem, demostrando que ni siquiera los sistemas de la naturaleza funcionan por una necesidad mecánica, sino según la justicia y el juicio divino; y a partir de esto se avergonzarán los idólatras y quienes rinden culto a imágenes, reconociendo que todos los "dioses", todas las fuerzas de la creación, se postran ante Hashem y carecen de poder propio, por lo que carece de sentido acudir a otro que no sea la Causa Primera. Sión y las hijas de Judá se regocijan con los juicios de Hashem, pues aunque la conducción de Israel es milagrosa y sobrenatural, al fin todos los pueblos reconocen que todo el gobierno del mundo proviene de Él, bendito sea. De allí se desprende un llamado directo hacia nosotros: "Los que amáis a Hashem, aborreced el mal", recordándonos que somos hijos cobijados bajo una providencia particular colmada de amor, y que Hashem guarda las almas de Sus piadosos y los libra de mano de los malvados. Y en cada uno de nosotros hay una "luz sembrada", ese diamante que es la porción divina en lo alto que jamás se extingue, y toda nuestra labor consiste en pulirlo y purificarlo, hasta que resplandezca y conduzca a la alegría de los rectos de corazón y a la alabanza "al recuerdo de Su santidad", celebrando esa conducción milagrosa que se eleva por encima de la naturaleza.