El Salmo 97 continúa la serie de salmos dedicados al reinado de Hashem en el mundo. El Radak señala que muchos de estos salmos fueron compuestos con este propósito para fortalecer el corazón de las personas que caen en la desesperanza respecto a la redención debido a la prolongada duración del exilio. Viene el salmo y les dice: sepan que la redención está cerca, y cuando Hashem reine, se alegrará la tierra y se regocijarán las muchas islas, es decir, todos los confines de las naciones; habrá una inmensa alegría en el momento en que el Santo, bendito sea, tome al pueblo de Israel, lo redima del yugo de las naciones y lo devuelva a su tierra. El Malbim, como es su costumbre, orienta todos estos versículos a esclarecer la relación existente entre la conducción natural y la conducción providencial divina, y sobre ello profundizaremos extensamente.
יְהֹוָה מָלָךְ תָּגֵל הָאָרֶץ יִשְׂמְחוּ אִיִּים רַבִּים׃ - Hashem reina, alégrese la tierra, regocíjense las muchas islas.
Rashi explica: "Hashem reina", esto ocurrirá cuando despoje a Amalek del reinado. Pues mientras Amalek domine, ni el Nombre Divino está completo ni el Trono celestial está completo; y cuando Hashem le quite el reinado a Amalek, entonces se alegrará la tierra. Así como está escrito en Yejezkel (35): "Al alegrarse toda la tierra, te convertiré en desolación", dicho respecto a Amalek: la tierra se alegrará, y Amalek mismo quedará convertido en una desolación.
El fundamento con el que el Malbim concluyó el capítulo anterior y que continúa aquí es el siguiente: el Santo, bendito sea, une ambas formas de conducción: la conducción natural fija, que aparentemente no depende de las acciones humanas, y la conducción providencial espiritual, que opera de manera milagrosa y portentosa. ¿De qué manera? No mediante milagros manifiestos como "Sol, detente en Guivón", sino a través de los fenómenos cotidianos: la caída de las lluvias, el sustento y el crecimiento de los árboles. A través de la propia conducción natural, el Santo, bendito sea, gobierna Su mundo mediante la dinámica de recompensa y castigo. Cuando debe llover, Hashem hace descender el agua cuando somos dignos, en los lugares apropiados y donde genere abundancia, y esa es la recompensa. Mas si no actuamos rectamente, la lluvia cae en el río Jordán o en el mar, en sitios donde no nos reporta beneficio alguno. La naturaleza sigue siendo naturaleza, pero a través de ella se administran la recompensa y el castigo.
Por ello explica el Malbim: dado que Hashem reina de esta manera, en la que la providencia actúa a través de la naturaleza, el versículo dice "se alegrará [taguel] la tierra". Ya ha explicado el Malbim en reiteradas ocasiones que la diferencia entre guilá y simjá radica en que guilá es el júbilo por algo nuevo que se renueva, mientras que simjá es una alegría constante. Quien gana la lotería experimenta guilá; quien disfruta de un bienestar constante experimenta simjá. Por lo tanto, cuando presenciamos que la providencia opera por medio de la naturaleza, se trata de una renovación constante, donde la naturaleza por así decirlo concuerda y camina de la mano con la conducción providencial, y por eso dice "taguel haáretz" [se alegrará la tierra].
Sin embargo, "se regocijarán [yismejú] las muchas islas" alude a una alegría constante (simjá) y no a un júbilo pasajero (guilá). ¿Por qué motivo? Porque si bien la naturaleza se modifica de acuerdo con nuestras acciones, siempre se tratará de una alteración a nivel general y no individual. Para un cambio individual se requiere un milagro particular y una providencia individualizada, y eso ya trasciende las leyes de la naturaleza. Cuando el pueblo de Israel actúa con rectitud, las lluvias caen sobre los campos como lluvia de bendición; cuando no lo hace, desciende una lluvia torrencial que arrasa las semillas en la siembra. Pero no sucede que un individuo recto reciba agua y su vecino no la reciba dentro del mismo campo de forma natural. Lo que profetiza el profeta: "una parcela será regada y la parcela sobre la cual no llueva se secará", o lo que relata la Guemará en el tratado de Taanit sobre Rav Ketina, quien pedía lluvia a la medida exacta - "aquí la necesito, y este cantero ya tiene agua y no le hace falta" - y la lluvia caía puntualmente para él, no corresponde a la conducción natural sino a una conducción milagrosa. El orden natural concede lluvia a la comunidad de Israel en su conjunto o se la niega a la colectividad, pero no llueve para Reubén mientras que a Shimón se le niega dentro del mismo entorno natural.
Por esta razón se define como "simjá" y no como "guilá": ya que para mí como individuo nada ha cambiado de forma aislada; solo en la medida en que formo parte de la colectividad y esta actúa con rectitud recibiré el bien, y si no es así, no lo obtendré. Pues si Hashem alterara la naturaleza en favor de un solo individuo, ya no se trataría del curso natural sino de un milagro: el hecho de que el vinagre arda como si fuera aceite no es conducción natural, sino un milagro particular concedido a una persona específica. Y aquí el salmo se refiere a la conducción natural mediante la cual el Santo, bendito sea, otorga recompensa y castigo: a nivel colectivo y no a nivel estrictamente individual.
עָנָן וַעֲרָפֶל סְבִיבָיו צֶדֶק וּמִשְׁפָּט מְכוֹן כִּסְאוֹ׃ - Nube y densa oscuridad hay a Su alrededor; justicia y rectitud son el fundamento de Su trono.
El Radak explica que la nube y la oscuridad están destinadas a los malvados, para ensombrecerlos en tinieblas, y entonces reconocerán que "justicia y rectitud son el fundamento de Su trono". Pues en el presente afirman: "no hay juicio", al ver prosperar a los impíos, y alegan: no hay ley ni juez, Hashem ha abandonado la tierra, ¿cómo es posible que el malvado triunfe tanto y el justo padezca? Mas cuando Hashem reine, verán nube y oscuridad alrededor de Él para los malvados, y justicia y rectitud para los justos: bien le irá al justo y mal al malvado, y de ese modo todos reconocerán la soberanía de Hashem.
Ibn Ezra vincula la expresión "justicia y rectitud son el fundamento de Su trono" con la frase "pues con rectitud se afirmará el trono": mediante la justicia y el derecho, el trono se asienta firmemente en su lugar, del término "ken", base o cimiento. Cuando prevalecen la justicia y el juicio recto, el trono del rey se mantiene firme sobre su base. Y ciertamente, también en el orden natural observamos esto mismo: ¿cuándo estallan las revoluciones? Cuando el pueblo siente que no hay juicio, no hay justicia ni rectitud. ¿Y cuándo se consolida y establece firmemente un reinado? Cuando reinan la justicia y el derecho.
El Malbim explica que "nube y densa oscuridad hay en su derredor" describe la providencia oculta, aquella que no resulta evidente para todos. Y esto es precisamente lo que lleva a las personas a contemplar la realidad y decir: esto es la naturaleza. ¿Recompensa y castigo a través de la lluvia? Yo aquí solo veo el ciclo del agua y nada más. Ante esto declara el versículo: "nube y densa oscuridad hay en su derredor" - por así decirlo, envuelven los alrededores del Creador, bendito sea, porque Su providencia permanece oculta. Y si no fuera por esta nube y esta bruma, el mundo no se dividiría entre quienes sirven a Hashem y quienes no Lo sirven, sino únicamente entre necios y sabios; pues solo un necio dejaría de servir a Hashem si pudiera ver de inmediato que por cada buena acción se recibe una recompensa, y que por cada transgresión se recibe una bofetada al instante. El Santo, bendito sea, con sabiduría, entendimiento y conocimiento, dispuso que hubiera nube y densa bruma a Su alrededor, velando la Providencia Divina, para que de ese modo se preservara el libre albedrío.
Pero ten presente: un velo divisorio no anula lo que permanece oculto detrás. Cuando se cubre un objeto con una pantalla o cortina, este sigue existiendo detrás de ella y la pantalla solo cumple la función de cubrirlo. De igual modo opera la conducción providencial: está oculta, pero plenamente activa; Hashem simplemente la reviste con el ropaje de la naturaleza. Por eso el texto enfatiza: "justicia y rectitud son el fundamento de Su trono". La conducción celestial recibe la denominación de trono de Hashem, como está escrito: "Hashem afirmó en los cielos Su trono"; y el fundamento del trono radica en que dicha conducción está estructurada y cimentada conforme a los principios de la rectitud y la justicia - recompensa y castigo según lo que corresponde a cada generación. Y aun cuando todo esté envuelto en bruma, la justicia y el juicio se cumplen a la perfección.
¿Y cuál es la diferencia entre rectitud (*tsédek*) y justicia (*mishpat*)? El Malbim aclara en varias ocasiones: *mishpat* es el juicio según la ley estricta (*din*), mientras que *tsédek* se asemeja a la *tsedaká*, actuando más allá de la estricta exigencia de la ley (*lifnim mishurat hadín*). Cuando actúo con benevolencia contigo mediante un acto de caridad, no se trata de algo que por derecho te corresponda y, aun así, te lo concedo; en cambio, en un juicio legal, te otorgo lo que mereces por derecho. Así pues, "justicia y rectitud son el fundamento de Su trono": la conducción divina abarca tanto la bondad y la misericordia cuando no se merecen, como el juicio riguroso cuando corresponde.
El Rav Mazuz explica: aunque haya nube y bruma a Su derredor y el ser humano no comprenda la profundidad de los juicios del Santo, bendito sea, viendo todo cubierto por la niebla, sábete bien que en todo Su juicio impera una inmensa rectitud. Esta convicción debe conducir a la persona a jamás cuestionar los designios de Hashem. En un sentido semejante se pronunció el Malbim: no cuestiones la conducción de Hashem solo porque tus ojos no la perciben, pues precisamente allí se encuentra Elokim.
Ya hemos abordado anteriormente la enseñanza que el Rav Dessler cita del autor del Tania: "Y Moshé se acercó a la densa niebla donde estaba Elokim" - precisamente en el ámbito de la bruma, en el lugar donde imperan el ocultamiento, las dificultades y las pruebas, es donde reside la presencia divina, y solo al atravesarla se alcanza la cercanía con Elokim. En cambio, el resto del pueblo retrocedió: "Y el pueblo se mantuvo a lo lejos"; y quien optó por quedarse a la distancia, lejos permaneció. Moshé avanzó con paso firme, pues sabía que allí estaba Elokim. Por esta misma razón, cuando Hashem descendía sobre el Óhel Moed (la Tienda del Encuentro), Su manifestación acontecía dentro de una nube, para enseñarte que para alcanzar la Divinidad es indispensable atravesar la nube y el ocultamiento, y solo entonces se descubre la luz divina. Su inicio demanda esfuerzo y su conclusión es un don celestial - pero es indispensable comenzar por el trabajo y estar dispuesto a adentrarse en la niebla.
אֵשׁ לְפָנָיו תֵּלֵךְ וּתְלַהֵט סָבִיב צָרָיו׃ - Fuego irá delante de Él y abrasará en derredor a Sus adversarios.
El Malbim describe: aquella misma nube que Lo circunda desprende fuego y relámpagos que consumen a los enemigos de alrededor. Es decir, de esa misma nube por la cual argumentabas no percibir la Providencia Divina, emanan el fuego y los relámpagos destinados a castigar a los adversarios. De entre la propia niebla emerge la conducción providencial para retribuir a los malvados. No pienses que el mundo carece de gobierno celestial, ni supongas que a causa de la nube y la oscuridad Hashem ha desamparado la tierra: justicia y rectitud son el cimiento de Su trono, y desde allí un fuego avanzará delante de Él para abrasar en derredor a Sus adversarios.
Rashi, consecuente con su línea interpretativa que vincula este salmo con la destrucción final de Amalek, explica el versículo en referencia a la guerra de Gog y Magog, tal como está profetizado: "Y litigaré contra él con peste y con sangre; lluvia torrencial, piedras de granizo, fuego y azufre haré llover sobre él...". Cuando Hashem salga a combatir contra las huestes de Gog y Magog que arremetan contra Israel, saldrá un fuego delante de Él que abrasará a los enemigos. ¿Y por qué dice "en derredor a Sus adversarios"? Señala el Radak: para no dejarles ninguna vía de escape frente a las llamas. Si el fuego avanza desde un solo frente, existe la posibilidad de huir hacia el lado contrario; pero cuando el fuego cerca todo el derredor, la huida resulta imposible - tal como ocurrió con quienes quedaron atrapados en aquel pavoroso incendio del Monte Carmel, que Hashem tenga piedad. De esa manera obrará Hashem con Sus adversarios.
הֵאִירוּ בְרָקָיו תֵּבֵל רָאֲתָה וַתָּחֵל הָאָרֶץ׃ - Sus relámpagos iluminaron el mundo; la tierra vio y se estremeció.
Conviene señalar primero un detalle gramatical: se pronuncia "berakav" de forma suave (con bet rafé) y no "berakav" con daguesh; pues, aunque las letras del grupo begadkefat al inicio de una palabra suelen llevar daguesh, al terminar la palabra precedente ("heiru") en una de las letras vocálicas (ehevi), el daguesh se omite.
Rashi explica que "sus relámpagos" (berakav) alude a destellos y resplandores, y que mediante ellos "vio la tierra y tembló": habrá un gran estremecimiento en la tierra de Israel, tal como está escrito respecto a la guerra de Gog y Magog: "y temblarán ante Mí los peces del mar". La palabra "y tembló" (vatájel) denota conmoción y pánico, como los dolores de parto (jil keyoledá) que se apoderarán de la tierra.
El Radak propone dos explicaciones. La primera: "Iluminaron sus relámpagos" significa que el juicio que Hashem ejecutará sobre los malvados resultará evidente para todos, conforme al versículo: "Fuego y azufre haré llover sobre él y sobre sus tropas". Pues mientras la conducción divina permanece oculta, los seres humanos no ven, y al no ver continúan en su maldad; pero en aquel momento Hashem Se revelará con una providencia manifiesta, Sus relámpagos iluminarán el mundo entero y el estremecimiento sobrecogerá a la tierra. La segunda explicación toma las palabras en su sentido literal: el fuego que caerá sobre ellos será fulgurante, y los relámpagos serán tan descomunales y continuos que los pueblos se aterrorizarán ante ellos. Asimismo, según el Radak, "y tembló la tierra" significa que los habitantes del mundo temblarán y se conmoverán, sin referirse forzosamente a un terremoto físico del terreno como sostiene Rashi. Y ambos enfoques encierran verdad.
El Malbim agrega: "Iluminaron sus relámpagos el mundo": en ese instante la oscuridad se disipará y el orbe se colmará con la luz de los relámpagos para revelar quién es Aquel que los envía, ya que son emisarios de la Providencia Suprema destinados a castigar a los enemigos. Entonces "vio la tierra y tembló": se estremecerá por el pavor ante el castigo. ¿En qué momento? Cuando "fuego irá delante de Él", al brotar fuego de en medio de la densa niebla, momento en el cual Su providencia quedará expuesta ante los ojos de todos.
הָרִים כַּדּוֹנַג נָמַסּוּ מִלִּפְנֵי יְהֹוָה מִלִּפְנֵי אֲדוֹן כׇּל־הָאָרֶץ׃ - Los montes, como cera, se derritieron ante Hashem, ante el Señor de toda la tierra.
Conviene señalar otro detalle de lectura: la palabra se pronuncia "kaddónag" con acento mil'el (grave), puesto que la nota de cantilación (el taam Reviá) aparece sobre la letra Nun. La norma establece que la nota marca el punto de acentuación: si está al inicio o en la penúltima sílaba es mil'el, y si se sitúa al final es aguda (milrá). Y "dónag" significa cera.
Rashi fundamenta su interpretación en el pasaje de la guerra de Gog: "Y se derrumbarán las montañas y caerán los riscos". Por su parte, el Radak enseña que se trata de una metáfora acerca de los monarcas de las naciones, quienes desfallecerán, al igual que aconteció con los pueblos cananeos al aproximarse Israel para heredar la tierra, según atestiguó Rajav al decir que todo corazón se derritió y se volvió agua frente a ellos, como manifestación de terror absoluto. Las "montañas" simbolizan a los príncipes más encumbrados de las naciones, cuyos corazones se disolverán en su interior como cera derretida.
El Malbim precisa que aquí se describen los mismos relámpagos citados en el versículo anterior, que operan como mensajeros de la Providencia Superior emergiendo de la nube y la niebla. Esto enseña que aquello que parece oscuridad y ocultamiento solo se muestra así exteriormente, pues de allí brotan relámpagos que manifiestan a toda la creación cómo el Santo, bendito sea, vela y rige Su universo. Esos rayos alcanzarán las cimas de las montañas y estas se derretirán como cera ante el ardor del fuego, llevando a todos a reconocer que esto procede "de ante Hashem", y de ninguna manera de los ídolos.
¿A qué responde la reiteración "ante Hashem, ante el Señor de toda la tierra"? El Malbim lo dilucida conforme a lo expuesto por el Rambam y otros sabios respecto a los adoradores de las huestes celestiales (los Sabeos), idólatras que adjudicaban facultades divinas independientes a los astros y planetas. Atribuían la totalidad de los fenómenos naturales a esas deidades: el sol era un dios, la luna un dios, Venus un dios, Saturno un dios, y dotaban a cada elemento de un poder celestial autónomo, motivo por el cual les rendían pleitesía. Si alguien ansiaba prosperidad, se postraba ante el sol para recibir su influjo; si buscaba ventura, se inclinaba ante una estrella determinada.
Por este motivo los egipcios adoraban al carnero, pues la constelación de Aries rige el mes de Nisán. Señala Rabenu Bejaye que el Santo, bendito sea, nos sacó de Egipto precisamente en el mes de mayor ascendiente para ellos - Nisán -, y justamente en su momento culminante, el quince del mes, con la luna llena, a fin de demostrar que aquellas fuerzas cósmicas carecen por completo de poder intrínseco y que todo su vigor dimana únicamente de Hashem, bendito sea. De cualquier modo, se comprueba que esta era una doctrina generalizada entre las naciones antiguas, que asignaban una deidad a cada manifestación del mundo físico: el dios del mar, el de la tierra firme, el de la guerra, el del amor, y así sucesivamente. Igualmente, cada región y territorio poseía su propio regente estelar, un cuerpo celeste al que creían sometido el destino de esa comarca.
Es muy probable que en su noción básica no estuvieran del todo equivocados al suponer que la provisión desciende y se canaliza mediante determinado astro; su grave yerro residía en considerarlo dueño de un poder autónomo. ¿A qué se asemeja esto? A quien pretende convencer al cartero de que le entregue paquetes del extranjero de la misma manera que al vecino: "¿Por qué a él lo sorprendes con encomiendas y a mí no me das nada? ¡Trae un paquete para mí también!". Tal reclamo es absurdo, pues el cartero replicará: "Si te despachan algo, te lo entrego; y si no te envían nada, nada traigo. ¿Por qué me lo exiges a mí?". De igual manera obra quien implora al sol, a la luna o a las estrellas: son meros emisarios, mientras que el Santo, bendito sea, es la Fuente única de todo influjo.
Para aquellos paganos la tierra poseía múltiples soberanos, cada uno con autoridad, dominio, designación y funciones específicas. Por ende rendían culto a una multitud de divinidades, acudiendo a cada una para procurar la bendición circunscrita a su jurisdicción. Quien anhelaba cosechas fértiles suplicaba al dios de la fertilidad y la agricultura; quien se disponía a navegar imploraba la custodia del dios de las aguas. Se adoraba a la totalidad de esas fuerzas en la vana ilusión de derivar de ellas bienestar y éxito en cada faena de la existencia.
Explica el Malbim: ahora, cuando ven los relámpagos y las montañas derretidas, y comprenden que esto no proviene de los ídolos de la naturaleza en los que creían, sino "de delante de Hashem"; y además ven que esto no ocurre únicamente en una zona determinada de la tierra - pues si fuese solo en una parte, el idólatra aún podría sostener que la deidad a cargo de esa región se enfureció y provocó allí una conmoción -, sino que al ver que sucede en toda la tierra, el versículo viene a enseñarte: "delante del Señor de toda la tierra", indicando que toda la tierra tiene un único Amo. No es que todos los ídolos se hayan aliado para derretir las montañas como cera, pues según su propia concepción cada uno gobierna únicamente un sector específico; quien gobierna sobre la totalidad es únicamente HaKadosh Baruj Hu. Los ídolos carecen por completo de poder propio, y todo procede pura y exclusivamente de Hashem, bendito sea, Señor de toda la tierra.
El salmo comienza fortaleciendo el corazón de quienes desesperan de la redención: "Hashem reina, regocíjese la tierra" - cuando Hashem arrebate el reinado a Amalek, la tierra se regocijará y se alegrarán las numerosas islas. El Malbim enseña que la Providencia divina opera a través de la naturaleza misma en la retribución de recompensa y castigo, solo que esta conducción es general y no particular; por ello se emplea "regocíjese" ante la novedad y "se alegrarán" ante la continuidad establecida. "Nube y oscuridad alrededor de Él" - la Providencia permanece oculta para preservar el libre albedrío, pero como un velo que oculta y no que anula: detrás de él se encuentran "justicia y rectitud, el fundamento de Su trono", juicio estricto conforme a la ley y justicia benevolente que va más allá del rigor estricto. Y de esa misma niebla brotan fuego y relámpagos que consumirán a los adversarios e iluminarán el orbe, hasta que las montañas se derritan como cera y todos reconozcan que los ídolos y los astros no tienen poder propio, sino que todo procede de Hashem, Señor de toda la tierra. De aquí la lección para cada persona: no cuestionar la conducción de Hashem aun cuando no logre comprenderla, sino acercarse a la niebla - pues es precisamente allí donde se encuentra Dios.