Introducción
El Salmo 96 es un cántico nuevo, un llamado a toda la tierra y a todas las naciones a reconocer la soberanía de Hashem. El salmo se fundamenta en la distinción esencial entre la conducción de la naturaleza y la de los milagros, entre el Nombre Elokim y el Nombre Havayá (el Tetragrámaton), y entre la condición de Israel y la de los pueblos del mundo. Seguiremos el orden de los versículos y veremos cómo el Malbim, el Radak, el Ibn Ezra y Rashí iluminan cada palabra del salmo.
"Tributad a Hashem, familias de los pueblos" - Por qué las naciones carecen de linaje
הָבוּ לַיהֹוָה מִשְׁפְּחוֹת עַמִּים הָבוּ לַיהֹוָה כָּבוֹד וָעֹז׃ - Tributad a Hashem, familias de los pueblos, tributad a Hashem gloria y fortaleza.
El Midrash relata que cuando las naciones del mundo se presentaron para recibir la Torá, el Santo, Bendito Sea, les dijo: presenten su libro de genealogía. ¿Qué significa esta exigencia? En el pueblo judío, cada quien traza su linaje según su padre, y de esa manera queda garantizada la transmisión de la Torá por generaciones: lo que recibí de mi padre - mi padre es para mí un referente de vida, y yo se lo transmito a mis hijos, y soy un referente para ellos. Hay genealogía, hay valor y trascendencia en el legado de padres a hijos. Pero ellos carecen de linaje: lo que dijo el padre, ¿a quién le importa?
Entre las naciones en particular, como es bien sabido, todo el precepto de honrar a los padres es sumamente deficiente en el peor nivel. Hay desprecio hacia los padres: "¿Qué entiende mi padre? Le dan un teléfono inteligente y se enreda con él, carece de inteligencia básica". ¿Y quién es inteligente a sus ojos? El que sabe deslizar el dedo sobre la pantalla. Pero en sabiduría de vida, tu padre sabe cosas que tú, en cincuenta años, no llegarás a aprender ni lo que él ya olvidó. Hoy la gente no sabe cómo conducirse: uno es experto en todas las funciones del teléfono, pero en su vida real vive en números rojos, endeudado y lleno de problemas. En cambio, su padre sabía administrarse: si hay dinero en el bolsillo, se compra; si no hay, no se compra. Sin embargo, la mentalidad de hoy es que los ancianos están "pasados de moda", el mundo pertenece a los jóvenes y la sabiduría de vida de un adulto mayor no vale nada.
Por lo tanto, dice el Santo, Bendito Sea: ¿qué sentido tiene entregarles la Torá? De todos modos despreciarán lo que su padre les transmitió, de todos modos no creen en el principio de que "los padres no legan falsedades a sus hijos". No tienen linaje, ¿cómo van entonces a recibir la Torá?
Esto es lo que nos enseña aquí el versículo. Las naciones no se vinculan auténticamente con Hashem. "Tributad a Hashem, familias de los pueblos, tributad a Hashem gloria y fortaleza": quien realmente desea recibir la fortaleza, que es la Torá, debe demostrar que califica como "familias de los pueblos", es decir, que tiene familia, tiene orden, hay un padre y un hijo, y el hijo recibe la enseñanza de su padre. Si posees una tradición viva, queda garantizado que la continuarás, y así eres digno de recibir la Torá.
Copiar y pegar sobre la verdad de Israel
¿Cuál es el libro más impreso en el mundo? El Tanaj (la Biblia hebrea). ¿En qué se basan las grandes religiones? En el Tanaj. No hay nada más conocido ni difundido. Y por el contrario, quien viene a inventar una ficción, necesita pegarla sobre una verdad existente. Todo el islam es un copiar y pegar: buscaron un lugar sagrado y dijeron Al-Aqsa. ¿Y qué es ese lugar? El sitio del Santo Templo de los judíos. Que vayan y construyan algo propio en Deir al-Balah; no, necesitan un lugar que ya goce de reverencia y estima. También tomaron el relato de la Akedá (el sacrificio) y cuentan sobre la atadura de Ishmael. Qué desfachatez: inventa una historia nueva. Ni siquiera esa creatividad mínima tienen: toman tu relato y cambian los nombres, toman tu lugar sagrado y construyen sobre él su propio santuario. Porque la mentira necesita venderse, ¿y cómo se vende? Se toma algo que ya está arraigado y valorado, y sobre ello construyen su relato y se lo apropian.
En esto se basa todo el Séfer HaKuzarí. El rey convocó primero al cristiano y al musulmán, pues el judaísmo le parecía la opción menos relevante: ¿cuántos judíos hay en el mundo? Son pocos, humillados y despreciados, mientras que el cristianismo y el islam son multitud. Sin embargo, descubrió que tanto el cristianismo parte de la Torá de Moshé, como el islam cree en la Torá de Moshé. Entonces pensó: si es así, acudiré a la fuente original. ¿Para qué conformarme con imitaciones? Vayamos directamente a la fuente.
Mahoma mismo era una persona analfabeta. Se dice que tuvo a un judío que lo instruyó, pero por sí mismo no poseía gran instrucción. Y cuentan como chiste sobre un judío que buscaba un lugar donde colocarse los tefilín; miró a derecha e izquierda y no hallaba un sitio tranquilo, hasta que vio una edificación abierta con sillas y bancas. Le pareció una especie de sinagoga, entró y se colocó los tefilín, pero resultó ser una iglesia. En ese momento la gente comenzó a congregarse para el servicio religioso, lo vieron de pie con talit y tefilín y no supieron cómo reaccionar. Fueron a avisarle al sacerdote, quien se puso de pie y proclamó: "Si hay algún judío aquí, ¡que salga!". Entonces aquel judío se levantó, tomó su bolsa de tefilín, se acercó a la imagen de aquel hombre, la tomó también y dijo: "Jesús, vámonos, aquí no nos quieren".
"Canten a Hashem, bendigan Su Nombre" - El Nombre Havayá y el Nombre Elokim
שִׁירוּ לַיהֹוָה בָּרְכוּ שְׁמוֹ בַּשְּׂרוּ מִיּוֹם־לְיוֹם יְשׁוּעָתוֹ׃ - Canten a Hashem, bendigan Su Nombre; anuncien de día en día Su salvación.
En el libro Tenufá LeJaim se explica, a partir de lo transmitido en los libros en nombre de los discípulos del Arí z"l, que en la forma espiritual del ser humano judío reposan sobre su cabeza el Nombre Havayá y el Nombre Elokim, mientras que en las naciones del mundo solo se halla el Nombre Elokim, y no se encuentra en ellas el Nombre del Tetragrámaton. La razón de esto radica en que mediante el Nombre Havayá se producen alteraciones en la naturaleza: Havayá significa que Hashem da existencia a todo lo creado (mehavé kol havayá), y todo existe a partir de Él, bendito sea. Por el contrario, el Nombre Elokim equivale numéricamente en guematria a "la naturaleza" (la palabra Elokim con la letra He suma el mismo valor que hateva). Las naciones se hallan sujetas al marco de la naturaleza, mientras que con el pueblo de Israel Hashem obra milagros, según el aspecto del Nombre Havayá, que trasciende el orden natural. Por consiguiente, cuando surge un litigio o confrontación entre Israel y las naciones, es forzoso que Israel prevalezca: nosotros poseemos ambos Nombres, tanto el poder de la naturaleza como el poder del milagro, mientras que las naciones del mundo solo disponen de la fuerza de la naturaleza.
Esto es lo que expresa el versículo: "Canten a Hashem, bendigan Su Nombre" - bendigan el Nombre Havayá, bendito sea, que es Su Nombre propio y singular. Y por ello continúa: "Anuncien de día en día Su salvación": el pueblo de Israel es salvado mediante el Nombre Havayá, pues cuando Hashem es bendecido, desciende una corriente de abundancia, y con ello nos imponemos también sobre las naciones.
סַפְּרוּ בַגּוֹיִם כְּבוֹדוֹ בְּכׇל־הָעַמִּים נִפְלְאוֹתָיו׃ - Relaten entre las naciones Su gloria, en todos los pueblos Sus maravillas.
¿Y qué es lo que relataremos entre las naciones? Que no hizo así con ningún otro pueblo. El Santo, bendito sea, no otorgó este nivel a las naciones, y ellas no pueden gloriarse en el Nombre Havayá, sino únicamente en el Nombre Elokim, que es el Nombre que rige dentro del orden natural. "En todos los pueblos Sus maravillas": se refiere a todas las maravillas que Hashem obró mediante el Nombre Havayá, mientras que a las naciones no les concedió tales prodigios ni milagros.
כִּי־גָדוֹל יְהֹוָה וּמְהֻלָּל מְאֹד נוֹרָא הוּא עַל־כׇּל־אֱלֹהִים׃ - Porque grande es Hashem y sumamente alabado; temible es Él por sobre todos los poderes.
El Nombre Havayá es temible y sublime por encima de todo lo que Hashem obra y realiza mediante el Nombre Elokim. El Nombre Elokim representa la naturaleza, y "temible es Él por sobre todos los poderes" alude a todas las acciones que Él lleva a cabo con la fuerza del Nombre Elokim. Además, el Nombre Elokim representa el juicio riguroso (Din), mientras que el Nombre Havayá encarna la benevolencia (Jésed). Con el pueblo de Israel, el Santo, bendito sea, se conduce como con hijos, tal como está escrito: "Hijos son ustedes de Hashem su Dios", y así como un padre se apiada de sus hijos, Él nos guía con benevolencia. Con las naciones, en cambio, rige el aspecto del Nombre Elokim, el Nombre del juicio: si dan, reciben; si no dan, no reciben; Hashem los juzga con rigor estricto. Por esta razón, en el futuro las naciones serán reducidas a calcinación, pues esa es la sentencia estricta que les corresponde según sus malas acciones.
"Tributen a Hashem la gloria de Su Nombre" - ¿Con qué se honra al Rey?
הָבוּ לַיהֹוָה כְּבוֹד שְׁמוֹ שְׂאוּ־מִנְחָה וּבֹאוּ לְחַצְרוֹתָיו׃ - Tributen a Hashem la gloria de Su Nombre; traigan ofrenda y entren en Sus atrios.
Ibn Ezra explica que "la gloria de Su Nombre" se refiere al Arca Sagrada, la cual es llamada "Nombre" debido a que el Nombre de Hashem reposa en ella y las Tablas de la Ley se encuentran en su interior. Y las palabras "entren en Sus atrios" significan: lleven el Arca hacia los atrios de Hashem.
El Radak explica: den honor a Hashem trayéndole una ofrenda a Sus atrios, es decir, a los atrios del Templo. Así como en aquellos tiempos se honraba a los reyes presentándoles tributos, del mismo modo se nos exhorta: "Tributen a Hashem la gloria de Su Nombre" - ¿de qué manera? "Traigan ofrenda y entren en Sus atrios". Hoy en día no tenemos la posibilidad de ofrecer un sacrificio, pero ciertamente podemos acudir a Sus atrios. ¿Y cuáles son Sus atrios? Las sinagogas y las casas de estudio, tal como enseña la Guemará: desde el día en que fue destruido el Gran Templo, el Santo, bendito sea, no tiene en Su mundo más que las cuatro brazas de la Halajá, es decir, las sinagogas y casas de estudio llamadas "pequeño santuario" (mikdash meat). Con esto tributamos honor a Hashem. Y cuando una persona no asiste a la sinagoga, ¿cómo la califica la Guemará en Berajot? Un mal vecino. Vive en Mi vecindad, dice el Santo, bendito sea, y no entra a visitarme a la sinagoga; por eso es llamado un mal vecino.
El Malbim compara a Hakadosh Baruj Hu con un rey que reside en las cámaras más interiores y no es visible para su pueblo. El honor se rinde a su Nombre, pues en Su Esencia misma no lo vemos ni lo alcanzamos; por eso honramos el nombre del rey. En esto nos asemejamos a siervos que llevan una ofrenda al patio del rey: no se permite a cualquier campesino o persona simple entrar directamente al palacio real para presentarle un tributo; hay una antesala donde se recibe la ofrenda, se le agradece y luego se le presenta al rey, pero el campesino no entra al salón del trono. Así también nosotros: honramos el Nombre de Hashem, pero no alcanzamos Su Esencia bendita. "Traigan ofrenda y vengan a Sus atrios" - así como quien lleva la ofrenda no llega a la sala principal sino sólo a los atrios, del mismo modo no podemos aprehenderlo en Su Esencia, sino únicamente a través de Su Nombre, el Nombre Havayá bendito sea.
Un nombre que no es el nombre esencial: una profundización
Si queremos profundizar más: todo lo que vino a existir aquí en el mundo, explican los mekubalim, procede de las letras de Y-H-V-H, y todo el orden de las Sefirot y sus investiduras emana de Y-H-V-H. Sin embargo, el Nombre Havayá en sí mismo, como se ha explicado en varias ocasiones, no es el nombre propio de la Esencia misma de Hakadosh Baruj Hu. Es verdad que aquí en el mundo se diferencia de los demás Nombres divinos, pues todos los demás son apelativos o atributos: Shadai - Quien dijo a Su mundo "¡basta!"; Elokim - el Soberano de todo poder, Dueño de las fuerzas y las capacidades. Todos esos nombres expresan acciones y descripciones. El Nombre Havayá es, en efecto, un nombre sustantivo, pero sólo dentro del tzimtzum (la contracción divina): en la realidad posterior a que Hashem contrajera Su luz, creara un espacio vacío y formara allí Su mundo. Mas cuando se trata de Su Esencia bendita por encima del tzimtzum, ni siquiera este Nombre le es aplicable, pues todo nombre impone un límite; al definir algo con un nombre, se lo circunscribe a un molde. El Ein Sof (el Infinito), bendito sea, no tiene nombre en Su Esencia. ¿Qué es entonces Su Nombre? Es el modo en que se reveló a nosotros dentro de la realidad del tzimtzum. Hashem creó todos los mundos a través de Su Nombre, y ese es el Nombre que se nos revela, no Su Nombre esencial. Por lo tanto, "Tributen a Hashem la gloria de Su Nombre" se dice únicamente en la realidad de este mundo inferior: Hakadosh Baruj Hu tiene un Nombre, pero al Rey mismo no lo vemos, y somos como quien lleva una ofrenda a Sus atrios.
"Póstrense ante Hashem en la majestad de la santidad": hasta el palacio del Rey
הִשְׁתַּחֲווּ לַיהֹוָה בְּהַדְרַת־קֹדֶשׁ חִילוּ מִפָּנָיו כׇּל־הָאָרֶץ׃ - Póstrense ante Hashem en la majestad de la santidad; tiemble ante Su presencia toda la tierra.
Frente a la "gloria y fortaleza", el versículo enseña: sepan que, en verdad, en esos atrios a los que llegan, están alcanzando el mismísimo palacio del Rey. Pues este Rey no está distante del pueblo como los reyes humanos, a quienes la gente común no tiene acceso y la guardia real impide el paso. Con Hakadosh Baruj Hu no ocurre así; Él está dispuesto a revelarse a quien acude a visitar Sus atrios y a presentarse ante Él con una ofrenda. Y cuando contemplen al Rey, por así decirlo, póstrense ante Él en majestad de santidad. Esto se debe a que se revela el esplendor de Hakadosh Baruj Hu, y como se ha explicado, en el esplendor Él se eleva por encima de las leyes de la naturaleza, es decir, actúa más allá de lo natural, y a esto se le llama santidad. Siempre se ha explicado que lo santo es lo trascendente: la acción que no pertenece al plano natural. El plano natural se denomina ordinario, mientras que el aspecto de la santidad son los milagros: la realidad en la que Hakadosh Baruj Hu se santifica sobre el mundo y se manifiesta en Su santidad y grandeza. Cuando Hashem se revela a las criaturas mediante Su providencia particular, trasciende las leyes de la naturaleza en la dimensión de santidad y majestad, y entonces uno sirve a Hashem directamente, por así decirlo, y no a través de intermediarios, pues Él es "Quien se abaja para contemplar los cielos y la tierra".
Y por ello dice: "tiemble ante Su presencia toda la tierra". Esto debe infundir en el ser humano estremecimiento, temor y reverencia, por el hecho de que Él tiene el poder de alterar el orden de la naturaleza. Hakadosh Baruj Hu no es un concepto apartado de la realidad, abstracto y remoto, sino que uno percibe Sus milagros de manera tangible. De ahí que se diga "tiemble ante Su presencia": no ante Sus emisarios ni ante los agentes de la naturaleza, sino ante Su propia Presencia bendita, pues Él mismo se manifiesta en los milagros que realiza en este mundo terrenal.
La carta que nunca se abrió
En el libro Otzarot HaAgadá se ofrece una explicación por vía de alusión a las palabras "Tributen a Hashem la gloria de Su Nombre": el ser humano desea sinceramente honrar a Hashem bendito, pero ¿cómo lograrlo? ¿De qué manera? Únicamente de acuerdo con lo que Hashem nos ha ordenado y revelado: la Torá y las mitzvot. No hay otro camino. La manera de honrar a Hashem es cumplir Su voluntad, observar las mitzvot y la Torá que nos entregó. Porque si un rey le enviara a uno una carta y jamás la abriera, ni siquiera por curiosidad para ver qué desea decirle, ¿habría mayor desprecio que ese? El rey podría decir: "Te he enviado una carta; al menos ábrela y mira qué te pido; cumplirlo o no es otra cuestión, pero al menos ábrela y entérate de lo que el rey pide". El cumplimiento de la Torá y su estudio constituyen, en esencia, la lectura de esa carta: estudiar Torá significa leer la epístola que Hakadosh Baruj Hu nos envió, y con ello se rinde el mayor honor a Hashem bendito. En cambio, si uno no actúa así, descuidando el estudio de la Torá y sin esforzarse por comprender su deber en este mundo, es considerado como quien desprecia al Rey, y terminará recibiendo su castigo. Y este es el sentido de "Tributen a Hashem gloria y fortaleza": ¿mediante qué se le da honor? A través de la fortaleza - "Hashem dará fortaleza a Su pueblo", es decir, mediante el estudio de la Torá. No busques otras vías para rendirle honor, sino aquel sendero que Hashem mismo nos reveló: el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot.
La explicación del Radak y una corrección textual
El Radak explica: "Póstrense ante Hashem en la majestad de la santidad", refiriéndose al Beit Hamikdash, que es el más majestuoso y consagrado de todos los edificios; ese es el lugar glorioso y santo por excelencia. "Tiemble ante Su presencia toda la tierra": no habían temblado ni temido ante Él hasta ahora, pero al contemplar Sus maravillas, estremézcanse ante Su presencia. Al examinar el texto del Radak, parece evidente que allí se deslizó una errata de imprenta: en algunas ediciones dice "que no profanaron ni temieron", cuando según el sentido llano debe leerse "que no temblaron ni temieron". Pues "tiemble ante Su presencia" (jilu mipanav) no proviene del término de profanación, sino de temblor, estremecimiento y pavor reverente. No tiene sentido decir "no profanaron ni temieron", sino: no habían temblado ni temido ante Él hasta ahora, y al presenciar Sus prodigios, esto los llevará a estremecerse y temer ante Su faz.
"Proclamen entre las naciones: Hashem reina"
אִמְרוּ בַגּוֹיִם יְהֹוָה מָלָךְ אַף־תִּכּוֹן תֵּבֵל בַּל־תִּמּוֹט יָדִין עַמִּים בְּמֵישָׁרִים׃ - Proclamad entre las naciones: 'Hashem reina; ciertamente el mundo está afirmado, no se tambaleará; Él juzgará a los pueblos con rectitud'.
Rashi explica que esto sucederá en el futuro por venir, cuando se entonará este cántico. "Juzgará a los pueblos con rectitud" - Hashem les otorgará un lenguaje claro y juzgará a todas las naciones con rectitud, y "rectitud" (meisharim) significa con méritos, juzgándolos hacia el lado del mérito.
El Radak explica que "Proclamad entre las naciones" va dirigido a las familias de los pueblos que acudirán al Bet HaMikdash cuando regresemos a la Tierra. Decidles: Hashem reina. Es decir, la tierra estará en calma, no habrá guerras, reinará un estado de paz y serenidad - "ciertamente el mundo está afirmado, no se tambaleará". Todos reconocerán Su reinado, bendito sea, y reconocerán que Hashem sacó a Su pueblo del exilio para redimirlos con una redención eterna; e incluso más aún, hasta los gobernantes de las naciones ayudaron a traerlos aquí. Así escribe el Radak muchísimo antes de la resolución de la ONU en el año 5708 (1947) para establecer un hogar para el pueblo judío, un hecho sumamente asombroso en el que todas las naciones se unieron en favor del establecimiento de un hogar para el pueblo de Israel en su tierra. Desde entonces, cuando la ONU se une, es para emitir declaraciones de condena contra el pueblo de Israel de forma constante. No todos, por supuesto - Micronesia está con nosotros, Baruj Hashem -, pero por regla general la ONU siempre está en contra nuestra. Y dice el Radak: "Hashem sacó a Su pueblo del exilio, pues incluso sus gobernantes los trajeron a su tierra", y sus propios gobernantes nos asistirán para llegar aquí, a la Tierra. Con esto será evidente que Hashem gobierna sobre todo, y reconocerán el juicio que Hashem ejecutó en las naciones, y reconocerán que Él es el Soberano y no los reyes terrenales, y servirán únicamente a Hashem.
"Ciertamente el mundo está afirmado, no se tambaleará" - el mundo estará establecido y se mantendrá en su orden sin tambalearse. ¿Cuándo se tambalea el mundo? Cuando una nación alza la espada contra otra nación y aprenden a hacer la guerra. Pero entonces habrá un estado de "no dañarán ni destruirán en todo Mi santo monte", un estado de paz, y las naciones vendrán aquí a ofrecer una ofrenda a Hashem, bendito sea. "Juzgará a los pueblos con rectitud" - Hashem juzgará a las naciones con rectitud, y a los pueblos malvados, opresores y hostiles, los destruirá y exterminará. Y esto ya lo vemos hoy en día: quien observa lo que ocurre en Ucrania comprende que están pagando un precio muy alto por todas las matanzas y terribles desgracias que nos infligieron durante largos años: el feroz antisemitismo, las masacres de Taj veTat (1648-1649), y más tarde la Segunda Guerra Mundial. El Santo, bendito sea, ajusta cuentas con las naciones, y poco a poco ajustará cuentas con todas ellas.
El Malbim: la conducción milagrosa dentro del orden natural
El Malbim explica: Proclamad entre las naciones que "Hashem reina", es decir, que no entregó el gobierno a los príncipes celestiales ni a las fuerzas intermediarias, como creen las naciones al pensar que la conducción fue delegada a las leyes de la naturaleza, sino que el Santo, bendito sea, es Quien reina por Sí mismo, Él mismo es Quien dirige y Quien otorga la abundancia. Y entonces reconoceréis que toda la conducción es una conducción milagrosa, ya que el orden natural opera a través de los emisarios de la naturaleza, pero una conducción milagrosa solo el Santo, bendito sea, puede llevarla a cabo.
Y según esto, dice el Malbim, encontramos que el orden de la naturaleza no es un curso fijo sujeto únicamente a las leyes naturales, sino que, entrelazada y unida mano a mano a ella, discurre también la conducción milagrosa. "Ciertamente el mundo está afirmado, no se tambaleará" - aunque veas que el mundo se mantiene firme y no se derrumba, lo cual es manifestación del orden natural, con todo ello "Él juzgará a los pueblos con rectitud". El Santo, bendito sea, creó una conexión y sincronización entre la realidad natural y la realidad espiritual. Esto es algo sublime, y lo hemos aprendido extensamente en el Ramjal en Daat Tevunot y en otras ocasiones: el mundo aparentemente se conduce según la naturaleza, y quien desee observar el mundo como mero orden natural verá solo naturaleza, pero quien desee contemplarlo como una conducción espiritual y milagrosa, verá la mano de Hashem.
Observa: cuando Israel cumple la voluntad del Creador, ¿acaso está escrito que nos lloverá oro del cielo? No está escrito. ¿Qué es lo que sí está escrito? "Y daré la lluvia de vuestra tierra a su tiempo", y la tierra dará su fruto. Esta es, en apariencia, una conducción natural: la tierra rinde cosechas; pero ¿a raíz de qué viene? A raíz de que cumplimos la voluntad de Hashem, y esta es una conducción milagrosa, dependiente de las acciones terrenales. El Santo, bendito sea, creó una complementariedad entre la conducción natural y la conducción milagrosa: si eres digno, recibirás abundancia conforme a tus buenas acciones - y este es el aspecto milagroso -, pero la recibirás a través de los sistemas naturales y no mediante un "sol, detente en Guivón". A través del curso de los cielos, la tierra y la naturaleza tendrás abundancia, sustento, salud, "y espada no pasará por vuestra tierra"; todas estas son promesas de apariencia natural, pero vienen como consecuencia de nuestros actos. Resulta, pues, que es una conducción sobrenatural, milagrosa, y no simple naturaleza. Porque la naturaleza en sí no distingue entre quien lo merece y quien no, entre el íntegro y el injusto: el sol que debe brillar, brilla; la lluvia que debe caer, cae. Dice el Santo, bendito sea: Yo integro la conducción milagrosa dentro del orden natural, y esto se llama providencia divina. Él afirma el mundo y establece las leyes de la naturaleza, y aun así, "juzgará a los pueblos con rectitud", pues juzga a las naciones según sus obras. La tierra no se sostiene únicamente sobre su naturaleza, sino que todo depende de las acciones de los seres humanos aquí abajo, y en función de ello el Santo, bendito sea, derrama Su bendición.
"Alégrense los cielos y regocíjese la tierra"
יִשְׂמְחוּ הַשָּׁמַיִם וְתָגֵל הָאָרֶץ יִרְעַם הַיָּם וּמְלֹאוֹ׃ - Alégrense los cielos y regocíjese la tierra; brame el mar y su plenitud.
יַעֲלֹז שָׂדַי וְכׇל־אֲשֶׁר־בּוֹ אָז יְרַנְּנוּ כׇּל־עֲצֵי־יָעַר׃ - Regocíjese el campo y todo lo que hay en él; entonces cantarán de júbilo todos los árboles del bosque.
El Radak explica que la alegría de los cielos, el regocijo de la tierra, el bramido del mar, el júbilo del campo y el cántico de los árboles son en sentido figurado, una alegoría de la inmensa alegría que habrá cuando reine una gran paz y un gran bienestar en el mundo. La prueba de ello es que, cuando las Escrituras desean expresar lo contrario, dicen: "el sol y la luna se oscurecieron", como si el sol y la luna no estuviesen alegres sino de luto; "la tierra estuvo de duelo y se marchitó", "hice guardar luto, cubrí por él el abismo", "y por él enluté al Líbano, y todos los árboles del campo por él desmayaron". En tales versículos el sentido es que la creación está de duelo. Y cuando se quiere expresar que hay gran abundancia, paz y alegría, se describe que la creación se alegra y los árboles danzan. Por lo tanto, se trata de expresiones metafóricas.
El Malbim precisa: está escrito "Alégrense los cielos y regocíjese la tierra" (Yismejú hashamáyim vetaguél haáretz), y existe una diferencia entre simjá (alegría) y guil (regocijo o júbilo), como el Malbim ha reiterado en varias ocasiones. Simjá es la alegría constante y continua, mientras que guil es la alegría que brota de algo nuevo. Quien gana la lotería no experimenta simplemente simjá, sino guil, pues algo novedoso ha ocurrido; le nace un hijo - eso es guil. En cambio, cuando una persona tiene una alegría habitual y cotidiana, no se denomina guil, ya que no hay una novedad. La simjá es lo regular y constante, y el guil va más allá de eso: algo que se renueva y despierta un júbilo repentino.
Según esto, cuando decimos que la creación está establecida en su orden y funciona de manera regular, eso es simjá, es el curso natural. Y cuando sobreviene un milagro que trasciende la naturaleza hacia lo sobrenatural, eso es guil, pues se percibe algo que escapa a los límites naturales. Y habiendo visto que la conducción de Hakadosh Baruj Hú está ordenada tanto en el plano de la naturaleza como en el de la providencia divina (Hashgajá), existiendo armonía entre ambas, resulta que los cielos actúan siempre según el orden natural y constante; por ello se dice con justicia "alégrense los cielos" - su función es fija, es la obra de la naturaleza. Y no obstante, "regocíjese la tierra", pues la tierra recibe según las acciones: si el hombre es digno, recibe; si no lo es, no recibe; y esta es una dimensión de conducción milagrosa.
Y esto es exactamente lo que enseña la Guemará: la abundancia (shéfa) está fijada. La lluvia está destinada a descender de forma regular, pero ¿hacia dónde caerá? Puede caer sobre el mar o puede caer sobre ti. Resulta entonces que Hakadosh Baruj Hú dispuso la abundancia desde los cielos de manera constante, pero si uno es merecedor, descenderá como bendición; y si no, habrá inundaciones - y estas inundaciones, como ocurre hoy en día en Europa, pueden arrasar y provocar daños devastadores. Por el contrario, esa misma lluvia puede caer como lluvias de bendición que rieguen los campos y produzcan abundancia. Esto es "regocíjese la tierra": la tierra recibe mediante el guil, que representa la conducción milagrosa, la conducción según nuestros actos, la conducción que se renueva. Y ambas dimensiones convergen: "Alégrense los cielos y regocíjese la tierra".
"Brame el mar y su plenitud" - a pesar de todo, la tierra se comportará según la providencia divina, y a veces se ve que el mar se desborda e inunda el mundo, y eso ocurre cuando las criaturas no actúan con rectitud. Y en otras ocasiones, "alégrese el campo y todo lo que hay en él; entonces cantarán todos los árboles del bosque", cuando los campos se regocijan y los árboles del bosque entonan cantos. Los cielos no cambian y otorgan la lluvia según su curso natural, pero la tierra, ¿cómo la recibe? Según nuestra propia condición: si somos dignos, la recibiremos para bien; y si no, no. Y esto se insinúa aquí en el versículo, y observen cuán maravilloso es: cuando la lluvia desciende sobre los campos cultivados, no hay nada más provechoso, pues no se precisa riego artificial y los campos rinden su cosecha. Pero si no somos dignos, ¿adónde cae la lluvia? "Canten todos los árboles del bosque" - cae en los bosques vírgenes. ¿De qué le sirve al hombre? Llovió en el bosque y no en sus campos, y no obtuvo ningún provecho de ello. A veces, cuando la gente incurre en faltas, cae abundante lluvia, pero en vez de nutrir los campos se vierte sobre los bosques. Resulta así que "alégrense los cielos" alude a que los cielos están siempre alegres y derraman continuamente la abundancia en su plenitud, siendo esta la conducción natural ordinaria; y "regocíjese la tierra" alude a lo que se renueva según la ocasión, cuando la abundancia llega de forma benéfica. De lo contrario, esa misma abundancia puede manifestarse perjudicialmente: con lluvias excesivas que provocan inundaciones y muerte, o cayendo en lugares donde no son necesarias, de modo que no se recibe esa providencia para bien.
"Delante de Hashem, porque viene" - Conclusión del salmo
לִפְנֵי יְהֹוָה כִּי בָא כִּי בָא לִשְׁפֹּט הָאָרֶץ יִשְׁפֹּט־תֵּבֵל בְּצֶדֶק וְעַמִּים בֶּאֱמוּנָתוֹ׃ - Delante de Hashem, porque viene, porque viene a juzgar la tierra; juzgará al mundo con justicia, y a los pueblos con Su fidelidad.
David HaMélej concluye el salmo: regocíjese el campo y canten los árboles del bosque - ¿delante de quién? Delante de Hashem. Y los comentaristas reparan en la duplicación "porque viene, porque viene" (ki va, ki va). El Radak explica que la segunda mención aclara la primera: nos alegraremos delante de Hashem porque viene - ¿y cuál es Su venida? Que viene a juzgar la tierra. ¿Y por qué se repite? Como suele suceder en el lenguaje profético, se reitera la idea para darle mayor fuerza y énfasis.
El Malbim explica que se dice dos veces "porque viene" debido a que esta venida se efectúa a través de intermediarios, es decir, por medio de la conducción natural. La provisión fluye a través de los cuerpos celestes, las nubes, la lluvia y la bendición - todo esto constituye la conducción natural que Hakadosh Baruj Hú derrama desde los cielos, y que luego arriba a la tierra. Y aunque desde la perspectiva de los cielos el orden es constante y la lluvia y el flujo siempre descienden adecuadamente conforme a las leyes de la naturaleza, aun así Hashem juzga la tierra según las obras de los seres humanos. Se encuentran aquí, por lo tanto, dos modos de conducción.
"Juzgará al mundo con justicia, y a los pueblos con Su fidelidad": señala el Malbim que emuná (fidelidad o constancia) es una expresión de la conducción de Hashem en la naturaleza de forma fija - "fidelidad constante" -, y la emuná se relaciona con la verdad, en el sentido de que Hashem es, por así decirlo, fiel al sostener Su orden de manera inmutable. Por el contrario, tzédek (justicia) se determina según las acciones y la rectitud de las personas: si los seres humanos se conducen rectamente, son merecedores de abundancia; y si no, lo opuesto, bajo el principio de retribución y castigo. Resulta así que Hashem rige aquí una providencia particular a través de la naturaleza: no hace descender maná del cielo, sino que todo transcurre por los cauces naturales, y repentinamente se aprecia cómo la tierra rinde sus frutos de manera sobrenatural, es decir, en una cantidad extraordinaria y superior a lo común. Ocurre a través del curso natural, sin maná del cielo, pero los frutos brindan su cosecha en plenitud.
Por ello se repite dos veces "porque viene": la primera alude a que Hakadosh Baruj Hú hace descender la provisión desde los cielos, en el nivel de "alégrense los cielos"; y la segunda, "a juzgar la tierra", al juicio según lo que corresponde a la tierra, cuando esa abundancia ya desciende abajo. Y en estas dos conducciones: "juzgará al mundo con justicia" - Hashem juzga al mundo con rectitud según las obras de los hombres; "y a los pueblos con Su fidelidad" - juzga a los pueblos según la equidad que les corresponde por ley natural. Ambas conducciones se entrelazan armónicamente, y a través de ellas Hakadosh Baruj Hú gobierna Su mundo.
En resumen:
El Salmo 96 nos enseña que las naciones solo perciben el Nombre Elokim, que representa la naturaleza y el juicio estricto, mientras que a Israel se le reveló también el Nombre Havayá (el Tetragrámaton), que trasciende la naturaleza; por ello se dice "relaten entre las naciones Su gloria" y "temible es Él sobre todos los dioses". "Tributad a Hashem, familias de los pueblos" enseña que solo quien posee tradición y linaje, un padre y un hijo que recibe de su padre, es digno de recibir la fuerza, que es la Torá. "Tributad a Hashem la gloria de Su Nombre": no podemos aprehender Su Esencia, bendito sea, sino Su Nombre, y le rendimos honor por la vía que Él mismo nos reveló: el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, y acudiendo a Sus atrios, que son las sinagogas y casas de estudio (batei midrash). Y finalmente, "alégrense los cielos y regocíjese la tierra": los cielos con la alegría constante de las leyes de la naturaleza, y la tierra con el regocijo renovado de la providencia según nuestras acciones; y ambas conducciones están indisolublemente unidas, hasta que Hashem venga a juzgar al mundo con justicia y a los pueblos con Su fidelidad.