El capítulo 14 de Tehilim es un capítulo sumamente singular: casi textualmente, vuelve a aparecer en el capítulo 53. Muchos no se percatan de ello, pero la comparación es evidente. En nuestro salmo comienza: "לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד, אָמַר נָבָל בְּלִבּוֹ אֵין אֱלֹהִים", mientras que allí comienza: "לַמְנַצֵּחַ עַל מָחֲלַת מַשְׂכִּיל לְדָוִד", y luego "אָמַר נָבָל בְּלִבּוֹ אֵין אֱלֹהִים". Aquí dice "הִשְׁחִיתוּ הִתְעִיבוּ עֲלִילָה", y allí "עָוֶל". Aquí dice "יְהֹוָה מִשָּׁמַיִם הִשְׁקִיף", y allí "אֱלֹהִים מִשָּׁמַיִם הִשְׁקִיף". Hay ligeras variantes, pero en esencia se trata del mismo salmo.
Los comentaristas ya señalaron esto. Rashi explica que David compuso aquí dos salmos: el primer salmo (capítulo 14) fue dicho sobre Nevujadnetzar, y el segundo salmo (capítulo 53) sobre la destrucción del Segundo Templo, sobre el malvado Tito. El rey David protesta por el hecho de que Nevujadnetzar entraría al Santuario y lo destruiría, y en apariencia nadie se levantaba contra él para reprochárselo; y del mismo modo Tito, quien entró a destruir el Bet HaMikdash sin que nadie protestara. Sobre esto dice: "יְהֹוָה מִשָּׁמַיִם הִשְׁקִיף עַל בְּנֵי אָדָם לִרְאוֹת הֲיֵשׁ מַשְׂכִּיל" ("HaShem observó desde los Cielos a los seres humanos, para ver si hay algún entendido").
Siguiendo nuestro método, estudiamos según el Malbim, quien explica que la duplicación del salmo responde a otro motivo. David pronunció este salmo a raíz de un milagro que HaShem hizo por él, al haber sido salvado del enemigo que afligía y oprimía al pueblo de Israel, y por esa salvación entonó cánticos a HaShem, bendito sea. Con el tiempo, cuando llegó Sanjeriv en los días de Jizkiyahu, y HaShem obró para él un milagro inmenso en el que murieron los ciento ochenta y cinco mil capitanes del ejército a las puertas de Jerusalén - el ángel de HaShem los barrió a todos en una sola noche -, vieron que este salmo resultaba propicio para agradecer también por aquel prodigio. Por tal razón instituyeron el salmo por segunda vez, con cierto agregado, y lo atribuyeron a David ("לַמְנַצֵּחַ... לְדָוִד"), puesto que fue David quien lo compuso originalmente. No obstante, al cantarlo ahora por el nuevo milagro, el salmo pasó por una especie de adaptación y lo entonaron con una redacción ligeramente distinta. Resulta, por lo tanto, que el capítulo 53 es la versión que cantaron en los días de Jizkiyahu, y el capítulo 14 que tenemos ante nosotros es el salmo original que compuso David por su salvación frente a sus enemigos.
לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד, אָמַר נָבָל בְּלִבּוֹ אֵין אֱלֹהִים, הִשְׁחִיתוּ הִתְעִיבוּ עֲלִילָה אֵין עֹשֵׂה טוֹב׃ - Para el director del coro, de David: Dijo el necio en su corazón: "No hay Dios". Se corrompieron, hicieron abominable su conducta; no hay quien haga el bien.
Explica el Malbim: el rey que vino a luchar contra David negaba la existencia de HaShem. Aquel rey es el "necio" (naval), y decía "no hay Dios". Esto es exactamente lo mismo que hizo Sanjeriv, quien negó la existencia de HaShem y envió a blasfemar contra el Dios vivo. De aquí se comprende también por qué tomaron este salmo para el capítulo 53: vieron en él una adecuación total a lo acontecido en sus días; el necio dijo "no hay Dios", y también Sanjeriv dijo "no hay Dios".
Todo el ejército de aquel rey necio en tiempos de David corrompió sus actos; todos cometían maldades y abominaciones, hasta el punto de que "no hay quien haga el bien". Y cabría preguntarse: si ya se dijo que realizaban actos tan perversos, ¿qué añade "no hay quien haga el bien"? Explica el Malbim: entre ellos no hay nadie que haga el bien ni siquiera por cortesía, por benevolencia y misericordia, es decir, por mera condición humana. Hay personas justas que hacen buenas acciones, e incluso entre las naciones se encuentra a veces el hacer el bien por normas de cortesía - por considerar que no es correcto comportarse de otra manera - o por alguna piedad en el corazón. Dice David: entre ellos, ni siquiera existe esa clase de bondad.
¿Y qué significa "se corrompieron, hicieron abominable su conducta" (hishjitu hit'ivu alilá)? Explica el Malbim que hay acciones cuya raíz está en los rasgos de carácter (midot), en malas cualidades arraigadas en el alma del ser humano, y estas se denominan "alilot". Existe el mal externo, y existe el mal grabado en el alma; cuando el alma de una persona está corrompida, a eso se le llama "alilot". El Malbim lo explica así en varios pasajes: "alilot" denota que la maldad proviene desde lo más profundo de su ser. Una persona cuyas maquinaciones la llevan a destruir a sus semejantes mediante el asesinato, la violencia y cosas semejantes, esas son "alilot nishjatot" (conductas corrompidas). Una persona en cuyo corazón hay malos pensamientos de inmoralidad sexual y afines, esas son "to'evot" (abominaciones), como formula la Torá al advertir que no se actúe conforme a las abominaciones de los pueblos respecto a la depravación moral, y tales son "alilot meta'avot" (conductas abominables). Y esto es "se corrompieron, hicieron abominable su conducta": se corrompieron con el asesinato y la violencia, y se hicieron abominables en la inmoralidad sexual, proviniendo todo de la perversidad de su alma.
El Malbim añade: había entre ellos una persona que daba la impresión de creer en Hashem y de rendirle honor. Y del mismo modo, si saltamos al capítulo 53, también en los días de Sanjeriv hubo alguien así, pues Jazal dicen que Nevujadnetzar honró a Hashem. Cuando Merodaj Baladán, hijo de Baladán, envió la carta, llegó Nevujadnetzar y vio cómo estaba redactada, observando que habían antepuesto a Jizkiyahu al Nombre de Hashem. Dijo entonces: si Hashem es el gran Dios, corresponde anteponerlo a Él, y reescribió la carta. Vemos, pues, que hubo alguien que verdaderamente honró a Hashem, que mostró un respeto sincero hacia la espiritualidad y hacia el Amo del Universo. Y por ese mérito, tal como enseñan Jazal, él y otros diez hombres sobrevivieron del campamento de Sanjeriv, y hubo tres generaciones que continuaron gracias a aquellos pasos que dio. Por lo tanto, cabría preguntarse: ¿acaso no tienen méritos?
יְהֹוָה מִשָּׁמַיִם הִשְׁקִיף עַל בְּנֵי אָדָם, לִרְאוֹת הֲיֵשׁ מַשְׂכִּיל דֹּרֵשׁ אֶת אֱלֹהִים׃ - Hashem observó desde los cielos sobre los hijos del hombre, para ver si hay algún entendido que busque a Dios.
Ante esto viene David y declara: Hashem miró desde los cielos hacia los seres humanos para ver si había alguien sensato. Porque en realidad, incluso aquel que a nuestros ojos parece una figura positiva, alguien que cree en Hashem, tampoco creía a partir de una búsqueda reflexiva de Dios, ni procuraba comprender la verdad de Hashem, conociendo Sus caminos y apegándose a Él. Todo era de los labios hacia afuera: en apariencia se mostraba creyente, fingía reconocer al Amo del Universo, pero Hashem conoce los secretos de los hombres y las profundidades del corazón humano. Por eso dice "Hashem observó desde los cielos", para examinar si en verdad esa persona buscaba a Dios. Y Aquel que escudriña corazones y conciencias sabe que aquello era falso y que carecía de toda dimensión interior.
הַכֹּל סָר יַחְדָּו נֶאֱלָחוּ, אֵין עֹשֵׂה טוֹב אֵין גַּם אֶחָד׃ - Todos se han desviado, a una se han corrompido; no hay quien haga el bien, no hay ni siquiera uno.
En primer lugar, precisemos el sentido literal: "sar" (סָר) está escrito aquí con la letra sámekh, con el significado de apartarse del camino, y no "sar" (שַׂר) con sin en el sentido de ministro o gobernante (aunque bien cabría la broma de que todos los ministros juntos se corrompieron y causan problemas...). Explica el Malbim: incluso aquellos individuos aislados en quienes aparentemente se apreciaba cierta fe en Hashem, y que no eran incrédulos por completo, también se desviaron del camino y "a una se corrompieron" (ne'elaju) en abominaciones. "Ne'elaju" significa que se envilecieron y se volvieron repulsivos, como en la expresión "abominable y corrompido" (nitaav vene'elaj). De tal modo que "no hay quien haga el bien, no hay ni siquiera uno": aun aquel a quien vimos hablar de cosas espirituales y honrar a Hashem, todo era externo, todo era falsedad. Él tampoco hace el bien, su corazón también está lleno de maldad, y también niega la Providencia divina.
הֲלֹא יָדְעוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן, אֹכְלֵי עַמִּי אָכְלוּ לֶחֶם, יְהֹוָה לֹא קָרָאוּ׃ - ¿Acaso no sabrán todos los obradores de iniquidad, los que devoran a Mi pueblo como comen pan, y a Hashem no invocan?
שָׁם פָּחֲדוּ פָחַד, כִּי אֱלֹהִים בְּדוֹר צַדִּיק׃ - Allí se estremecieron de pavor, porque Dios está con la generación justa.
El Malbim lee estos versículos de forma conectada: "¿Acaso no sabrán todos los obradores de iniquidad... porque Dios está con la generación justa?". Es decir, después de que Hashem realizó un milagro para el pueblo de Israel y fueron salvados de sus enemigos, todos esos obradores de iniquidad, aquellos que "devoran a Mi pueblo", comprendieron que hay un Dios en la generación justa. Creías que el mundo era tierra de nadie y que podías hacer lo que quisieras y devorar a Mi pueblo, y de repente se te hace evidente que hay un Dios en la generación justa, que hay Quien vela con Providencia particular. Y si aplicamos esto al capítulo 53, donde se alude a Sanjeriv: cuando recibió aquel golpe descomunal en el que ciento ochenta y cinco mil comandantes murieron en una sola noche, todos los hacedores de maldad que habían venido a devorar a Mi pueblo supieron que Dios acompaña a esta generación y que protege a Sus piadosos.
El Malbim aplica la frase "comieron pan" al pueblo de Israel, lo cual constituye una interpretación novedosa, ya que en apariencia no sigue la división fijada por los te'amim (signos de cantilación). Al respecto existen diferentes posturas entre los comentaristas sobre si los te'amim representan un pilar indiscutible para la comprensión del texto bíblico o no. El Malbim sostiene que los te'amim marcan una orientación, pero que cabe la posibilidad de interpretar de otro modo, entendiendo que quien fijó la cantilación lo hizo siguiendo cierta interpretación particular, cuando en su origen el texto bíblico no fue entregado con dichos signos. En cambio, hay quienes discrepan por completo y afirman que toda interpretación debe ajustarse estrictamente a los te'amim, ya que ellos indican cómo puntuar y separar correctamente cada versículo. Y aquí tenemos un claro ejemplo: según la lectura tradicional guiada por los te'amim, la frase "los que devoran a Mi pueblo comen pan" concluye con una pausa mayor (etnajtá). El Malbim, en cambio, lee: "¿Acaso no sabrán todos los hacedores de iniquidad, los que devoran a Mi pueblo...", y conecta su sentido con el final del versículo siguiente: "...porque Dios está con la generación justa"; mientras que las palabras "comieron pan y a Hashem no invocaron" las refiere a "Mi pueblo": Mi pueblo comió pan y no invocó a Hashem. Es como si la palabra "Mi pueblo" funcionase en ambos sentidos a la vez.
¿Y cuál es el significado de esto? Explica el Malbim conforme al Midrash: en los días de David morían cada día cien niños, cien jóvenes, y a raíz de esto David instituyó cien bendiciones diarias, las cuales salvaron al pueblo e interrumpieron aquel terrible decreto. Vemos de aquí que en la época de David no eran meticulosos con las bendiciones de alabanza. Pues el concepto de las bendiciones de alabanza se deriva de lo que dice la Torá - en la Torá no está explícito bendecir "Boré perí haetz", "Shehakol" o "Boré perí haadamá", sino que se aprende de lo escrito: "Comerás, te saciarás y bendecirás", de donde surge la obligación de bendecir por el alimento consumido. Y de allí aprendieron que es necesario bendecir y agradecer a Hashem por todo lo que Él concede, y así también dedujeron nuestros Sabios por deducción lógica (kal vajómer): si después de comer y saciarse se debe bendecir, con cuánta más razón se debe bendecir antes de comer. De aquí se entiende que hay que agradecer a Hashem por todas Sus bondades y favores, tanto generales como particulares - favores colectivos o personales, por cada detalle. Y al no haber tenido el debido cuidado en esto en tiempos de David, morían cien jóvenes al día; examinaron sus acciones, comprendieron la necesidad de rectificar, y David instituyó cien bendiciones cada día, para que la persona ponga su corazón en alabar a Hashem cien veces al día. Y el porqué precisamente cien, y cómo se relaciona esto con las cien basas del Tabernáculo, es un tema ya abordado en otra ocasión y no profundizaremos en ello ahora.
Conforme a esto, explica el Malbim: "Comieron pan, y a Hashem no invocaron" - al principio comían pan sin bendecir, comían pan sin dar gracias a Hashem, sin pronunciar "Bendito eres Tú, Hashem... que extraes el pan de la tierra". Y a consecuencia de esto - "Allí se llenaron de pavor": temieron el castigo, vieron el daño causado, con cien muertos cada día; hicieron teshuvá, y el Santo, bendito sea, tuvo compasión de ellos y apartó la calamidad. Y he aquí el abismal contraste: los obradores de iniquidad niegan por completo la existencia de Dios y afirman que no hay Dios - el gentil reniega de Hashem sin temor alguno; mientras que el pueblo de Israel, por el solo hecho de no haber agradecido ni alabado a Hashem como era debido, ya se llenó de temor, hizo teshuvá e instituyó cien bendiciones. Por eso afirma David: es sumamente digno que Hashem ayude al pueblo de Israel, quienes creen en Él a tal grado que temen la más mínima falta en Su servicio y alabanza, en contraposición a aquellos herejes que niegan Su existencia por completo. Y al cobrar Hashem retribución de las naciones y apiadarse de Su pueblo, sabrán todos los obradores de maldad, los que devoran a Mi pueblo, que hay un Dios en esta generación que defiende y protege al justo.
La explicación del Malbim aquí se aparta un poco del sentido literal estricto, lo cual no es habitual en él, pues suele apegarse rigurosamente al texto bíblico (aunque, sin duda, él mismo sostendría que este es el sentido literal profundo del versículo). Por ello, consideremos también otras explicaciones más apegadas al texto. Rashí explica: "¿Acaso no sabrán todos los obradores de iniquidad?" - al final sabrán el castigo que les sobrevendrá. "Los que devoran a mi pueblo comieron pan" - esto alude a la descendencia de Nevujadnetzar, a Belshatzar, quien celebró un gran banquete, tal como está escrito: "El rey Belshatzar hizo un gran banquete" (como se analiza en detalle en las explicaciones sobre el libro de Daniel). En aquel banquete surgió una mano misteriosa que escribió sobre la pared del palacio: "Mené, Mené, Tekel ufarsin", y esa misma noche Belshatzar fue asesinado. Resulta entonces que los "devoradores de mi pueblo", aquellos que deseaban consumir a Israel, "comieron pan" - celebraron un festín, y en ese banquete "a Hashem no invocaron": no recordaron a Hashem ni Sus maravillas y prodigios; al contrario, sacaron los utensilios sagrados del Templo para beber en ellos y proclamaron que el pueblo de Israel ya jamás sería redimido. Y obsérvese hasta qué punto se olvidaron de Hashem; fue entonces cuando "allí se llenaron de pavor": la mano escribió sobre la pared del palacio, comprendieron que la fiesta había terminado, y en verdad esa misma noche Belshatzar fue ajusticiado.
Ibn Ezra explica que el versículo está formulado a modo de pregunta retórica: ¿Acaso no sabrán todos los obradores de iniquidad, cuando consumían a Mi pueblo con tanta naturalidad como quien come pan? Es decir, devoraban a Israel sin ningún remordimiento de conciencia, con total soltura, como un hombre que come pan. Quien come pan no experimenta remordimientos; muy por el contrario, el pan constituye la base y el sustento primordial de la alimentación humana.
Ya se ha comentado en otras ocasiones que en el pan hay una maravilla en la que pocos reparan: cualquier comida, si se consume día tras día, en algún momento llega a hastiar y uno ya no puede tolerarla. Se cuenta de una madre cuyo hijo era un apasionado del faláfel: no quería otra cosa, pedía faláfel constantemente hasta enloquecer a su madre. Alguien le aconsejó: prepárale faláfel de mañana, tarde y noche, hasta que ya no pueda más. En una semana se acabó: el muchacho no podía ni ver el faláfel. Cualquier comida que se consuma con absoluta regularidad termina por cansar, excepto el pan. ¿Quién ha visto alguna vez a una persona que no pueda ni mirar el pan? Obsérvese qué inmensa bondad hizo Hashem. Y de paso, lo mismo ocurre con el agua: es imposible que el ser humano llegue a aborrecerla. Desde el Cielo se implantó en el alimento básico esta afinidad y constante aceptación natural en el ser humano.
Y las naciones nos consumieron como quien come pan, sin comprender que esto provenía de Hashem: que nosotros habíamos desobedecido la palabra de Hashem y por eso Él nos entregó en sus manos. Estaban convencidos de que "mi fuerza y el poder de mi mano me han procurado esta riqueza", proclamaron "nuestra mano se ha impuesto", y a Hashem no invocaron. Y ese es el sentido de "a Hashem no invocaron": como mínimo debías haber comprendido que, si Hashem los entregó en tus manos, es señal de que existe un Dios que los castiga por sus malas acciones, lo cual debió haberte llevado a fortalecer tu fe. Pero ocurrió exactamente lo opuesto: Hashem los puso a merced de ustedes, y de ello concluyeron: "Evidentemente somos justos, somos hombres rectos, y por eso han caído en nuestras manos". En lugar de fortalecer la fe, se afianzó la herejía.
עֲצַת עָנִי תָבִישׁוּ, כִּי יְהֹוָה מַחְסֵהוּ׃ - Avergonzáis el consejo del pobre, pues Hashem es su refugio.
Ustedes avergüenzan el consejo del pobre: el pueblo de Israel es semejante a los pobres, perseguido por las naciones, sin haberse preparado para la guerra - no poseen un arsenal, carecen de armas y no están equipados para el combate. Y si se les pregunta en qué se apoyan, responderán: "Pues Hashem es su refugio" - confío en el Santo, bendito sea; Hashem me salvará, Hashem es mi amparo. Esto mismo fue lo que ocurrió con Sanjeriv, quien proclamó: "No sea que Jizkiyahu los seduzca diciendo: Hashem nos librará" - ¿acaso los dioses de las naciones salvaron a sus pueblos de mi poder? ¿Acaso los dioses de Shomrón la salvaron de mi mano? ¡Y ellos en Shomrón también eran de Israel, y vieron que Hashem no pudo contra mí! ¿Por qué piensan entonces que podrá defenderlos a ustedes? Resulta, pues, que los gentiles se burlaban de la confianza (bitajón) de Israel: nosotros confiamos en Hashem, y ellos lo toman a burla diciendo con sarcasmo: "Hashem, Hashem te ayudará".
מִי יִתֵּן מִצִּיּוֹן יְשׁוּעַת יִשְׂרָאֵל, בְּשׁוּב יְהֹוָה שְׁבוּת עַמּוֹ, יָגֵל יַעֲקֹב יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל׃ - ¡Quién diera que desde Tzión viniese la salvación de Israel! Cuando Hashem haga retornar a los cautivos de Su pueblo, se regocijará Yaakov y se alegrará Israel.
Pero la verdad es que cuando llegue la salvación de parte de Hashem, Quien mora en Tzión, el Nombre Celestial será santificado también ante los ojos de las naciones: esos mismos burladores verán de pronto que hay un Dios, y verán cómo Hashem salva a Su pueblo. Explica el Malbim que David contempló aquí con espíritu de profecía (Rúaj HaKódesh) también el futuro - el milagro ocurrido en los días de Sanjeriv, cuando hubo una salvación desde Tzión y Hashem restauró el bienestar de Su pueblo. Por eso establecieron este salmo por segunda vez y lo entonaron en el momento de aquella redención, cuando Hashem los libró de las manos de Sanjeriv, pues fue desde Tzión - es decir, Yerushaláyim - donde Hashem concedió la salvación de Israel. "Cuando Hashem haga retornar a los cautivos de Su pueblo" - significa que los devolvió a su nivel anterior; o bien que el término "shevut" proviene de la raíz de sosiego y calma, reposo y tranquilidad.
¿Cuál es la diferencia entre regocijo (guilá) y alegría (simjá), y entre Yaakov e Israel? El Malbim lo explica de manera maravillosa. La alegría es continua, mientras que el regocijo surge ante algo repentino, una sorpresa que provoca un estallido súbito de júbilo. "Israel" representa al pueblo judío en su nivel más elevado, un nivel de grandeza y nobleza, mientras que "Yaakov" alude a su nivel inferior, en el sentido de talón (ékev), una posición baja. Por eso dice "se regocijará Yaakov": en Yaakov, el nivel inferior, habrá un estallido de regocijo, una emoción renovada, pues no esperaban semejante salvación - ellos son la masa del pueblo, más alejados del apego constante a Hashem, y para ellos la salvación es una novedad absoluta: "No lo esperaba, y de repente Hashem nos salvó". En cambio, Israel, que siempre permanece apegado y conectado a Hashem - "se alegrará Israel": ¿Hashem salvó? Así es como Él salva siempre; estaba seguro de que, así como salvó en el pasado, salvaría también ahora. No hay aquí un estallido de sorpresa, sino la alegría constante de quien tiene la certeza clara y permanece unido a Hashem en todo momento.