El capítulo 96 de Tehilim abre con un llamado a cantar a Hashem un cántico nuevo. Rashi escribe que este salmo fue dicho respecto al futuro: no se refiere a que canten ahora, sino en el tiempo venidero, en el momento de la redención. Y el final del salmo lo demuestra, pues en él se afirma: "porque viene a juzgar la tierra" - se trata del momento en que el Santo, bendito sea, viene a juzgar la tierra, y esto será en el futuro venidero, en la redención. Y tenemos una regla, dice Rashi, de que en todas partes donde se menciona "un cántico nuevo" (shir jadash) se refiere siempre al futuro.
שִׁירוּ לַיהֹוָה שִׁיר חָדָשׁ, שִׁירוּ לַיהֹוָה כָּל הָאָרֶץ׃ - Canten a Hashem un cántico nuevo, canten a Hashem, toda la tierra.
El Radak explica la expresión "canten" (shiru) de manera similar a lo que se dice en otro salmo: "Vengan, cantemos con júbilo a Hashem" (leju neranená) - una persona le dice a su prójimo: vamos y cantemos con júbilo a Hashem. Así también aquí, se dicen unos a otros: canten a Hashem un cántico nuevo, porque los reunió de entre las naciones y los congregó de los exilios. ¿Y por qué "nuevo"? Para que le compongan un cántico especial, además de los salmos y cánticos que ya fueron escritos. Y en el capítulo 98 vuelve a decir: "Canten a Hashem un cántico nuevo", para reforzar el asunto una vez más.
El Radak añade que David compuso este salmo cuando subió el Arca desde la casa de Oved Edom el gitita. A raíz del suceso de Péretz Uzá, David temió mucho llevar el Arca consigo tras haber estado en la casa de Avinadav, y la desvió hacia la casa de Oved Edom el gitita. Más adelante, al ver que la casa de Oved Edom había sido bendecida, David comprendió cuán grandioso era esto: en el Arca no hay muerte sino bendición, y por eso tomó el Arca y la subió con cánticos y alegría hacia Jerusalén. En ese momento David compuso este salmo junto con el salmo "Alaben a Hashem, proclamen Su Nombre" (Hodu laHashem kir'ú vishmó), y hay entre ellos una leve variación; con esta modificación introdujo un "cántico nuevo", cambiándolo para que hable de la reunión de los exiliados. El cántico aquí habla de una realidad en la que habrá un cántico nuevo, a diferencia de los cantos del exilio: canciones especiales sobre el tema de la redención.
Prestemos atención: todos los cánticos en la Torá y en los Profetas fueron escritos en género femenino: "shirá". "Un cántico nuevo (shirá jadashá) entonaron los redimidos", "Entonces cantó Moshé este cántico (hashirá hazot)". En cambio, con respecto al tiempo venidero se formula en masculino: "Canten a Hashem un cántico nuevo (shir jadash)". ¿Cuál es la diferencia? Las bondades y los éxitos que tuvo el pueblo de Israel en este mundo no tuvieron permanencia; fueron éxitos temporales. Existió el Primer Templo - y fue destruido. Hubo otro éxito, el Segundo Templo - y fue destruido. Aquí, en este mundo, no tenemos éxitos permanentes sino transitorios, y por ello decimos "shirá" en género femenino.
El femenino es una expresión de debilidad, como en la expresión talmúdica: "se debilitó mi fuerza como una mujer" (hutashe joquí kenekevá). Y dado que nuestros triunfos no son duraderos, sino débiles y efímeros, se los compara con el aspecto femenino. También se puede explicar de otro modo: lo masculino (el dijurá) se asemeja al sol, pues el sol emana luz. La mujer se asemeja a la luna, ya que la luna no tiene luz propia ("leit lah migarmeh jelum"), sino que recibe de la luz del sol y eso es lo que refleja. Además, la mujer se asemeja a la luna en el aspecto de la renovación: el ciclo femenino es como la renovación de la luna. La luna se renueva, a diferencia del sol, que es constante.
El pueblo de Israel fue comparado con la luna, mientras que las naciones fueron comparadas precisamente con el sol. Entre las naciones la situación es estática, hasta que se extinguen. (Por cierto, los científicos dicen que el sol también se extinguirá algún día; no hay de qué alarmarse, según sus cálculos esto tomará cientos de miles de millones de años, y para entonces la luz de la luna ya será como la luz del sol y la luz del sol siete veces mayor como la luz de los siete días, así que no nos inquieta. Sin embargo, según el cálculo del gas que contiene, en algún momento se agotará). La realidad del sol es constante hasta que concluya, mientras que la luna continuamente se renueva. La dimensión femenina no representa una fuerza y estabilidad constantes, sino ascenso y descenso, ascenso y descenso. Así también es la situación de Israel en este mundo: ascienden, y luego llega un período de exilio y dificultad; nuevamente el Segundo Templo, y otra vez la luna va menguando y disminuyendo, y surge de nuevo una realidad de desafío. Pero el bien que ha de venir en el futuro será bajo la categoría de "shir" - en género masculino, algo permanente que no cesa, más fuerte que lo femenino. Por eso se dice aquí: "Canten a Hashem un cántico nuevo", refiriéndose a la redención futura que perdurará para siempre.
El Malbim introduce explicando que, tanto en nuestro capítulo como en el siguiente, el salmista nos describirá la Providencia de Hashem, bendito sea, a través de la naturaleza. Como recordaremos, el Malbim ya delineó el orden de los próximos capítulos: aquí el salmista hablará de la providencia particular del Santo, bendito sea, a través de la naturaleza, es decir, mediante milagros ocultos; y posteriormente hablará de los milagros manifiestos, la providencia sobrenatural, como "Sol, detente en Guivón, y tú, luna, en el valle de Ayalón". En estos dos capítulos se trata, por tanto, del modo en que el Santo, bendito sea, dispone la naturaleza en armonía con la salvación de Israel y el éxito de Sus servidores y de los que aman Su Nombre: Hashem dispone la naturaleza para que sea propicia para nuestra guía, nuestro éxito y nuestra salvación.
Sobre esto se dice: "Canten a Hashem un cántico nuevo". Explica el Malbim: las naciones sabían que el Santo, bendito sea, es lo que el Malbim denomina "la Causa Primera". También los pueblos creían en Hashem, pero creían en Él como el Dios de dioses, "Elah de-elahín", como en palabras de Nevujadnetzar y otros. Esto significa que creían que hay un Dios, pero que no interviene aquí abajo, que no viene a salvar a nadie del horno ardiente y no se interesa en lo que ocurre en el mundo. Para ellos, Él es el Soberano Supremo que no se involucra en la conducción del mundo. No creían que Hashem, bendito sea, es diferente de cualquier otro agente o fuerza activa.
Pues cualquier artífice que actúa en el mundo crea una realidad que, una vez producida, ya no precisa de él. Un constructor me edificó la casa; no necesito que se quede allí sosteniendo el balcón conmigo, ¡pobre de mí si tuviera esa necesidad! Desde el momento en que construyó, la casa debe mantenerse en pie. El albañil hizo su labor y terminó. El Malbim da el ejemplo del reloj: después de que el relojero lo fabricó, no necesito que esté moviendo los engranajes todo el tiempo; lo armó, se terminó, y a partir de ahí funciona por sí mismo. Pero con el Santo, bendito sea, no es así: después de haber creado Su mundo, continúa dirigiéndolo y ocupándose de Sus obras con una fuerza infinita, es decir, sin límite alguno. La subsistencia de la creación es una creación continua; toda la realidad depende del poder de Hashem Itbaraj, de modo que si apartara Sus manos de ella por un instante, todo volvería a la nada. Esto es "renueva con Su bondad cada día constantemente", y ¡cuánto énfasis hay aquí!: "constantemente" significa que en cada segundo el Santo, bendito sea, renueva la realidad. Si en un solo instante Hashem retirara Su voluntad de la creación, todo regresaría a la nada y al caos absoluto.
Según esto se aclara el sentido de las palabras: ustedes cantan a Hashem un cántico nuevo, por el hecho de que el Santo, bendito sea, renueva a diario la obra de la Creación. En cambio, las naciones cantan a Hashem un cántico viejo: Hashem es el Dios de los dioses, hace tantos y tantos años creó Su mundo, y desde entonces ya no interviene. Fue un acto que sucedió, concluyó, y desde ese momento el mundo se sostiene por sí mismo. Nosotros no creemos así, sino que sabemos que el Santo, bendito sea, renueva con Su bondad cada día continuamente. Siendo así, hay una renovación del mundo en cada instante. Por eso agradecemos por el amanecer de hoy, y nadie dice: ¿por qué habrías de agradecer por el amanecer, si ya ocurrió ayer, hace un mes, hace mil, dos mil y tres mil años, y ocurrirá también dentro de mil años? Esa es la perspectiva de las naciones, que verdaderamente piensan que hoy amanece simplemente porque amaneció ayer. Pero como judío, sé que el Santo, bendito sea, abre cada día las puertas del oriente y quiebra las ventanas del firmamento. Hay aquí una acción cotidiana que Hashem realiza, y por eso debo agradecer por ella a diario. No es por inercia, no es algo establecido en la Creación que desde entonces funciona por sí solo. Por ende, cantamos a Hashem un cántico nuevo, porque Hashem renueva cada día continuamente la obra de la Creación.
Y además de esto: "Canten a Hashem toda la tierra". No como en el presente, donde la gran mayoría de los pueblos idólatras niegan a Hashem y atribuyen toda la creación a los astros y a las constelaciones. El cántico nuevo será aquel que entonará para Hashem toda la tierra, cuando también las naciones reconozcan la providencia del Creador.
Ya hemos abordado este punto en el estudio del Sefer HaKuzarí, recordando que el Rambam escribe que las otras religiones que surgieron son religiones que, en última instancia, preparan el camino hacia la culminación del proceso de la redención. ¿Por qué? Porque si observamos la situación de las naciones antes de estas religiones, veremos que era sumamente deplorable: personas que esculpían un ídolo, lo adoraban, se postraban ante él y le ofrecían sacrificios, o sacrificaban ofrendas a animales, como quienes veneraban a la vaca en la India o al cordero en Egipto. Eran paganos e idólatras en el nivel más degradado. En cambio, cuando surgió el cristianismo, ya comenzó a hablar de un Dios abstracto: la existencia de Dios sin fabricarle una escultura física, sin contratar a un tallador para decir "este es mi dios". Es un paso importante hacia el reconocimiento de Hashem Itbaraj; ya no es mera idolatría astrológica primitiva, sino el reconocimiento de que existe un Dios Supremo que creó el mundo.
El islam se acerca aún más al reconocimiento de Dios, dado que no habla de un hijo concebido por un espíritu en una virgen; allí no se manejan esos conceptos, sino que se habla de un Dios abstracto y de que el Santo, bendito sea, dirige los mundos a través de su profeta. Y aunque aquel "enajenado", como lo denomina el Rambam, jamás profetizó profecía alguna, ellos lo llaman su profeta, afirmando que supuestamente recibió mensajes del ángel Gabriel, o bien que simplemente padecía de epilepsia, según los historiadores. De cualquier modo, allí ya se habla de algo abstracto y espiritual en cuanto a la divinidad, sin idolatría material, sin imágenes y sin cruces; se trata de una noción más elevada. Por esta razón está permitido según la halajá entrar a una mezquita (aunque no siempre sea seguro salir de allí ileso), mientras que a una iglesia está tajantemente prohibido entrar, incluso si se trata de una excursión laboral, pues es una casa de idolatría. Para un gentil, según ciertas opiniones, la creencia con asociación (shituf) no está prohibida del mismo modo, por lo que para ellos representó un avance; pero para un judío está prohibido entrar a un templo idólatra, y la iglesia representa idolatría por asociación, al atribuir divinidad a aquel hombre en forma corpórea. Con la mezquita, en cambio, no existe esa prohibición estricta de idolatría, ya que el islam es una religión posterior que cree exclusivamente en un Dios único e incorpóreo. Están mucho más cerca de reconocer a Hashem, el Dios de Israel, lo cual es infinitamente superior a los antiguos idólatras que erigían altares y rendían culto a las asherot y a las constelaciones, sumamente alejados de Hashem Itbaraj.
Por eso se dice: "Canten a Hashem toda la tierra": incluso las multitudes que solían servir a los astros, que negaban a Hashem y se entregaban a cultos extraños, todos cantarán a Hashem y reconocerán la soberanía del Creador, bendito sea.
שִׁירוּ לַיהֹוָה בָּרְכוּ שְׁמוֹ, בַּשְּׂרוּ מִיּוֹם לְיוֹם יְשׁוּעָתוֹ׃ - Canten a Hashem, bendigan Su Nombre; proclamen de día en día Su salvación.
¿Qué significa "proclamen" (baserú)? Explica el Radak: anunciar las buenas nuevas unos a otros. Así como antes se dijo: "Canten a Hashem un cántico nuevo", donde una persona invita a su compañero diciendo "ven y cantemos a Hashem un cántico nuevo", de igual modo cada uno comunicará a su prójimo la buena noticia. Y aparentemente cabe preguntar: ¿qué queda por anunciar si todos ya conocen la noticia? Responde el Radak: a pesar de que todos conozcan al unísono la salvación, el relato de esa redención será tan grato y preciado ante sus ojos cada día como si acabara de ocurrir en ese instante; pues la buena nueva radica en la novedad del relato, que resulta sumamente deleitable para la persona el día en que la escucha por primera vez, perdiendo luego poco a poco ese encanto.
Tomemos como ejemplo a quien escuchó por primera vez sobre la caída de las Torres Gemelas o el magnicidio de Rabin. Son dos ejemplos donde a la gente se le suele preguntar dónde se encontraba cuando sucedió, y son cosas que uno recuerda con precisión. Sin embargo, si dos horas después viene alguien y te lo cuenta otra vez, ya son noticias viejas; ya pasaron a ser historia. Una noticia despierta fascinación cuando es primicia: nadie la ha oído y de pronto se difunde algo que genera una conmoción inmensa. Pero al oírla en el siguiente boletín informativo, ya perdió la novedad. Sobre esto dice el versículo: el asunto de la redención será tan dulce y grato ante sus ojos que se dirá "proclamen de día en día Su salvación": cada día dirás "¡hubo salvación, hay redención!", y te resultará tan deleitable como si acabaran de traerte una primicia absoluta, alegrándote como si te revelaran algo jamás escuchado. La salvación se vivirá como algo constantemente renovado, despertando un continuo anhelo y entusiasmo por relatarla y profundizar en ella.
El Malbim explica que este versículo corresponde a lo expuesto al inicio: "Canten a Hashem un cántico nuevo" frente a "Canten a Hashem, bendigan Su Nombre". La bendición se pronuncia por el bien que recibimos de Hashem. El concepto de berajá siempre alude a la abundancia y a la multiplicación, pues la raíz bet-resh-jaf denota incremento. En efecto, si examinamos el alfabeto hebreo, ¿cuáles letras expresan el mayor salto proporcional? En las unidades, la letra bet (ב) representa el mayor salto con respecto a la álef (א), pues álef es uno, y al duplicarse se convierte en dos, es decir, bet. Guímel (ג) respecto a bet solo sumó un tercio: eran dos y pasaron a ser tres, lo cual no es una duplicación. La duplicación solo se da en la bet. Del mismo modo en las decenas: yud (י) es diez, y el gran salto está en la jaf (כ), que se duplicó a veinte. Y así en las centenas: kuf (ק) es cien, y la duplicación es resh (ר), doscientos. Al juntar estas letras obtenemos la palabra "bejor" (primogénito: ב-כ-ר). Enseña el Gaón de Vilna (el Grá): por esta razón el primogénito recibe una porción doble, pues las letras de la palabra "bejor" duplican exactamente a las letras que las preceden. Por lo tanto, el sentido intrínseco de berajá es siempre multiplicación y abundancia. Y al bendecir a Hashem, ¿qué decimos en verdad? "Tú, Hashem, eres la Fuente de toda bendición", el Manantial supremo del cual desciende el caudal que colma e influye sobre todo lo creado.
Nosotros bendecimos a Hashem por la bondad y por el influjo que recibimos de Él, bendito sea. Pero los gentiles no reconocen a Hashem como guía y proveedor constante, por lo que solo alaban Su Nombre y no Lo bendicen. El gentil no reconoce que la bendición que tiene hoy proviene de Él, bendito sea; él supone que Hashem creó el mundo en el pasado, pero no reconoce que recibe de Él provisión diaria mediante la Providencia divina. Por lo tanto, el gentil no bendice a Hashem, sino que solo Lo alaba como Quien creó el mundo y posee gran poder, habiendo motivo para alabarlo, pero no siente que reciba Su bendición directa. Y ustedes, pueblo de Israel, a quienes les dijimos "canten a Hashem un cántico nuevo" - canten a Hashem y bendigan Su Nombre, pues ustedes conocen Su bendición y cuán abundante es el influjo diario que proviene de Él, bendito sea. Y ustedes anunciarán de día en día Su salvación, pues Su salvación se renueva diariamente.
¿Y qué es una buena nueva (besorá)? Explica el Malbim que una nueva o noticia es siempre la expresión de algo fuera de lo común, como en la expresión "es un hombre de buenas nuevas" (ish besorá): viene a anunciarte algo inusual, que no escuchas a diario. Una nueva es algo cuya llegada era dudosa y no suele presentarse de forma constante. Por consiguiente, aparentemente no correspondería aplicar el término "nueva" a la luz del alba por la mañana, pues no es una novedad insólita ni extraordinaria; es algo diario, constante y que parece forzoso que ocurra. Y, sin embargo, dice el versículo: incluso Su salvación constante anunciadla cada día. Anuncia que despuntó el alba, anuncia que brillaron las luminarias. Aunque a los ojos de los seres humanos esto parezca algo natural y rutinario, nosotros, como creyentes, sabemos que es una auténtica buena nueva, pues el hecho de que haya brillado ayer no garantiza que brille mañana. Que el sol haya salido durante los últimos cinco mil años no significa que también saldrá mañana. ¿Y por qué salió hoy? Porque hoy Hashem quiso nuevamente. Y esa es una gran nueva. Lo que parece natural y obvio - nosotros, el pueblo de Israel, creyentes hijos de creyentes, sabemos que nada es natural ni mera rutina, sino que en todo momento el Santo, bendito sea, renueva la creación; y si Hashem la ha renovado, es digno de ser anunciado como una buena nueva. Agrega el Malbim que la besorá siempre se refiere a algo bueno, excepto en Shmuel I (capítulo 4, versículo 17), donde se utiliza la expresión para un suceso trágico, porque el mensajero lo presenció con sus propios ojos y por eso se le llamó portador de noticias; pero por lo general, cuando se habla de besorá, se trata de algo bueno.
סַפְּרוּ בַגּוֹיִם כְּבוֹדוֹ, בְּכָל הָעַמִּים נִפְלְאוֹתָיו׃ - Cuenten entre las naciones Su gloria, en todos los pueblos Sus maravillas.
Explica el Radak: relaten entre las naciones el honor con el que Hashem los honró ante los ojos de los pueblos. Se refiere a la redención futura, cuando el pueblo de Israel, que estuvo humillado y despreciado, proclamará ante los ojos de las naciones Su gloria: a qué nivel tan excelso y elevado llega Israel.
El Malbim explica el orden de los versículos: el versículo 2 - "Canten a Hashem, bendigan Su Nombre, anuncien de día en día Su salvación" - corresponde a la primera parte del versículo 1, "Canten a Hashem un cántico nuevo". Y el versículo 3 - "Cuenten entre las naciones Su gloria, en todos los pueblos Sus maravillas" - corresponde a la segunda parte, "Canten a Hashem, toda la tierra", es decir, lo que cantarán las naciones.
Y aquí hay que hacer una distinción: entre las naciones existen dos categorías, "goyim" y "amim" (naciones y pueblos). El Malbim explica en varios lugares que los "amim" son más importantes que los "goyim". Un "am" (pueblo) suele ser la designación de una nación que también posee un rey u orden institucional, mientras que "goy" se asemeja a tribus dispersas. Los "amim" ya están cohesionados como pueblo, tienen leyes y un orden establecido. Se puede hablar de los pueblos de Europa como "amim", y de América como un "am"; en cambio, tribus u hordas sin un gobierno organizado no se denominan "amim", sino "goyim". De modo que los "goyim" están en un nivel inferior al de los "amim", y no tienen conocimiento alguno de Hashem. Los "amim" son más avanzados y saben que existe el Santo, bendito sea, pero se relacionan con Él únicamente como la Causa Primera: como Quien creó el mundo, mas no como Quien derrama influjo constante, supervisa y se ocupa de sostener la creación en todo instante.
Según la postura de ellos, corresponde rendirle honor por ser la Causa Primera, pero no bendecirlo, ya que la bendición se refiere al sustento diario, y el gentil no cree en un influjo cotidiano proveniente de Él, bendito sea, ni cree que los milagros provengan de Su mano. Por eso se dice: "Cuenten entre las naciones Su gloria" - gloria y no maravillas, pues según su concepción, el Santo, bendito sea, no interviene realizando salvaciones en el mundo ni altera las leyes de la naturaleza mediante milagros.
Ordenemos, pues, los conceptos para mayor claridad. Existen tres niveles: el más bajo es el de los "goyim", que ni siquiera reconocen a Hashem como Causa Primera ni como Creador del mundo. Por encima de ellos están los "amim", naciones organizadas que reconocen a Hashem al menos como Causa Primera, aunque no como Quien actúa de forma continua en la naturaleza obrando milagros. Y por encima de todos ellos está el pueblo de Israel, que conoce al Santo, bendito sea, percibe Su providencia constante y sabe que la bendición emana de Él en todo momento.
Y ahora apreciemos cuán admirablemente encaja todo. El versículo anterior, "Canten a Hashem, bendigan Su Nombre, anuncien de día en día Su salvación", habla de nosotros: el pueblo de Israel, que reconoce la providencia constante y el influjo incesante. "Bendigan Su Nombre" - la bendición cotidiana proviene de Él; "de día en día Su salvación" - el amanecer de cada día es obra Suya. En cambio, los "goyim", las naciones más básicas que no conocían en absoluto a Hashem, también se elevarán: "Cuenten entre las naciones Su gloria" - reconocerán que hay gloria para Hashem, admitirán la existencia de una Causa Primera. Y los "amim", los pueblos organizados que ya reconocían Su gloria pero no creían que Hashem hace milagros y renueva la creación a diario, también avanzarán: "En todos los pueblos Sus maravillas" - reconocerán también Sus milagros y sabrán que está en manos del Santo, bendito sea, alterar y someter el orden de la naturaleza según Su voluntad.
El salmo habla de la redención futura, y por ello emplea el término "shir" (cántico) en género masculino, aludiendo a un bien permanente e irrevocable, a diferencia de la "shirá" (cántico femenino) en este mundo, cuyos éxitos son temporales como la luna que crece y mengua. Un "cántico nuevo" es el cántico al Santo, bendito sea, Quien en Su bondad renueva continuamente, cada día, la obra de la Creación; no como un artesano que concluye su labor y ya no es necesario, sino reconociendo que todo depende de Su fuerza en cada instante. De ahí que incluso el amanecer diario sea una buena nueva digna de ser proclamada y agradecida con bendición. Y en el futuro por venir, todos los niveles se elevarán: las naciones reconocerán Su gloria, los pueblos reconocerán Sus maravillas, e Israel anunciará de día en día Su salvación, hasta que "Canten a Hashem, toda la tierra" se cumpla en su plenitud.