Introducción: dos clases de reconocimiento del Creador
En esta parte del capítulo nos detenemos en el eje central sobre el cual se construye todo el salmo según el Malbim: la diferencia entre el reconocimiento de las naciones del mundo hacia el Santo, bendito sea - un reconocimiento que proviene únicamente de la naturaleza y de la creación general - y el reconocimiento del pueblo de Israel, que surge de la providencia particular (hashgajá pratit) y del vínculo personal que existe entre nosotros y Él, bendito sea. El Radak agrega y explica que todo este salmo es un cántico que se entonará en los tiempos de la redención futura, cuando se esclarezca ante todos aquello que hoy en día es negado y permanece oculto.
"Porque Dios grande es el Eterno" - Rey sobre todas las fuerzas
כִּי אֵל גָּדוֹל יְהֹוָה וּמֶלֶךְ גָּדוֹל עַל־כׇּל־אֱלֹהִים׃ - Porque Dios grande es el Eterno, y gran Rey sobre todos los poderes divinos.
El Radak explica que este es el contenido mismo de la aclamación (teruá): ¿qué diremos cuando lo aclamemos? Que el Eterno es un Dios grande y un gran Rey sobre todos los poderes. En la era mesiánica ya no habrá quien niegue la existencia del Creador, como ocurre hoy con los incrédulos, ni quienes afirmen que Hashem carece de poder o que no supervisa el mundo. Entonces resultará evidente para todos que el Eterno es un Dios grande y un gran Rey sobre todas las fuerzas.
¿Y qué significa aquí el término "elohim"? Se refiere a las huestes celestiales, que actúan como "jueces y autoridades" sobre la tierra. La conducción divina desciende e influye a través de los cuerpos celestes, a través de la influencia astral (mazal) que fluye hacia el mundo, y por ello son considerados potestades, "elohim". La palabra "mazal" proviene de la raíz de "fluir" (como en el versículo "yizal máyim midalav", manará agua de sus cántaros): una abundancia que desciende e influye a través de las estrellas y los astros, los cuales son meros instrumentos para transmitir esa influencia. Las naciones también creían en las influencias transmitidas por las constelaciones y admitían que Hashem es el Dios supremo ("Elohé haElohim"), solo que, según su perspectiva, Él no se ocupa de lo que ocurre aquí abajo. En las fuentes, "elohim" denota siempre a alguien investido de poder, una autoridad o un juez, y no se aplica únicamente al Santo, bendito sea; por ello, y haciendo una clara distinción, se habla también de "dioses ajenos" (elohim ajerim), en el sentido de entidades con poder delegado.
El Malbim explica: "Dios grande" (El gadol) alude a la fuerza y al poder supremo, mientras que "gran Rey" (mélej gadol) indica la soberanía y el gobierno activo. Este es el primer nivel de reconocimiento que alcanzan los pueblos: que existe un poder soberano por encima de todas las fuerzas de la naturaleza a las que ellos rinden culto - como los adoradores del sol y de los astros - y a partir de allí reconocen que Él es un gran Rey sobre todas esas potestades, que ejerce el gobierno del universo y canaliza Su influencia a través de dichas fuerzas.
"En cuya mano están las profundidades de la tierra" - El reconocimiento de las naciones a partir de la naturaleza
אֲשֶׁר בְּיָדוֹ מֶחְקְרֵי־אָרֶץ וְתוֹעֲפֹת הָרִים לוֹ׃ אֲשֶׁר־לוֹ הַיָּם וְהוּא עָשָׂהוּ וְיַבֶּשֶׁת יָדָיו יָצָרוּ׃ - En cuya mano están las profundidades de la tierra, y las cumbres de las montañas son suyas. Suyo es el mar, pues Él lo hizo, y la tierra seca Sus manos formaron.
El Radak explica: así como las alturas del cielo y de la tierra están en Su mano y Él reina sobre ellas, de igual modo los abismos de la tierra están bajo Su dominio; este es el sentido de "las profundidades (mejkere) de la tierra". Aquello que requiere indagación profunda y examen minucioso recibe el nombre de "méjker", tal como está escrito: "y se investiguen los cimientos de la tierra abajo". Incluso hoy en día, el estudio de los cimientos de la tierra no está tan avanzado; los cuerpos celestes pueden observarse a simple vista o con telescopios, pero para alcanzar las profundidades del planeta es necesario perforar a distancias inmensas. Por otra parte, "toafot harim" (las cumbres de las montañas) designa el punto más elevado, como en la expresión "toafot reem lo" ("las imponentes cornamentas del buey salvaje"). Rashi explica que denota altura, como un ave que vuela alto (de la raíz af, volar). De allí deriva en el hebreo posterior la expresión "hon toafot" (una inmensa fortuna), aunque la combinación exacta de ambos vocablos no figure junta en el Tanaj (aparecen por separado tanto "hon" como "toafot"), indicando algo sumamente elevado y grandioso. Por lo tanto, el versículo abarca desde lo más bajo hasta lo más alto.
El Malbim señala: aquí se describe la percepción propia de las naciones del mundo. El observador no judío capta la Divinidad a través de la naturaleza: contempla que Hashem creó la tierra, las montañas y los mares. Reconoce al Creador mediante Sus obras generales, comprendiendo que Dios fundó el mundo con inmensa sabiduría, y a partir de ello admite también que Él supervisa la preservación del cosmos y que la existencia continua proviene de Su poder, bendito sea; no obstante, percibe todo esto regido estrictamente por leyes naturales fijas, sin vínculo alguno con las acciones humanas. Ninguna investigación científica ni filosófica de las naciones ha descubierto que exista una relación directa entre los actos morales del ser humano y el comportamiento de la naturaleza: que un terremoto, o las lluvias y su sequía, dependan de las acciones humanas. Para comprender esto se requiere la fe pura en Hashem y Su Torá, y este es un nivel que las naciones no logran alcanzar por sí mismas.
Ciertamente, que el mundo fue creado con sabiduría es algo que también cualquier sabio de las naciones puede percibir. En la actualidad, ningún científico riguroso sostiene que el universo haya surgido por puro azar. Cuando le plantearon a Einstein la posibilidad de que ciertos sucesos ocurrieran de manera totalmente aleatoria, respondió: "El Santo, bendito sea, no juega a los dados". No existe un lanzar dados y "a ver qué sale"; todo responde a un diseño premeditado. Quien indaga un poco y profundiza, quien examina el ADN, la asombrosa complejidad del cerebro humano y un sinfín de maravillas biológicas, concluye indefectiblemente que Alguien lo creó con una planificación y una sabiduría prodigiosas. Esto lo puede comprender cualquier ser humano. Sin embargo, entender que el curso de los acontecimientos del mundo, para bien o para mal, depende de nuestra conducta espiritual y moral; esto, afirma el Malbim, es algo que las naciones ciertamente no alcanzan a percibir.
Y esta es la precisión del lenguaje: "En Cuya mano están las profundidades de la tierra" - en Su mano, en Su poder, y no en nuestras manos. Mientras que nosotros, como pueblo de Israel, sabemos que todo está en nuestras manos, "todo lo pusiste bajo sus pies". El ser humano puede gobernar toda la creación mediante sus buenas acciones, o destruirla y arruinarla con sus malas acciones. Dijo el Santo, Bendito Sea: pon atención en no arruinar Mi mundo; pues si cometes malas acciones, destruyes el mundo y atraes una influencia perjudicial; pero si realizas buenas acciones, traes una bendición y abundancia de bien al mundo.
"Y las cumbres de las montañas son Suyas" - las montañas fueron creadas por Él, sin relación con el ser humano. El Malbim explica que la tierra cambió después de la creación inicial al formarse en ella montañas, es decir, surgieron después de la creación, y aun así esto no provino del poder ni de la voluntad de la tierra misma, sino únicamente de Él, Bendito Sea. El Santo, Bendito Sea, fijó leyes naturales, e incluyó entre ellas que la tierra tuviera montañas y ciertas influencias climáticas y geológicas. Y según la concepción de las naciones, incluso un terremoto es parte de las leyes de la naturaleza y no depende de los actos de los seres humanos. Y del mismo modo: "Cuyo es el mar, pues Él lo hizo, y la tierra seca Sus manos formaron" - todas las influencias del mar proceden de lo que Hashem hizo, y no de nuestras obras. Y si dijeras: "Pero hay tsunamis, y el Santo, Bendito Sea, inundó un tercio del mundo en la época de Enosh con una ola colosal", el gentil te explicará esto también a través de la naturaleza: cambios geológicos, fallas tectónicas, la falla sirio-africana. Todo es naturaleza. Que la tierra tiemble y se estremezca bajo nuestros pies a causa de nuestras acciones, eso no lo comprende en absoluto. Para él, seamos justos o seamos malvados, nada cambiará.
El Radak explica que, tras detallar los asuntos de la tierra, el versículo distingue dentro de la tierra misma entre el mar y la tierra seca: "Cuyo es el mar" - todo está en Su mano y bajo Su dominio. ¿Y qué significa "pues Él lo hizo"? En el sentido de que lo acondicionó y arregló, como en la expresión bíblica "y arreglará sus uñas" (ve'astá et tziporneha). Pues el mar ya había sido creado desde el principio: "Y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el espíritu de Dios se cernía sobre la faz de las aguas"; solo que en cierta etapa el Santo, Bendito Sea, dijo: "Júntense las aguas en un solo lugar", y las concentró. Esto es "lo hizo": lo acondicionó, concentró el agua en un solo lugar y, por consiguiente, surgió la tierra seca sobre la cual crecerían las plantas y vivirían los seres humanos y los animales. Y dado que está en manos del Santo, Bendito Sea, hacer todo esto, el Radak vincula este asunto con la redención: está en la mano de Hashem hacer todo según Su voluntad; y Él, por Su voluntad, nos dejó dispersos entre las naciones, y Él, por Su benevolencia, nos redimirá y nos sacará de en medio de ellas, ya que todo es Suyo: Cuyo es el mar y Él lo hizo, y la tierra seca Sus manos formaron.
Beriá, Yetzirá y Asiá - La forma cohesiva y la no cohesiva
El Malbim observa con precisión: respecto al mar se dice "lo hizo" (asahu, עשייה) y respecto a la tierra seca "formaron" (yatzaru, יצירה). Existen tres expresiones para llevar algo a la existencia real: Beriá (creación), Yetzirá (formación) y Asiá (acción o confección). Beriá es siempre a partir de la nada absoluta (yesh meáin) - "En el principio creó Dios" -, hacer surgir la esencia de la cosa de la nada al ser, creando una realidad que no existía en absoluto en el mundo, como aquella materia primordial de la cual todo fue creado. Yetzirá y Asiá consisten ya en modelar a partir de una materia existente, y la diferencia entre ellas es: Yetzirá es conferir la forma cohesiva, y Asiá es la culminación de la cosa confiriendo la forma no cohesiva.
¿Y qué es una forma cohesiva? El Malbim brinda un ejemplo: el metal. Si fundes el hierro, se derretirá y sus partes se separarán, pero en el momento en que dejes de calentarlo se endurecerá y volverá a unirse por sí solo. Por naturaleza conforma una sola masa sólida; esto es una forma cohesiva, y lo mismo ocurre con la madera. En cambio, una forma no cohesiva es algo que, si lo separas, no volverá a unirse por su propia naturaleza: el agua. Si la divides en gotas, estas no volverán a unirse por sí mismas. El mar está compuesto de partículas individuales, y el hecho de que permanezca reunido en un solo lugar va en contra de su naturaleza elemental. Por naturaleza, el agua se dispersa y no se congrega, y lo que la mantiene junta es únicamente la palabra de Hashem. Si el Santo, Bendito Sea, no hubiera ordenado al mar concentrarse en su sitio, las aguas cubrirían toda la superficie de la tierra; Él es Quien puso límite al mar y le fijó una ley, y Aquel que dijo a Su mundo "¡Basta!" le dijo al mar "¡Basta!" y le impidió extenderse. Por eso, el mar corresponde a la categoría de Asiá - "pues Él lo hizo" -, mientras que la tierra seca, que es una masa sólida y unida por sí misma que no se desintegra a menos que el mar suba y la inunde, corresponde a la categoría de Yetzirá - "y la tierra seca Sus manos formaron".
"Vengan, postrémonos e inclinémonos" - Nuestro reconocimiento
בֹּאוּ נִשְׁתַּחֲוֶה וְנִכְרָעָה נִבְרְכָה לִפְנֵי־יְהֹוָה עֹשֵׂנוּ׃ - Vengan, postrémonos e inclinémonos; arrodillémonos ante Hashem, nuestro Hacedor.
El Radak explica que en el momento de la redención futura se dirán unos a otros: vengan, postrémonos e inclinémonos; es un deber agradecer a Hashem y arrodillarse ante Él. La postración total (hishtajavayá) consiste en extender todo el cuerpo sobre el suelo, con manos y pies extendidos; quien haya visto a las personas postrarse sobre el tziyón (el sepulcro de los justos), acostadas completamente en el suelo con el rostro hacia abajo, las manos extendidas hacia adelante y las piernas hacia atrás, sabrá que esa es la auténtica postración. "Inclinémonos" (nijreá), explica el Radak, se refiere a inclinar la cabeza junto con parte del torso, tal como nos inclinamos al recitar las bendiciones. Y "arrodillémonos" (nibrejá), explica el Malbim, se refiere a arrodillarse sobre las rodillas mismas, tal como acostumbran muchas comunidades en Yom Kipur, cuando caen de rodillas, se postran e inclinan todo el cuerpo. "Nibrejá" proviene de la palabra birkayim (rodillas), y del mismo modo se dice: "E hizo arrodillar a los camellos" (vayavrej hagueamalim); quien ha visto a un camello descender nota cómo flexiona las rodillas, cae sobre ellas y se sienta. Toda acción realizada con las rodillas se denomina en hebreo berejá.
¿Y qué significa "nuestro Hacedor" (osenu)? Explica el Radak: Quien nos engrandece y nos eleva, tal como en el versículo "que hizo a Moshé y a Aharón", pues ciertamente Hashem nos hizo a todos, pero en el caso de Moshé y Aharón el sentido es que los encumbró y elevó su nivel espiritual. Así también aquí: ante Hashem, Quien nos engrandece y nos exalta.
El Malbim subraya aquí la diferencia entre las demás naciones y nosotros: las naciones reconocen a Hashem desde la perspectiva de "en Cuya mano están las profundidades de la tierra", "las cumbres de las montañas son Suyas", "Cuyo es el mar, pues Él lo hizo", es decir, a través de la naturaleza, y por ello Lo alaban. Nosotros, ciertamente, también Lo reconocemos a partir de las obras generales de la creación como todas las naciones, pero poseemos una ventaja suprema: "Vengan, postrémonos e inclinémonos ante Hashem, nuestro Hacedor", no solo porque creó la totalidad de la existencia, sino porque es nuestro Hacedor, a nosotros de manera particular. Él nos modeló como Su pueblo propio, y nosotros Lo alcanzamos a percibir mediante las bondades singulares con que nos favoreció, cosa que no hizo con ninguna otra nación. Por lo tanto, debemos agradecer mucho más que los demás pueblos, pues "hijos son ustedes de Hashem, su Dios". Nuestro conocimiento íntimo de Hashem proviene del momento en que nos eligió en el monte Sinaí; las palabras "Yo soy Hashem tu Dios" y "No tendrás otros dioses" las escuchamos directamente de boca del Todopoderoso, todos fuimos profetas en ese magno instante y recibimos coronas celestiales. Esto es "nuestro Hacedor": nos formó de manera singular como Su pueblo elegido, y desde allí Lo conocemos. Y este es un reconocimiento infinitamente más elevado que el que proviene únicamente de observar la naturaleza creada.
"Porque Él es nuestro Dios" - Un lazo que depende de la elección
כִּי־הוּא אֱלֹהֵינוּ וַאֲנַחְנוּ עַם מַרְעִיתוֹ וְצֹאן יָדוֹ הַיּוֹם אִם־בְּקֹלוֹ תִשְׁמָעוּ׃ - Porque Él es nuestro Dios y nosotros somos el pueblo de Su pastizal y el rebaño de Su mano; hoy, si escuchan Su voz.
El Radak explica que «Eloheinu» proviene del término Elohim, que alude a juez y tribunal: el Santo, bendito sea, nos juzga y al mismo tiempo hace justicia frente a las naciones que nos oprimieron. Ya hemos mencionado que comenzamos a ver con nuestros propios ojos el juicio que Hashem entabla con las naciones: Rusia está pagando el precio de setenta años de comunismo, de haber asfixiado al judaísmo y perseguido todo rasgo judío durante décadas. Hasta el día de hoy se niega a liberar la mayor colección de libros de los Rebes de Jabad, miles de volúmenes únicos y extraordinarios que fueron confiscados; y aunque un tribunal dictaminó que deben devolverlos, no ceden. Para ellos se trata de un tesoro cultural de valor incalculable; así como un museo que posee la Mona Lisa no la vendería jamás por ser parte del patrimonio cultural de la nación, del mismo modo ven ellos este asunto.
«Y nosotros somos el pueblo de Su pastizal»: el pueblo al que Hashem pastorea hasta el día de hoy. «Y el rebaño de Su mano»: que nos guía con la vara de la fe, y nosotros somos Su propio rebaño. «Hoy, si escuchan Su voz»: hoy nos adquirió de la casa de servidumbre, nos convertimos en el rebaño de Su mano y Él es nuestro Dios; por lo tanto, no actúen como sus antepasados, la generación del desierto, que apenas fueron redimidos comenzaron a poner a prueba al Santo, bendito sea, en Refidim. Esta es la advertencia del versículo siguiente: no sean un pueblo de dura cerviz como sus padres, sino condúzcanse con Hashem por el camino de la fe.
El Malbim explica: nosotros percibimos al Santo, bendito sea, no por el aspecto de ser «Hashem» - Nombre que designa al Creador del universo -, sino porque es «nuestro Dios», Quien nos dirige, la Divinidad consagrada a nosotros de forma singular; no a través de la creación general, sino a través de la providencia particular y el vínculo personal. Asimismo, nos percibimos como el pueblo de Su pastizal y el rebaño de Su mano, pues Hashem nos pastorea como el pastor a su grey y derrama Su bondad sobre nosotros.
El Malbim añade otra distinción: la relación entre el Creador y las criaturas no depende del libre albedrío. El solo hecho de que el ser humano fue creado por Él y posee una parte divina en su interior («En Cuya mano están las profundidades de la tierra») se debe a que Hashem quiso y creó al hombre, y eso no depende de nosotros. En cambio, la relación y el lazo de Hashem con Su pueblo sí depende de su elección y se renueva según sus actos. Cuanto más consagrado esté el hombre a servir a Hashem, más se fortalecerá su unión con Él, bendito sea, hasta poder alcanzar incluso niveles de profecía. Has sido creado por Su voluntad, pero cuán conectado estés a Él depende enteramente de ti. Por eso se dice: «Hoy, si escuchan Su voz»: esto cambia día tras día; cada jornada en que escuches Su voz, Él será más «nuestro Dios» y nosotros seremos más «el pueblo de Su pastizal». Con las naciones del mundo no ocurre así: «En Cuya mano están las profundidades de la tierra», por Su voluntad las creó y allí concluye, sin depender del apego espiritual que tengan con Él.
El Malbim precisa además: según las reglas del lenguaje, habría sido más adecuado decir «el pueblo de Su mano y el rebaño de Su pastizal», ya que el rey gobierna sobre el pueblo con su mano y el pastor apacienta a su rebaño. ¿Por qué, entonces, invirtió el texto las combinaciones? Para enseñarte que Hashem reina sobre nosotros en Su condición de pastor, no por la fuerza ni con mano dura: «Él es nuestro Dios y nosotros somos el pueblo de Su pastizal», somos el pueblo al que el Santo, bendito sea, guía y pastorea sin recurrir a la imposición; y, por otro lado, nos pastorea como Quien ostenta el poder absoluto, es decir, de manera sobrenatural. «Nuestro Dios» alude a la conducción singular que nos reserva: una providencia milagrosa y por encima de la naturaleza, a diferencia del orden natural que rige a las demás naciones.
«Hoy»: solo se te exige el día de hoy
El libro Shirat Yoná cita en nombre de Imrot Tehorot: la lucha contra el yetzer hará suele ser tan ardua porque la persona proyecta ante sí todas las pruebas y dificultades juntas de una sola vez, y entonces se desespera y se derrumba. Se dice a sí misma: «Mira cuánto trabajo, cuánto esfuerzo se requiere, contra cuántas cosas hay que sobreponerse», le tiemblan las rodillas y abandona todo. Pero si fuera juiciosa, comprendería las palabras del Jafetz Jaim y de Rabí Israel Salanter: el ser humano solo tiene un día, y solo tiene una página. Lo que se me exige es el ahora, lo que tengo puesto delante en este preciso instante. No mires hacia el futuro: si lo miras, te quebrarás.
Es como quien entra a Yom Kipur y se pone a hojear el majzor desde la parte de atrás - «el corazón del necio está a su izquierda» - y dice: «Mira cuántas oraciones faltan todavía hasta Neilá, esto va a ser larguísimo». No hojees. ¿Qué tienes ahora delante? Ahora toca la Shemoné Esré: ¿cuánto toma?, diez minutos. Ahora Selijot: ¿cuánto toma?, media hora. Concéntrate solo en lo que tienes ahora. Lo mismo le ocurre a quien contempla todo el Shas y dice: «¿Acaso voy a empezar el Daf Yomi? ¿Sabes cuántas páginas son?», y cae en la desesperación. Pero el sabio, como dice el Midrash, se dice: «Hoy estudiaré un poco, mañana estudiaré un poco, pasado mañana estudiaré un poco», y quien junta poco a poco terminará reuniendo en abundancia. Incluso un camino largo comienza con un solo paso, y solo se te pide dar ese paso, y luego el siguiente. Esto encierra «Hoy, si escuchan Su voz»: ¿deseas escuchar la voz de Hashem? Comprende que solo tienes que ocuparte del día de hoy, y así cada jornada se volverá más llevadera.
El Mashíaj a las puertas de Roma
La Guemará relata que Rabí Yehoshúa ben Leví encontró al profeta Eliyahu de pie a la entrada de la cueva de Rabí Shimón bar Yojai. Le preguntó: «¿Cuándo vendrá el Mashíaj?». Esta es la pregunta de las preguntas; ya en una ocasión alguien le preguntó a Rav Jaim Kanievsky cuándo llegaría el Mashíaj, y él le respondió: «Cuando llegue, te avisarán». Pues bien, Rabí Yehoshúa ben Leví le preguntó a Eliyahu, quien anuncia la redención, suponiendo que él contaba con información de antemano. Eliyahu le respondió: «Ve y pregúntaselo a él mismo». Le preguntó: «¿Y dónde está?». Le dijo: «A las puertas de la ciudad de Roma». Preguntó: «¿Y cómo lo reconoceré, si parece un hombre común?». Le dijo: «Está sentado entre personas pobres aquejadas de enfermedades y aflicciones, leprosos; todos ellos se quitan todas las vendas juntas de una vez y luego se colocan las nuevas, mientras que él desata una y venda una, para estar disponible en cualquier instante para redimir a Israel, no sea que diga, Dios no lo permita: "Amo del Universo, dame solo un cuarto de hora hasta que termine de vendarme"». Desde luego, se sobreentiende que se trata de una metáfora profunda.
Fue Rabí Yehoshúa ben Leví hasta él y le dijo: «La paz sea contigo, mi maestro y guía». Él le respondió: «La paz sea contigo, hijo de Leví». Le preguntó: «¿Cuándo vendrá mi señor?». Le contestó: «Hoy». Regresó ante Eliyahu y le relató lo que le había dicho. Eliyahu le dijo: «Les ha asegurado a ti y a tu padre el Mundo Venidero; si no fueran tzadikim consumados, no te habría saludado con la paz ni habría mencionado el nombre de tu padre. Dichoso quien lo saluda y recibe su saludo, y si los mencionó a ambos, tienen asegurada la vida del Mundo Venidero». Le dijo: «¡Pero me mintió! Me dijo que vendría hoy, y el día ya pasó y no vino». Eliyahu le respondió: «No lo comprendiste. "Hoy" alude a: "Hoy, si escuchan Su voz". No quiso decir que vendría hoy sin más, sino que te citó un versículo: yo ya estoy listo, ya cambié mi venda, y si ustedes están preparados, vendré. Es decir, que si el pueblo de Israel hace teshuvá, es redimido de inmediato».
Las matanzas de Taj veTat y «Este es el día que hizo Hashem»
Se cuenta que en el año 5408 (Taj - 1648), tras las terribles matanzas comandadas por Jmelnytsky y sus secuaces, en las que fueron asesinados miles de judíos - y hoy sus descendientes y compatriotas reciben los golpes por lo que hicieron, pues Jmelnytsky es considerado un héroe nacional en Ucrania, tiene monumentos y cantos de alabanza y es visto por ellos como un gran comandante militar -, los grandes sabios de la generación dijeron que la redención estaba cerca. Encontraron una alusión a ello en el versículo: «Con esto (bezot) vendrá Aharón al Santuario», donde la palabra «zot» suma en guematriá 408 (Taj). Asimismo, esto se halla insinuado en las dos letras grandes de Meguilat Ester: la Tav mayúscula en «Vatijtov Ester» y la Jet mayúscula en «Jur karpas utejelet», una alusión a la calamidad del año Taj. Y como es sabido, la calamidad de la Shoá está aludida allí en los diez hijos de Hamán, y ya se ha explicado extensamente en otra ocasión cómo se alude allí a la ejecución de aquellos diez jerarcas en los juicios de Núremberg.
Y cuando el Mashíaj no llegó, el autor del Siftei Cohen, el afamado Shaj, escribió un llamamiento para alentar al pueblo, pues había cundido cierto desánimo: se habían señalado indicios de que la redención debía ocurrir, y no sucedió. En verdad, en cada generación surgen cálculos y señales, y en cada época los grandes sabios se ocupan de apaciguar esos entusiasmos, para que la gente no se apoye ciegamente en ellos y luego caiga en el desconsuelo. Por ejemplo: «Dijo el enemigo: Perseguiré, alcanzaré, repartiré despojos, saciaré mi alma, desenvainaré mi espada» - las iniciales en hebreo forman Tashná (5751), sumado al milenio cinco; se decía entonces que en el año 5751 debía llegar el Mashíaj. «Pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no fuimos salvados», y ya nos encontramos en 5782. De aquí se deduce que es preciso comprender que estos cálculos marcan períodos propicios para la salvación. Quien lo desee puede escuchar las explicaciones brindadas sobre el Libro de Daniel, en la última clase, donde se expusieron todos los tiempos propicios para la redención y las interpretaciones de «un tiempo, tiempos y medio tiempo» dadas por los sabios de las generaciones y por el Zóhar. Todos esos plazos pasaron y aún no fuimos redimidos; y lo más sobrecogedor es que precisamente en aquellas épocas que eran aptas para la redención acontecieron grandes tribulaciones: al no habernos preparado ni haber sido dignos, la situación se invirtió en perjuicio nuestro, y en lugar de la abundancia espiritual decretada desde el Cielo, sobrevinieron desgracias. Y así ocurrió también en el año de «bezot».
Y así escribió el Shaj: «De parte de Hashem fue esto [zot], es maravilloso a nuestros ojos». El año «Zot» (5408) era propicio para la redención, ¿y por qué al final no vino el Mashíaj? «Es maravilloso [oculto] a nuestros ojos». Pues el impedimento dependió de nosotros, como se alude en la continuación de los versículos: «Este es el día que hizo Hashem; nos gozaremos y alegraremos en él». ¿Qué faltó para la redención? «Este es el día», es decir, «Hoy, si escuchan Su voz». Si hoy escucharan Su voz, entonces «Este es el día que hizo Hashem; nos gozaremos y alegraremos en él». Y como no fue así, resultó en cambio: «De parte de Hashem fue esto [zot], es maravilloso a nuestros ojos». Retornemos en teshuvá y seamos dignos de la redención.
«No endurezcan su corazón» - Qué es la dureza de corazón
אַל־תַּקְשׁוּ לְבַבְכֶם כִּמְרִיבָה כְּיוֹם מַסָּה בַּמִּדְבָּר׃ - No endurezcan su corazón como en Meribá, como en el día de Masá en el desierto.
El Radak explica: No endurezcan su corazón como hicieron sus antepasados. Aquel lugar fue llamado Masá (prueba) y Meribá (contienda) porque los hijos de Israel contendieron con Hashem y Lo pusieron a prueba, «por haber tentado a Hashem, diciendo: ¿Está Hashem entre nosotros o no?». Es decir: no duden ni cuestionen a Hashem, su Dios, a la manera en que dudó la generación del desierto en Mei Meribá (las aguas de la contienda).
El Malbim explica: Siendo Él nuestro Dios y nosotros el pueblo de Su pastoreo y el rebaño a Su cuidado, es debido que no endurezcan su corazón. Con respecto a las naciones paganas, Hashem no se reveló a ellas ni gozaron de la providencia divina manifiesta; por lo tanto, cuando se obstinan no se considera propiamente un endurecimiento de corazón. Es comparable a alguien a quien no has llamado: no te duele que no haya venido ni dices de él que sea obstinado, pues jamás lo convocaste. En cambio, de aquel a quien sí llamaste y se negó a venir, de él sí afirmas que es duro de cerviz. Hashem no se reveló a los pueblos con señales y prodigios ni mantiene con ellos esta relación cercana; por ello no se les califica de obstinados. Pero nosotros, que conocemos a Hashem y, a pesar de ello, no nos acercamos a Él ni escuchamos Su voz, en nuestro caso esto constituye un auténtico endurecimiento del corazón.
¿Y qué define la dureza de corazón? Es cuando la persona presencia los actos y maravillas de Hashem y, aun así, endurece su corazón ante ellos, tal como se dice: «Y Yo endureceré el corazón del Faraón» - veía señales y milagros portentosos y cerraba su corazón. ¿Acaso han visto con sus propios ojos las obras de Hashem y no se acercarán a Él, bendito sea? Esa es la esencia de la dureza de corazón. Y así ocurrió en Mei Meribá y en el día de Masá en el desierto, tal como está escrito: «Pues todos los hombres que vieron Mi gloria y Mis señales... y Me han probado ya diez veces y no han escuchado Mi voz, no verán la tierra». Esa fue la recriminación: has visto Mi gloria, has visto Mis prodigios, ¿por qué pones a prueba a Hashem?
«Me tentaron» y «me probaron» - Dos grados en la falta de fe
אֲשֶׁר נִסּוּנִי אֲבוֹתֵיכֶם בְּחָנוּנִי גַּם־רָאוּ פׇעֳלִי׃ - Donde Me tentaron sus padres, Me probaron, a pesar de que habían visto Mi obra.
¡Cuántas veces Me tentaron sus antepasados, a pesar de haber visto Mis obras prodigiosas!: les partí el mar, hice descender para ellos el maná, extraje agua de la roca de pedernal, y con todo continuaron examinando y poniendo a prueba a Hashem. A esto se refiere «Me probaron, a pesar de que vieron Mi obra»: Me examinaron aun después de haber contemplado Mi acción directa. ¿Qué motivo tienes todavía para dudar y vacilar, si ya lo has visto con tus propios ojos?
El Malbim precisa la diferencia entre póel (acción en curso) y maasé (obra concluida), tal como ya explicó en otros lugares: póel es ocuparse de algo mientras se está realizando, mientras que maasé es ya la culminación del acto. Póel significa que lo está haciendo ahora mismo; asá o osé, que la cosa ya se completó. "Vieron Mi obra (peolí)" significa que veían cómo Me ocupaba constantemente de sus necesidades: las nubes de gloria los acompañaban en todo momento, el maná descendía a diario, el pozo los seguía sin cesar. No se trataba de un hecho consumado del pasado, como la creación de los cielos y la tierra que fueron creados y quedaron concluidos, sino de una renovación cotidiana. Y a esto se refiere "y no miran la obra (póel) de Hashem": los sucesos que ves en el día a día, la constante renovación, provienen de Hashem. Ellos debieron haber reflexionado en esto y, aun así, Me probaron y Me examinaron.
¿Y cuál es la diferencia entre "Me probaron (nisuni)" y "Me examinaron (bejanuni)"? Explica el Malbim: examinar (libjon) algo significa comprobar si cumple con su propósito, si es capaz de realizar aquello para lo que está destinado; mientras que probar (lenasot) algo es averiguar si posee nuevas capacidades, si es capaz también de cosas adicionales. Al principio "Me probaron": pensaron que Hashem no tenía el poder para hacerlo, y por ende era una prueba: ¿acaso tendrá poder para esto? Pero tras ver que sí estaba a Su alcance, pasó a ser "Me examinaron": ya saben que tiene el poder, pero dicen: "veamos si también hace esto y aquello". Como está dicho: "¿Acaso también pan podrá dar? ¿Preparará carne para Su pueblo?". Cada vez renovaban un nuevo examen, a pesar de que ya sabían que Él tenía la capacidad de concederles cuanto deseara, y aun así Me seguían examinando.
"Cuarenta años contendí con la generación"
אַרְבָּעִים שָׁנָה אָקוּט בְּדוֹר וָאֹמַר עַם תֹּעֵי לֵבָב הֵם וְהֵם לֹא־יָדְעוּ דְרָכָי׃ - Cuarenta años contendí con una generación y dije: "Pueblo extraviado de corazón son, y ellos no conocieron Mis caminos".
Rashi explica: reñí con ellos, contendí con ellos, en el sentido de "hastiada está mi alma de mi vida" (noktá nafshí bejayay); luché contra ellos durante cuarenta años para hacerlos morir en el desierto, pues dije que eran un pueblo descarriado de corazón. Según esto, "contendí con la generación (akut bedor)" significa que estuve en disputa con la generación del desierto durante cuarenta años. "Y dije: pueblo extraviado de corazón son": explica el Rádak que su corazón se inclinaba a la rebeldía y no creían en Mí; "y ellos no conocieron Mis caminos": no reconocieron todos los milagros que hice por ellos, y además temían entrar a la tierra, sospechando que tal vez no estuviera a Mi alcance ni fuera capaz de hacerlo.
Ibn Ezra explica que akut es similar a "me disgusté con ellos" (va'akotá bam) y "hastiada está mi alma de mi vida" (noktá nafshí), no en el sentido de disputa verbal sino de aversión o hastío: Mi alma se hastió de ellos. Y explica que esto alude a aquellos cuarenta años en los que no encontramos profecía transmitida a Moshé en el desierto: hallamos profecías durante el éxodo de Egipto en el primer año, y vemos profecía al final, antes del ingreso a la tierra, pero a lo largo de todos los años intermedios no encontramos profecías. Nuestros Sabios (Jazal) dicen que aquel fue un tiempo en que Israel no estuvo en un nivel digno, y por eso la palabra divina le fue retirada a Moshé durante treinta y ocho años; es decir, la comunicación en beneficio del pueblo, las profecías para ellos, aunque el estudio de la Torá de boca de Hashem continuó como antes. Únicamente la comunicación con el Santo, bendito sea, en función del pueblo cesó en aquellos años. Y este es el sentido de "cuarenta años estuve hastiado de la generación": Mi alma se hastió de ellos "porque no conocieron Mis caminos", tal como dijo Moshé Rabenu: "Y no les dio Hashem corazón para entender". No comprendieron los caminos de Hashem y, por ello, el Santo, bendito sea, tampoco transmitió mensajes a Moshé Rabenu en beneficio de ellos.
"Si entrarán a Mi reposo"
אֲשֶׁר־נִשְׁבַּעְתִּי בְאַפִּי אִם־יְבֹאוּן אֶל־מְנוּחָתִי׃ - Por lo cual juré en Mi furor: "¡Si han de entrar a Mi reposo!".
El Rádak explica: aunque reñí y contendí con este pueblo durante cuarenta años, esa generación fue aquella sobre la cual juré en Mi furor: "¡Si han de entrar a Mi reposo!". Con esa generación, sobre la cual decreté que no entraría a la tierra, anduve cuarenta años por el desierto y estuve en disputa con ellos, y dije de ellos que eran un pueblo descarriado de corazón, tal como está escrito: "Y los conduje cuarenta años por el desierto, no se desgastaron sus ropas... para que supieran", "y no les dio Hashem corazón para saber, ni ojos para ver, ni oídos para oír hasta el día de hoy". "Descarriados de corazón" son personas que no se guían por lo que ven con sus propios ojos, y su corazón se desvía tras cosas falsas e incorrectas. Dice el Santo, bendito sea: todas Mis disputas con ellos en aquellos cuarenta años no sirvieron para enmendar sus actos.
"Por lo cual juré en Mi furor": juré en Mi cólera que no entrarían a la Tierra de Israel ni a Yerushalayim, a las cuales se denomina "reposo", tal como se afirma: "Este es Mi reposo para siempre; aquí moraré porque lo he deseado". Por esta causa Me enfurecí contra ellos y sentencié que no entrarían a Mi reposo, es decir, a Éretz Israel, "al reposo y a la heredad", donde reposó el pueblo de Israel. Y "Mi reposo" alude al reposo que Yo les otorgué, similar a la expresión "y los alegraré en Mi casa de oración", que alude a la plegaria que ellos rezan ante Mí. ¿Y qué significa "si entrarán (im yeboon)"? Explica el Rádak que es una fórmula de juramento, tal como la persona promete o pone una condición: "si ocurre esto, haré tal cosa", o como en: "¡Si verán la tierra que juré a sus padres!" o "¡Si he de mentir a David!". Así también aquí: juré que jamás entrarían a Mi reposo.
En resumen:
En esta parte del salmo, el Malbim dilucida la diferencia fundamental entre dos tipos de reconocimiento: las naciones del mundo reconocen al Creador únicamente a través de la naturaleza: "En Su mano están las profundidades de la tierra", "las cumbres de los montes son Suyas", "Suyo es el mar, pues Él lo hizo"; un reconocimiento de las obras universales y de la subsistencia de la creación según las leyes naturales, sin vínculo alguno con los actos de los seres humanos. Nosotros, en cambio, nos prosternamos y bendecimos "delante de Hashem nuestro Hacedor", a partir de la providencia particular (hashgajá pratit) y del vínculo personal: "Porque Él es nuestro Elokim, y nosotros somos el pueblo de Su prado y el rebaño de Su mano", un vínculo que no está prefijado sino que se renueva según nuestros actos y nuestro libre albedrío: "Hoy, si escuchan Su voz". De aquí emana la advertencia de no endurecer el corazón como la generación del desierto, que vio las obras continuas de Hashem a diario y, a pesar de ello, probó y examinó, sobre la cual Hashem juró en Su cólera que no entraría a Su reposo. Y la lección es que lo nuestro es el "hoy": solo se te exige el presente, solo este paso concreto, paso a paso, poco a poco; y en ese mismo "hoy" reside nuestra redención.