Este capítulo es un gran llamado a todos los habitantes del mundo a cantar a Hashem un cántico nuevo, a relatar entre las naciones Su gloria y a reconocerlo como el único Rey que conduce la creación. En esta parte nos detenemos en los versículos donde David HaMélej detalla cuál es esa "gloria" que debe ser relatada entre las naciones: la grandeza de Hakadosh Baruj Hu, la nulidad de los dioses de los pueblos, la majestad y el esplendor en las obras celestiales, y el llamado a las familias de los pueblos a atribuir a Hashem gloria y poder.
כִּי־גָדוֹל יְהֹוָה וּמְהֻלָּל מְאֹד נוֹרָא הוּא עַל־כׇּל־אֱלֹהִים׃ - Porque grande es Hashem y muy digno de alabanza; temible es Él por sobre todos los dioses.
El Radak explica que los 'elohim' mencionados aquí son los ángeles, y ellos son quienes exaltan y alaban el Nombre. Asimismo, puede explicarse que se refiere a todas las fuerzas de la creación. No ha de deducirse de aquí, Dios libre, que existan otras divinidades, sino que a toda fuerza en la creación se la denomina 'el' en el sentido de poseedor de poder: las estrellas, las constelaciones, el sol y la luna. Hashem es grande por sobre todas estas fuerzas, porque todas actúan únicamente por Su poder.
El Malbim explica que este versículo viene a detallar lo expuesto antes: "Relaten entre las naciones Su gloria". "Grande" indica que Hakadosh Baruj Hu es la causa primera y última de cada cosa. Y ya hemos explicado la diferencia entre "grande" (gadol) y "elevado" o "sublime" (ram): respecto a las naciones se dice "Elevado sobre todas las naciones es Hashem", mientras que en relación con Israel se dice "Grande es Hashem". Un globo aerostático es elevado, un avión es elevado, pero un edificio de muchos pisos se denomina grande. "Elevado" significa que está arriba, mientras que "grande" denota que se extiende desde abajo hasta arriba.
En esto radica toda la diferencia entre la concepción del judaísmo y la de las naciones. Los pueblos desterraron a Hakadosh Baruj Hu a lo alto: lo elevaron tanto que, por así decirlo, debido a Su inmensa elevación ya no ve en absoluto lo que sucede aquí abajo. Según su postura, al Creador no le concierne si te pica la espalda o cuál es el saldo negativo en tu cuenta bancaria; dicen: "No rebajes a Hakadosh Baruj Hu". Esta concepción les resulta muy conveniente, pues si Hashem es únicamente elevado, no tengo dilemas morales ni nadie que me exija rendir cuentas.
El pueblo de Israel afirma lo contrario: Hashem es grande, desde abajo hasta arriba. Hakadosh Baruj Hu ve y supervisa todo cuanto acontece en los planos inferiores, desde lo más minúsculo hasta lo más grandioso. A las naciones les parece que la concepción judía empequeñece al Creador, pero la verdad es exactamente la contraria. Solo de un ser de carne y hueso limitado se puede decir que se ocupa de las cosas grandes y no tiene tiempo para las pequeñas. En cambio, respecto a Quien no tiene límite alguno, no existe ningún impedimento para que se ocupe tanto de lo pequeño como de lo grande.
Hemos traído una parábola para ilustrar esto: si a uno le preguntaran cuál es la distancia desde aquí hasta el infinito, respondería que infinita. Y si viaja cien kilómetros, ¿acaso la distancia es ahora el infinito menos cien kilómetros? Es ridículo. El infinito sigue siendo infinito. Incluso si avanzara mil millones de kilómetros, seguiría estando tan lejos del infinito exactamente como antes. Siendo así, en relación con Hakadosh Baruj Hu, ¿qué sentido tiene hablar de grande o pequeño, como si los asuntos de los cuerpos celestes fueran grandes y los asuntos del ser humano fueran pequeños? Frente al Infinito todo es cero, todo es nada. Por lo tanto, así como creó los cielos y los extendió, del mismo modo creó al ser humano y todo lo que ocurre con él, supervisándolo en cada detalle. Resulta, pues, que son las naciones quienes empequeñecen al Amo del Universo, ya que lo conciben como limitado. Nosotros sostenemos lo opuesto: ante Hashem no existe lo grande ni lo pequeño, y Hakadosh Baruj Hu creó Su mundo para supervisarlo y conducirlo; por ende, Él conoce todo lo que ocurre en él y vela sobre cada detalle.
El Malbim explica que "grande" indica que Él es la causa primera y la causa última. Ilustrémoslo con una cadena de suministro: hay una fábrica que produce, una empresa que transporta a los almacenes, una empresa de distribución que lleva los productos a los supermercados y un repartidor que entrega desde el supermercado a tu hogar. El repartidor que trajo el producto a casa no es quien lo elaboró en la fábrica. Con Hakadosh Baruj Hu no ocurre así: Él es la causa primera, el Fabricante, y es también la causa última, Quien te alimenta hasta la propia boca. No existe aquí una cadena en la que Hashem realizó Su acción, concluyó y se retiró, sino que Él es Quien actúa desde el principio hasta el final.
En palabras simples: si uno tiene una queja porque el repartidor arrojó los productos junto a la puerta y rompió parte de ellos, no va a quejarse ante el importador, sino ante la empresa de envíos. Con el Santo, bendito sea, la responsabilidad abarca todo, y todo reclamo se dirige únicamente a Él. De aquí se comprende por qué está prohibido rezarle a cualquier otro ser: quien reza a la fuerza que le trajo la abundancia supone que hay un "tramo final" separado del "primer tramo". Pero se le dice: estás equivocado, no hay primero ni último separados. Hashem es el fabricante, es el importador, es la empresa de distribución, es quien te lo lleva a tu casa y es quien te alimenta. Todo proviene de Él, bendito sea, y Su poder se extiende sobre toda la existencia.
Y con todo esto, Él es "muy alabado", porque todo se hace con absoluta sabiduría y bondad, hasta el punto de que en cada detalle de la realidad es posible apreciar la bondad, la sabiduría y la inmensa benevolencia del Creador. Y frente a lo que dijo: "en todos los pueblos Sus maravillas", dice ahora: "temible es Él sobre todos los dioses". No pienses que las fuerzas de la naturaleza están fijadas de modo inmutable, como si Hashem hubiera creado Su mundo así y así hubiera de permanecer para siempre. Tratándose de un ser de carne y hueso, el artesano que construyó un armario no se queda sosteniéndolo, y el constructor no permanece sujetando el balcón después de haberlo terminado. Pero con el Santo, bendito sea, no ocurre así. Todas las fuerzas de la naturaleza que aparentemente operan por inercia, no funcionan así en absoluto: "Él renueva en Su bondad cada día, continuamente, la obra de la Creación". Hashem es la causa activa en ellas de forma constante, y si así lo deseara, en cualquier instante podría cambiarlas y anular su vitalidad y su existencia. Si la voluntad del Creador se apartara por un solo instante de algo en particular o de la naturaleza en su totalidad, el mundo volvería a la nada y al caos absoluto. La existencia del mundo depende de Su voluntad en cada instante.
כִּי כׇּל־אֱלֹהֵי הָעַמִּים אֱלִילִים וַיהֹוָה שָׁמַיִם עָשָׂה׃ - Porque todos los dioses de los pueblos son ídolos vanos, mas Hashem hizo los cielos.
Metzudat Tzión explica que la palabra "elilim" (ídolos) es una combinación de dos términos: "el" (poder o dios) y "lo" (no), es decir, "no-dios". No tienen sustancia real ni utilidad alguna, tal como le dijo Iyov a sus compañeros: "médicos inútiles (rof'ei elil) sois todos vosotros", médicos que pretenden curar con remedios sin valor real, médicos sin poder alguno.
El Malbim añade: las naciones atribuían divinidad al ejército celestial, al sol, a la luna y a las estrellas, creyendo que poseían poder propio. Sobre esto afirma el versículo que son meras vanidades. Su poder está medido y delimitado por Hashem, no poseen fuerza propia alguna y actúan únicamente por Su poder, pues "Hashem hizo los cielos". Hashem creó los cielos, y en esos mismos cielos formó el sol, la luna y las estrellas; por consiguiente, todo opera en virtud de Su fuerza y de Su emanación, y todo depende enteramente de Él.
הוֹד־וְהָדָר לְפָנָיו עֹז וְתִפְאֶרֶת בְּמִקְדָּשׁוֹ׃ - Majestad y esplendor hay delante de Él; fortaleza y hermosura en Su santuario.
El Radak explica que "majestad y esplendor hay delante de Él" se refiere a las estrellas, que reconocen la grandeza de Hashem y le rinden honor y gloria. Y es sabido que el Rambam escribe que las estrellas poseen alma; aunque no como el alma humana, las define como poseedoras de alma. En el pasado, esto resultaba difícil de comprender: ¿cómo es posible atribuir alma a una masa inerte? Sin embargo, estas palabras son exactas desde dos perspectivas. La primera es espiritual: cada elemento en la naturaleza tiene una fuerza espiritual que lo impulsa y le ordena crecer. Cuando decimos que las influencias descienden a través de los astros en sus órbitas, no nos referimos a la masa física de tierra o roca llamada Venus, Júpiter, Saturno o Marte, sino a su fuerza espiritual. Por eso, quien nace bajo cierto signo o constelación tenderá a ser iracundo, piadoso o recto. Esa fuerza espiritual es, por así decirlo, el alma interior de dicha realidad.
La segunda perspectiva: hoy sabemos que nada en la naturaleza es verdaderamente inanimado. A simple vista parece inerte, pero está compuesto de átomos, y el átomo no está inmóvil: los electrones se mueven en un giro continuo. Resulta entonces que lo que a tus ojos parece inanimado encierra un movimiento interior incesante. De aquí se comprende mejor lo explicado anteriormente: si Hashem apartara Su voluntad de una cosa, esta se convertiría al instante en nada y vacío. Pues si los electrones y protones detuvieran su rotación por un momento, la masa colapsaría de inmediato. Se dice que la Torre Eiffel, si consideráramos únicamente su masa pura, la cantidad efectiva de materia concentrada en ella, sería más pequeña que una pelota de tenis. Pero el movimiento genera la ilusión de volumen, al igual que un ventilador al girar crea la apariencia de una superficie sólida y amplia. Si el movimiento dentro del átomo se detuviera, quedaría algo minúsculo. Por lo tanto, si Hashem retirase Su voluntad y todos los electrones cesaran su movimiento, todo colapsaría y dejaría de existir. Y de aquí se entiende también la noción de los astros descritos como poseedores de un alma activa: esa misma fuerza que produce en ellos un dinamismo interior imperceptible a simple vista.
A partir de esto enseña el Malbim: sabe que Hashem es Quien hizo los cielos y todos sus cuerpos celestes; por lo tanto, no sirvas a ninguna de esas fuerzas pensando que posee poder intrínseco. En verdad carece de fuerza independiente. Y dado que Hashem es la Causa Primera, es posible acudir directamente a Él, sin necesidad alguna de recurrir a aquellas fuerzas a través de las cuales Él derrama Su abundancia. No deben ser consideradas asistentes, pues el Santo, bendito sea, no necesita ayuda, sino que son, en palabras del Ramjal, "funcionarios de la naturaleza". ¿Acaso cuando el rey está presente a tu lado te dirigirás al funcionario? Habla directamente con el Rey.
Y el Radak continúa: «Fuerza y hermosura en Su santuario» son los cielos, que constituyen Su santa morada, tal como se dice: «A Su santa morada, los cielos». Ellos proclaman el poderío y la gloria de Hashem, como está dicho: «Los cielos cuentan la gloria de Dios».
Ya explicamos que la expresión «los cielos cuentan» es metafórica: cuando uno desea reconocer la grandeza del Creador, debe observar los cielos. A veces, para comprobar la maestría de un hombre, basta contemplar la obra que ha creado y descubrir a través de ella su pericia. Uno ve un cuadro magnífico realizado por un artista, auténtico, fiel a la realidad, una verdadera maravilla. No como ocurre con muchas pinturas contemporáneas, donde el autor traza unos cuantos borrones sobre el lienzo, lo titula «arte abstracto», y el espectador debe intentar adivinar qué pretendía expresar o qué pasaba por su mente.
Cuentan sobre el poeta Bialik que solía organizar veladas culturales de Shabat, una suerte de «Óneg Shabat», conduciéndose casi como un rabino laico ante sus seguidores. La gente solía reunirse en teatros y auditorios para conversar con el autor sobre sus escritos y escuchar sus reflexiones. Hubo una época en que muchos aún buscaban esa clase de cultura, aunque con el tiempo se comprendió cuán vacía resultaba. En cierta ocasión, alguien del público le preguntó: «¿Es verdad que en tal relato usted quiso aludir a esto y aquello?», atribuyéndole las teorías más rebuscadas. Bialik respondió: «¿De verdad? No tenía la menor idea; me estás revelando grandes novedades sobre mis propias intenciones». Ocurría con frecuencia que se imaginaban propósitos que jamás habían existido. En cambio, cuando uno se halla ante una pintura magnífica y realista, no precisa devanarse los sesos buscando intenciones ocultas: la maestría salta a la vista y es evidente que no se trata de simples garabatos.
Se cuenta la anécdota de un comerciante de arte en Tzfat que guardaba un trapo sobre el cual solía limpiar sus pinceles. Cierto día entraron dos turistas, observaron los cuadros expuestos y, de pronto, sus ojos se posaron sobre aquel trapo saturado de manchas multicolores. Fascinados, exclamaron con entusiasmo en inglés que no podían creer lo que veían y preguntaron de inmediato por su precio. El hombre, con astucia, les dijo: «Miren, todavía es una obra inconclusa, como ven aún no lleva mi firma; además, no es una pieza ordinaria, por lo que su valor es bastante más elevado». «Por supuesto, por supuesto», respondieron ellos, «se nota a simple vista la riqueza de contrastes». Poco después regresaron y pagaron por la tela una suma considerable en efectivo. Vivimos en una generación dominada por la ilusión: alguien realiza un garabato cualquiera, que un niño pequeño superaría con creces, y si alguien osa cuestionarlo, se le acusa de ignorancia artística. Es la fábula del traje nuevo del emperador: uno puede advertir que el rey marcha desnudo, pero el entorno insistirá en que simplemente no comprende el arte.
Cierta vez surgió esta misma reflexión ante una estudiante de bellas artes, quien la compartió luego con su profesora, una mujer sumamente culta graduada de la prestigiosa academia Bezalel que, tras haber recorrido a fondo ese ambiente, había retornado a la observancia de la Torá. La docente admitió con franqueza: «No te imaginas cuánta razón hay en esas palabras; yo misma podría impartir una cátedra entera acerca del engaño que impera en el arte contemporáneo. Se tejen relatos artificiales: alguien estampa cuatro manchas sin sentido, un completo absurdo, y solo basta con que alguien influyente finja admiración y emita la alabanza adecuada para convencer a los demás de que se hallan ante una obra maestra. Antiguamente, para ser considerado un verdadero artista, era indispensable la autenticidad, la capacidad de retratar la vida con fidelidad y plasmar la realidad sobre el lienzo; esa era la auténtica maestría».
En otra oportunidad tuvo lugar una muestra en el Museo de Israel, donde cierto expositor exhibió diversos objetos amontonados, soldados y ensamblados al azar, presentándolos como una gran creación artística. Cuentan que uno de los asistentes, indignado ante la farsa, se quitó un zapato, colocó junto a él su documento de identidad, arrojó unas monedas al suelo y declaró con ironía: «Quisiera ver si alguien se atreve a afirmar que esto no forma parte de la muestra; al fin y al cabo, es también una instalación conceptual». ¿Y en qué se diferenciaba aquello de quien colgó una camisa dentro de un refrigerador entreabierto proclamando que se trataba de una obra de arte? Vaya uno a descifrar qué pretendía comunicar semejante ocurrencia. ¡Cuánta vanidad y cuánto disparate, presentados luego bajo la pretensión de que se requiere una inteligencia superior para comprenderlos! Tal es el mundo de falsedad en el que nos encontramos.
Retomando nuestro asunto: toda esta Creación, para quien sabe contemplarla, revela la presencia divina. Así como quien admira una pintura magistral reconoce la destreza del autor para recrear algo tan vívido, del mismo modo quien alza la mirada hacia los cielos y los cuerpos celestes percibe una sabiduría artística colosal. Quien contempla las estrellas en sus órbitas y trayectorias descubre una precisión asombrosa. Quien examina la anatomía humana comprueba con qué perfección fue estructurado el cuerpo: nada en él sobra y nada falta, pues el Creador proveyó en su interior cuanto resulta indispensable para su subsistencia y vitalidad. Todo esto relata la gloria de Dios. «Los cielos cuentan» no implica una voz audible, que permitiera a alguien excusarse diciendo que nada escuchó; basta mirar la inmensidad celeste para comprender que proclama la majestad del Creador desde su propia existencia, pues al artífice se lo reconoce a través de su obra. Y este es el sentido de «majestad y esplendor hay ante Él; poderío y hermosura en Su santuario»: los astros celestes son aquellos que están en Su presencia, santifican Su Nombre y dan testimonio de Su fuerza y Su grandeza.
El Malbim repara en los términos paralelos del texto y analiza qué distingue a la majestad (hod) del esplendor (hadar), y al poderío (oz) de la hermosura (tiféret). La majestad es una cualidad íntima, la belleza interior inherente a la realidad. El esplendor, en cambio, es la manifestación visible hacia el exterior, la gracia con la que algo se presenta y luce ante los ojos ajenos. De modo análogo, el poderío reside en la fuerza interior contenida, mientras que la hermosura o gloria es la demostración externa mediante la cual se exterioriza y enaltece esa potencia interior.
A partir de esta distinción, explica el comentarista: de la majestad interior y del esplendor exterior que residen ante Su presencia celestial, se deriva hacia nuestro plano terrenal el «poderío y hermosura en Su santuario». De la majestad interna emana la fuerza interior, y del esplendor exterior deriva la gloria manifiesta, siendo estos los atributos mediante los cuales el Creador rige el universo. De ello se deduce que la majestad y el poderío corresponden a la conducción natural del mundo, mientras que el esplendor y la hermosura pertenecen al orden milagroso y providencial, a través del cual el Todopoderoso manifiesta Su infinito poder ante la Creación.
הָבוּ לַיהֹוָה מִשְׁפְּחוֹת עַמִּים הָבוּ לַיהֹוָה כָּבוֹד וָעֹז׃ - Tributad a Hashem, familias de los pueblos, tributad a Hashem gloria y poder.
¿Qué es lo que se le ha de tributar a Hashem? Rashi explica que la continuación del versículo aclara el asunto: "Tributad a Hashem gloria y poder", es decir, honrar a Dios por Su gloria, Su fuerza y la manera en que conduce el mundo. Por su parte, el Radak interpreta que "tributad a Hashem" se refiere a hacerlo con la boca, es decir, alabando al Creador.
El Malbim explica: ustedes, familias de los pueblos, no atribuyan ningún poder a otra fuerza de la creación, sino únicamente a Hashem. Agrega además que hubo pueblos que reconocían la existencia de Hashem, pero sostenían que Él había creado el mundo y luego entregado su conducción a los cuerpos celestes. En esta postura ya se profundizó en el libro de Iyov: la idea de que el Santo, bendito sea, confió la dirección del universo a las constelaciones, y ese fue el argumento de Iyov. Según esta visión, Hashem creó el mundo pero no lo gobierna; la creación y la providencia son dos cosas distintas, y desde el momento en que lo creó ya no se ocupa de él, sino que es semejante a un rey retirado en lo más íntimo de sus aposentos, que nombró un gobierno y ministros para administrar el reino conforme a las leyes que él fijó.
De acuerdo con esta concepción, ciertamente honran a Hashem en cuanto Creador y Hacedor de todo, pero consideran que no hay necesidad de temerle, pues según ellos ya no interviene de modo directo. Y si hay que temer, temen a los ministros celestiales, temiendo no hallar gracia a los ojos de alguno de ellos y que este les niegue la abundancia. Ese fue el motivo de la idolatría y del culto a las estrellas: entendían que ellas eran los funcionarios que determinaban lo que uno recibiría. Frente a esto viene el versículo y proclama: tributadle gloria y poder. Gloria, porque Hashem lo creó todo; y poder, porque Él es quien gobierna activamente, teniendo en Su mano la potestad de alterar la naturaleza y otorgar recompensa y castigo. Y en correspondencia con estos dos principios, continúa diciendo:
הָבוּ לַיהֹוָה כְּבוֹד שְׁמוֹ שְׂאוּ־מִנְחָה וּבֹאוּ לְחַצְרוֹתָיו׃ - Tributad a Hashem la gloria debida a Su Nombre; traed ofrenda y entrad en Sus atrios.
En el libro Yosef Tehilot se citan las palabras del Midrash, según las cuales las naciones pidieron recibir la Torá, y el Santo, bendito sea, les dijo: "Traedme vuestros libros de genealogía; quiero ver que tenéis un linaje puro". Y este es el sentido de "Tributad a Hashem, familias de los pueblos": así como Mis hijos presentan su linaje según sus familias y las casas paternas, con ascendencia fidedigna, traed también vosotros un registro genealógico donde conste que sois de linaje legítimo, hijo de fulano y mengano, y no una mezcla nacida de uniones prohibidas o bastardía. ¡Y cuán hermoso resulta según esto!: si traéis "familias de los pueblos", entonces podréis tributar a Hashem "gloria y poder", y no hay poder verdadero sino la Torá. ¿Queréis recibir la Torá? Presentad vuestras genealogías, y entonces recibiréis el poder, como está escrito: "Hashem dará poder a Su pueblo".
En el libro Tehilot Maharits se explica este Midrash. El Rambam escribe en su introducción al Comentario de la Mishná, así como en el Yad HaJazaká, que nosotros no creemos a causa de señales y prodigios ni por mera indagación filosófica. El pueblo de Israel no creyó en Moshé Rabenu por las señales y prodigios que realizó. ¿Y por qué? Porque una señal o un milagro pueden realizarse mediante artificios o hechicería, por lo que no nos dejamos impresionar por ellos. Además, siempre cabría la posibilidad de que apareciera otro y realizara un prodigio mayor que invalidara el anterior, haciendo que se creyera en el último. Resultaría entonces que una fe de esa índole sería pasajera, vigente sólo hasta que otro viniera con una señal distinta.
¿En qué se basa, pues, nuestra fe? En que "nosotros supimos todo esto por visión directa": seiscientos mil hombres adultos contemplaron la revelación de la Presencia Divina en aquel día excelso y temible, y es imposible desmentir un hecho semejante, a menos que Hashem volviera a manifestarse ante los ojos de todo Israel, lo cual jamás ocurrirá. Como formula el Rambam en el Yad HaJazaká: "Nuestros propios ojos lo vieron y no un extraño, nuestros oídos lo escucharon y no otro". No fue por señales y prodigios, sino por la magna asamblea del Monte Sinaí, una revelación divina ante millones de personas. Si contamos seiscientos mil varones de entre veinte y sesenta años, y sumamos a los menores de veinte, a los mayores de sesenta, a todas las mujeres en igual proporción, y a la multitud mixta (érev rav), alcanzamos por lo menos los cinco millones. Hay estimaciones mucho mayores, pero de una u otra forma, se trató de una revelación divina que todo nuestro pueblo presenció con sus propios ojos.
No existe en ninguna otra nación del mundo relato alguno sobre una revelación divina ante una multitud de esa magnitud; jamás se escuchará una historia semejante. Y la misma Torá lo garantiza: "Porque pregunta ahora a los días antiguos que te precedieron... ¿acaso oyó pueblo alguno la voz de Dios hablando de en medio del fuego, como tú la has oído, y sobrevivió? ¿Acaso sucedió cosa tan grande como esta, o se oyó algo semejante?". El Santo, bendito sea, dice: sal y averigua, te aseguro que ninguna nación sobre la tierra contará una historia comparable. Y esta es la prueba más contundente, pues todas las demás religiones relatan milagros ocurridos en privado o ante unos pocos. Aquel hombre caminó sobre las aguas, pero ¿cuántos lo vieron? En la última cena repartió pan a muchos y alcanzó, ¿cuántos fueron testigos? E incluso si diéramos crédito a tales relatos, con hechicería todo es posible; mas la cuestión es: ¿cuántos lo presenciaron? En nuestro caso, se trata de un acontecimiento presenciado por millones.
Y un testimonio de millones resulta imposible de inventar o negar. Si alguien me cuenta un prodigio que dice haber presenciado, puedo responderle: "Yo no lo escuché, mi padre nunca me lo contó; ¿por qué habría de creerlo?". Pero cuando se afirma que un suceso ocurrió ante millones, ¿cómo podría alguien presentarse a relatar un evento colectivo de tal magnitud si el propio padre de uno no se lo hubiese transmitido? Es sencillamente imposible. Por ello, las demás naciones ni siquiera intentaron forjar un relato de esa índole, ya que no se puede convencer a multitudes enteras de que presenciaron algo de lo cual ninguno de sus antepasados guardó memoria.
Este es el principio que enuncia el Rambán: los padres no transmiten una mentira a sus hijos como herencia. Y si se arguyera: ¿acaso los cristianos no transmiten también de padre a hijo? Cierto, lo que el padre le dice a su hijo es verdad: le transmite que así oyó decir. Oyó decir que caminó sobre las aguas, oyó lo que cuentan acerca de su nacimiento. Es creíble que así lo haya oído, pero esto no pasa de ser un rumor, pues no está relatando algo que haya presenciado con sus propios ojos. Ya señaló un sabio que los cristianos fueron sumamente astutos al construir un modelo irrefutable, pues si preguntas quién estuvo allí aquella noche, te dirán: "¿Qué pretendes, una grabación del dormitorio?". Desde un principio construyeron una historia contra la cual es imposible formular objeciones. Pero ¿quién dice que sea cierta? Demuéstrame que es verdad. No existe posibilidad alguna de hacerlo.
Si alguien viniera a sostener que la Torá ha quedado abrogada, se podría estar dispuesto a aceptarlo, pero bajo una sola condición: que Aquel mismo que la entregó en aquella magna asamblea se presente y la derogue. Que se celebre nuevamente la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, ante sesenta miríadas de hombres - unos cinco millones de personas -, y les diga: "Yo soy Hashem tu Dios, y con respecto a lo que les dije entonces, reciban ahora estas modificaciones". Excelente, estaríamos dispuestos a aceptarlo. Sin embargo, afirma el Rambám: esto jamás ocurrirá. Hashem no volverá a revelarse para introducir modificaciones, y por ello aquella revelación es más firme que cualquier otra cosa. En esto consiste el judaísmo: comienza con "Y sabrás hoy", y no con "Y creerás". Todas las demás religiones se fundan en la creencia; el judaísmo se funda en el conocimiento certero. La Torá lo reitera una y otra vez: "las pruebas, las señales y los prodigios que Hashem hizo ante tus ojos", "que Hashem hizo ante los ojos de ustedes". Ustedes mismos lo vieron. No se trata de simples relatos, sino de algo que se presenció de manera directa y sobre lo cual se puede tener la certeza de que es verdad.
Conforme a esto, si confiamos en la tradición de nuestros antepasados y valoramos su grandeza, cuando un padre se sienta con su hijo en la noche del Séder y le dice: "Sabe que existió la entrega de la Torá, existió el Éxodo de Egipto, existió la partición del Mar Rojo" - ¿y de dónde lo sabe? Porque su padre se lo contó a él, y el padre de este porque su abuelo se lo relató, y así sucesivamente en una cadena ininterrumpida hasta el Monte Sinaí y la salida de Egipto. Si creemos que un padre transmite la verdad a su hijo, poseemos una fe plena en todos aquellos sucesos que vivieron nuestros antepasados, pues un padre no lega falsedad a su descendencia.
Pero si pretendemos ser más sabios que nuestros padres - como señala el autor de Tehilot Maharits, aludiendo a las posturas modernas que desmerecen las costumbres ancestrales -, como aquellas personas que siempre buscan cómo poner en tela de juicio todos los relatos: "No, en realidad eso no sucedió, no hay pruebas, hagamos una investigación que lo refute". Son los adeptos a la crítica bíblica, que apenas acaban de hacer una visita superficial a las Escrituras y ya creen saber cómo leerlas. Sabios son a sus propios ojos, y esto conduce a negar la Torá de Hashem. Pues la recepción de la Torá se basa exclusivamente en la transmisión de boca a oído, de persona a persona; y si afirmaras que tu padre te mintió, por consiguiente nos quedaríamos sin Torá.
En estos versículos, el rey David detalla cuál es la gloria que debe proclamarse entre las naciones: Hashem es "grande", de abajo hacia arriba, la Causa primera y última, Quien cuida tanto de lo ínfimo como de lo excelso, ya que en relación con el Infinito no existe lo grande ni lo pequeño. Todos los dioses de los pueblos son ídolos vanos, fuerzas limitadas desprovistas de poder autónomo, mientras que Hashem hizo los cielos. La gloria y la majestad, interior y exterior, descienden y se manifiestan en poder y esplendor, de los cuales derivan la conducción natural y la conducción milagrosa. De ahí el llamamiento a las familias de los pueblos a tributar a Hashem gloria y poder: gloria por haber creado el mundo, y poder por ser Quien lo gobierna y tiene la potestad de alterar la naturaleza. Y "no hay poder sino la Torá", la cual mereció recibir el distinguido pueblo de Israel, en virtud de la revelación en el Monte Sinaí que contemplaron nuestros propios ojos y no los de un extraño, y en virtud de la tradición de los padres, que no transmiten falsedades a sus hijos.