El Salmo 95 abre la serie de seis salmos que van desde aquí hasta el Salmo 99, los cuales se acostumbra recitar en Kabalat Shabat en correspondencia con los seis días hábiles de la semana. Quien los instituyó fue el Ramak, cuñado de Rabí Shelomó Alkabetz, autor de "Lejá Dodí"; de modo que nuestro Kabalat Shabat está compuesto por seis salmos establecidos por el Ramak y por el "Lejá Dodí" de su cuñado. ¿Y cuál es el motivo de recitar estos salmos precisamente en Kabalat Shabat? Porque en Shabat hay alegría por el reinado de Hashem, como reza la plegaria: "Se alegrarán en Tu reinado quienes guardan el Shabat y lo llaman deleite", y por ello decimos estos salmos, que giran en su totalidad en torno a la soberanía de Hashem que anhelamos ver revelada a los ojos de todos en los días del Mashíaj.
לְכוּ נְרַנְּנָה לַיהֹוָה נָרִיעָה לְצוּר יִשְׁעֵנוּ׃ - Vayamos, cantemos con júbilo a Hashem; aclamemos a la Roca de nuestra salvación.
El Radak y otros comentaristas explican que el salmo habla sobre el pueblo de Israel en la era mesiánica, cuando se dirán unos a otros: Vayamos a cantar con júbilo a Hashem, a agradecer a la Roca de nuestra salvación, que nos ha salvado y redimido. ¿Y qué significa la palabra "Lejú"? Ibn Ezra explica: Vengan hacia mí, es decir, acérquense a mí y cantemos a Hashem. El Radak, en cambio, aclara que aquí no se trata de caminar o trasladarse a algún sitio, sino de una expresión que incita y apresura la acción, como en los versículos: "Ven ahora, te probaré con la alegría", "Ven, demos a beber vino a nuestro padre", "Vengan y tramemos planes contra Irmiyahu"; en todos ellos no se alude a dirigirse físicamente a un lugar, sino a convocarse y motivarse hacia un objetivo. "Lejú neranená Ladonái": dispongámonos con presteza a cantar con júbilo a Hashem y a aclamar a la Roca de nuestra salvación.
El Malbim introduce señalando que todos estos salmos, hasta el capítulo 100, abordan un mismo tema: las dos formas de gobierno mediante las cuales el Santo, bendito sea, conduce Su mundo. La primera es la conducción natural, y la segunda es la providencial, milagrosa y sobrenatural. Como ya hemos visto en los salmos anteriores, el Malbim suele interpretar los versículos a la luz de estos dos modos de conducción divina. Y aquí se propone evidenciar la diferencia entre el pueblo de Israel y las naciones del mundo: Israel es conducido bajo la providencia milagrosa, mientras que los pueblos están sujetos al orden natural. En los Salmos 96 y 97 se abordará la conducción natural, en la cual Hashem ciertamente realiza prodigios, pero estos permanecen ocultos y revestidos dentro de la naturaleza - "Tus milagros que nos acompañan a diario", que no alcanzamos a ver pero que existen plenamente. Y en los Salmos 98 y 99 se hablará de la segunda conducción, la milagrosa y manifiesta: la partición del Mar Rojo, el sol que se detuvo en Guivón y hechos semejantes.
Señala el Malbim que los dos primeros versículos del salmo constituyen una introducción y la llave para comprender todo el tema. "Vayamos, cantemos con júbilo a Hashem": en cuanto Hashem es el Creador del universo y Quien otorga la existencia a todos los seres creados. Siempre que se emplea el Nombre Havayá se hace referencia al Santo, bendito sea, como Creador del mundo; en cambio, cuando se alude a la providencia particular sobre nosotros, se emplea el término "Eloheinu" (nuestro Dios), que denota el modo en que Él vela por nosotros de manera individual. En contraste, "aclamemos a la Roca de nuestra salvación": "nuestra salvación" es algo que ya nos pertenece directamente, es la dimensión de la providencia particular. ¿Y por qué recurre aquí a la aclamación (teruá)? Porque se aclama cuando el rey se encuentra en medio del pueblo, tal como está escrito: "¿Qué es este gran estruendo de aclamación en el campamento de los hebreos?", y supieron que el Arca de Hashem había llegado al campamento; y también: "Y aclamaron diciendo: ¡Viva el rey!". La aclamación surge porque Hashem es la Roca que nos salva de forma personal, manifestando que el Rey mora en medio de nosotros.
El reconocimiento de Hashem y de Su providencia puede alcanzarse por dos vías. La primera consiste en contemplar las obras en su conjunto, la creación en general: montes y colinas, mares y ríos, las luminarias celestes; todo proviene de Él, bendito sea. Y a partir de este reconocimiento general se pasa a indagar en las creaciones particulares: de qué modo dispuso Hashem cada detalle, bajo qué forma y cómo la llevó a la existencia. Entonces se concluye que todo esto se mantiene en pie gracias a una providencia constante; no se trata de una obra que Hashem concluyó para luego desentenderse, sino que todo continúa existiendo en virtud de Su supervisión continua a cada instante y momento. Este primer nivel de reconocimiento, aclara el Malbim, está al alcance también de los gentiles: mares, ríos y cuerpos celestes pueden ser reconocidos por cualquiera; en cambio, la providencia particular sobre el pueblo de Israel es algo que las naciones no pueden comprender. Por ello, el salmista convoca también aquí a los pueblos del mundo: Vengan, cantemos a Hashem, Quien rige el mundo a nivel general, y a partir de allí "aclamemos a la Roca de nuestra salvación", reconociendo que el Rey mora con nosotros y nos salva a través de Su providencia particular cotidiana.
En el libro "Tehilot Maharits", el Maharits Dushinsky explica que estos versículos son una continuación directa del capítulo anterior, el cual concluyó: "Y Hashem fue para mí fortaleza, y mi Dios la roca de mi refugio; y hará volver sobre ellos su iniquidad, y en su propia maldad los exterminará; los exterminará Hashem, nuestro Dios" - el capítulo anterior finalizó con el castigo que el Santo, bendito sea, traerá sobre los malvados. Y esto se relaciona con lo que aprendimos en el capítulo 1 de Tehilim: "Porque Hashem conoce el camino de los justos, mas el camino de los malvados perecerá". ¿Cuál es la relación? Explicamos allí que mientras haya malvados en el mundo, la fuerza de la impureza se intensifica. No se trata únicamente de que el impío añade impureza sobre sí mismo - lo cual ya es grave: si quieres arruinarte a ti mismo, arruínate -, sino que introduce impureza en el mundo y daña también al justo, quien debe lidiar con toda esa maldad. Esto tiene un aspecto práctico: cuando hay personas perversas y maldad en la calle, no se puede salir, y los ojos y el corazón del justo se ven perjudicados a causa de ellos. Y tiene un aspecto espiritual: el malvado atrajo una fuerza de impureza al mundo, y el justo se ve obligado a luchar también contra esas fuerzas. Sus batallas se vuelven mucho más difíciles, lo que estorba al lado de la santidad y dificulta que los justos alcancen la perfección en el servicio sagrado. Por consiguiente, si se ve a un justo que flaquea un poco en su labor sagrada, hay para él un mérito a su favor (limud zejut): los malvados le impidieron servir como es debido.
Según esto se comprende lo dicho: "No se levantarán los malvados en el juicio" - en el juicio venidero los malvados no tendrán sustento ni defensa. Pues el impío podría argumentar: "¿Por qué me juzgas a mí? ¿Acaso los justos no pecaron? ¡Ellos también tropezaron!". Pero la respuesta es que con este reclamo abre un expediente adicional en su contra: ¿por qué tropezaron los justos? De no haber sido por ti y por tus tropiezos, de no haber sido por la impureza que trajiste al mundo, el justo no habría fallado. Y este es el sentido de "Hashem conoce el camino de los justos" - es manifiesto y sabido ante Él quién condicionó el camino de los justos y quién los hizo caer en lo que cayeron. Si se acabaran los pecadores de la tierra y los malvados ya no existieran, entonces los justos habrían alcanzado niveles espirituales mucho más elevados. No digas "mira, también el justo tropezó"; si tropezó, fue por tu culpa, y por el tropiezo del justo también tú deberás rendir cuentas, y ciertamente eso no constituye ninguna atenuante para tu propia caída.
Y esto es lo que ocurre también en nuestro caso: cuando el Santo, bendito sea, tome retribución de los malvados - "y hará volver sobre ellos su iniquidad, y en su propia maldad los exterminará" -, los justos podrán fortalecerse en el servicio a Hashem y en Su temor, y entonces se dirán unos a otros: "Vengan, cantemos a Hashem; aclamemos a la Roca de nuestra salvación". La tierra se llenará de conocimiento y captarán al Santo, bendito sea, con una comprensión clara, tal como continúa el salmo: "Porque Dios grande es Hashem, y Rey grande sobre todos los dioses". Los justos irán y cantarán a Hashem sin impedimento alguno, pues ya no habrá malvados que les obstaculicen el servicio Divino.
Y cabe aclarar: esto no es una excusa, sino un juicio favorable (limud zejut). El hombre, por sí mismo, tiene pruebas y debe afrontarlas; sin embargo, existe una intensificación adicional de las pruebas generada por los malvados, y por ese agravamiento el Santo, bendito sea, cobrará retribución de ellos. Es una atenuante a favor de los justos que se esforzaron al máximo y tropezaron aquí o allá. No obstante, el malvado no puede alegar: "Resulté malvado a causa de los pecadores que me precedieron y que ya habían bajado impureza al mundo" - quien eligió el camino de la maldad, por esa misma elección será juzgado.
נְקַדְּמָה פָנָיו בְּתוֹדָה בִּזְמִרוֹת נָרִיעַ לוֹ׃ - Vayamos al encuentro de Su presencia con gratitud; con cánticos aclamémosle a Él.
"Nekadma" proviene del concepto de anticipación y preparación: presentémonos y dispongámonos con prontitud ante Él con gratitud. ¿Y qué tipo de gratitud? Dice el Radak: gratitud de labios, alabanza y reconocimiento a Hashem. "Todá" proviene de la raíz de agradecimiento y reconocimiento - agradeceremos a Hashem, bendito sea, por todo el bien que ha hecho con nosotros.
El Malbim explica que aquí surge el segundo nivel de reconocimiento, aquel que se aprende a través de los actos extraordinarios y que es exclusivo del pueblo de Israel: que la Providencia Divina particular (Hashgajá Peratit) del Santo, bendito sea, está unida a nosotros más que a ninguna de las naciones. Vemos esta Providencia particular a lo largo de todas las generaciones; el Santo, bendito sea, hizo por nosotros milagros y portentos como no hizo con ningún otro pueblo, y jamás se ha visto cosa semejante. No existe nación que pueda relatar prodigios como el éxodo de Egipto, la partición del Mar Rojo, la entrega de la Torá y los milagros de la entrada a la Tierra de Israel. Y no hay pueblo que continúe subsistiendo de manera tan milagrosa y sobrenatural como el pueblo judío, aun hoy en día que nos encontramos bajo el orden natural. Ya lo expresó el Yaavetz: por mi vida, que considero mayor que todos los milagros del éxodo de Egipto la existencia misma del pueblo judío, el modo en que perdura. Esta es una virtud inmensa que poseemos por sobre las demás naciones: una Providencia particular apegada a nosotros, mediante la cual el Santo, bendito sea, preserva al pueblo de Israel y cuida de que alcance la redención completa y no perezca, Dios no lo permita.
De aquí surge un gran principio: quien es capaz de cambiar la naturaleza es, forzosamente, Quien la creó. Quienes sostienen que el mundo es eterno desde la antigüedad - según su postura, los milagros serían imposibles, pues no se tendrían las llaves: si no creaste la naturaleza, ¿cómo vas a alterarla? Un milagro es una alteración del orden natural, y en un sistema que uno no ha creado no se puede intervenir ni se sabe cómo gobernarlo. Si el Santo, bendito sea, no hubiese creado Su mundo, ¿cómo podría obrar milagros en él? El hecho mismo de constatar que existen milagros derrumba por completo el argumento de la eternidad del cosmos y demuestra que el mundo es renovado y fue creado en un punto determinado en el tiempo por el Santo, bendito sea.
Dicho sea de paso, el mundo se aproxima poco a poco al conocimiento auténtico de la existencia del Creador. Posturas heréticas que antes eran comunes, hoy en día ninguna persona sensata se atrevería a pronunciarlas. Hoy no hay quien tenga uso de razón - y no me refiero únicamente a los hombres de ciencia - que afirme que el mundo es eterno y que siempre estuvo aquí. Para todos resulta evidente que el universo comenzó en un momento determinado; llámesele big bang o llámesele creación, existen infinidad de pruebas de que el mundo tuvo un principio. El debate persiste únicamente en torno al tiempo: nosotros sostenemos cerca de cinco mil años, y ellos dicen cinco mil millones o quince mil millones y así sucesivamente. Sin embargo, al ver cómo van llegando paulatinamente a las conclusiones correctas, a lo que venimos sosteniendo desde hace milenios, no hace falta apresurarlos: con el tiempo llegarán también a esto. Al principio creían que el mundo ciertamente había tenido un inicio pero de forma paulatina, y más tarde comenzaron a hablar del "Big Bang", es decir, que el universo se formó en un solo instante, en un segundo. Y esto coincide con lo que enseñan nuestros Sabios: Él habló y fue creado - "Y dijo Dios: Sea la luz, y fue la luz". Y no solamente en siete días, sino ya desde el primer día, tal como explica el Rambán, fue creada toda la materia prima primordial (hylé); todos los componentes de la creación fueron creados en un instante y luego Hashem los ordenó, pero ya habían sido creados desde el principio.
Conforme a esto se comprende lo que se explicó al estudiar el Cuzarí: ¿por qué en la entrega de la Torá en el Monte Sinaí el Santo, bendito sea, comenzó diciendo: "Que te saqué de la tierra de Egipto" y no "Que te creé", lo cual aparentemente es mucho más contundente - Yo te creé a ti y a todo el mundo, y no solamente te saqué de la prisión? La respuesta es que la creación del mundo ocurrió hace miles de años y uno no la recuerda, mientras que la salida de Egipto ocurrió ayer y la vi con mis propios ojos. Y explica el Malbim que esta no es una prueba más débil, ya que Quien realiza milagros es Quien creó el mundo, y no existe posibilidad alguna de que alguien altere con milagros la naturaleza si no fue Él quien la creó. Resulta, por lo tanto, que el Santo, bendito sea, presenta una prueba a partir de lo que uno mismo vio y sabe, y es por medio de la salida de Egipto como sabemos que el Creador es Hashem, bendito sea.
Por eso explica aquí el Malbim: "Presentémonos ante Su presencia con gratitud" - por la providencia particular y por las bondades personales que Hashem nos concede; "con cánticos aclamémosle" - por el relato de las alabanzas generales, por la creación misma del mundo, que son las obras universales que incluso las naciones perciben. Sin embargo, para nosotros, como hijos de Hashem, bendito sea, existe la necesidad especial de agradecer por aquello que Él derrama sobre nosotros de manera particular, y por ello: "Presentémonos ante Su presencia con gratitud".
Existe una halajá concerniente a quien posee campos alrededor del campo de su prójimo y desea cercar sus propiedades, de modo que su compañero termina beneficiándose de tres cercas por tres costados. El primero le dice: "Participa conmigo en los gastos". El otro le responde: "No necesito cercas, hazlo por tu cuenta". Pero si al final este último ve la situación y dice: "Qué bien, ya tengo tres cercas, agregaré la cuarta", la ley establece que debe pagar y participar en todo, no solo en la cuarta cerca sino también en las demás. Del mismo modo, el Santo, bendito sea, creó el mundo por Su propia voluntad; sin embargo, esta existencia es una realidad que nosotros también deseamos, y por lo tanto debemos agradecerle por ella. Al fin y al cabo, uno desea estar aquí, tiene interés en ello, uno mismo añade una cerca adicional. ¿Y cuál es la prueba? Que cuando a una persona le llega la hora de partir, no quiere irse; le dicen que ha llegado su momento e intenta discutir con el Ángel de la Muerte. Incluso Moshé Rabenu sostuvo una disputa con el Ángel de la Muerte. Si uno no quiere marcharse de este mundo, es por eso mismo por lo que debe dar gracias.
Quien abandona este mundo por su propia mano comete la mayor de las injusticias; no existe transgresión más grave que quitarse la vida. En cierta ocasión, alguien se acercó a un rabino y le dijo que había transgredido toda la Torá entera excepto quitarse la vida. El rabino le respondió: "¿Y por qué no? Precisamente si te hubieras quitado la vida habrías cumplido una mitzvá, pues está escrito: 'Y extirparás el mal de en medio de ti'"... Esta es, por supuesto, una agudeza humorística, pero en todo caso debemos saber que la transgresión más grave es esta. ¿Y por qué? Porque la persona desprecia el regalo más grande que se le puede otorgar. ¿Cuál es ese regalo supremo? La vida. No hay nada más preciado que la vida; la persona recibe la vida y toma ese regalo y se lo arroja a Hashem en la cara, sin reconocer su inmenso valor. Y si alguien argumenta que le resulta difícil y que atraviesa grandes pruebas, el Santo, bendito sea, ha provisto soluciones y caminos para afrontar las dificultades; pero arrojar el regalo en el rostro de Quien lo entrega constituye la mayor bajeza. Además, está escrito: "Contra tu voluntad eres engendrado, contra tu voluntad vives y contra tu voluntad mueres" - las cosas no suceden según la voluntad del hombre, y como suele decirse: llegué al mundo sin que me pidieran opinión.
En el libro "Hamaian Hanitsjí" se citan las palabras de nuestros Sabios en el Midrash: Rabí Pinjás, Rabí Leví y Rabí Yojanán en nombre de Rabí Menajem de Galia enseñaron que en el futuro por venir todos los sacrificios quedarán sin efecto, pero la ofrenda de agradecimiento (korbán todá) jamás quedará sin efecto; todas las oraciones de alabanza cesarán, pero la alabanza de agradecimiento jamás cesará. Y esto es lo que está escrito: "Voz de júbilo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia, voz de los que dicen: 'Alabad a Hashem Tzevaot, porque Hashem es bueno, porque para siempre es Su misericordia', que traen ofrenda de acción de gracias a la Casa de Hashem" - "Porque es bueno" alude a las alabanzas de gratitud, mientras que "traen ofrenda de acción de gracias a la Casa de Hashem" se refiere al korbán todá.
A propósito, hubo quien escribió que parte de la rectificación del mundo en el porvenir consistirá en apiadarse de los animales y no sacrificarlos, y que por esa razón se anularán las ofrendas. Tales palabras resultan muy sorprendentes, pues nuestros Sabios afirman explícitamente que la ofrenda de agradecimiento no se anulará; ¿acaso del animal ofrecido en gratitud ya no se tendría compasión? En verdad, la propia shejitá del animal constituye la verdadera compasión hacia él: de ese modo alcanza su propósito fundamental, se eleva y se convierte en un instrumento para el servicio divino, ya que una persona recta y digna lo consume y con esa fuerza sirve a su Creador, y este es el anhelo intrínseco de todas las criaturas: "Todo el que es llamado por Mi Nombre, para Mi gloria lo creé, lo formé y lo hice". Resulta, pues, que la ofrenda de los animales es la esencia misma de su rectificación espiritual y no requiere corrección alguna. Y con mayor razón cuando el Sagrado Arí enseña que, al llegar el Mashíaj, ofreceremos todos los sacrificios que hayamos omitido a lo largo de las generaciones. Respecto a quien profana el Shabat por inadvertencia, ¿qué hizo Rabí Ishmael cuando leyó e inclinó la lámpara? Escribió en su libreta: "Cuando sea reconstruido el Beit Hamikdash, traeré una ofrenda por el pecado (jatat) bien cebada". Es posible que nosotros precisemos de una biblioteca entera y no de una simple libreta, pero de cualquier manera, al llegar el Mashíaj necesitaremos estas ofrendas, y los argumentos de quienes afirman que esto entraña crueldad resultan inadmisibles, pues tal es la voluntad explícita del Creador, bendito sea.
Y cuando se dice que todas las ofrendas quedarán sin efecto, se explica que esto no incluye las ofrendas continuas y fijas. ¿Cómo sería concebible que el sacrificio continuo (korbán tamid) fuera abolido? Es, por definición, un sacrificio perpetuo, y ni una sola letra de la Torá quedará invalidada ni la Torá jamás será cambiada. ¿Acaso cuando venga el Mashíaj no habrá korbán tamid? ¿Acaso el Cohén Gadol oficiará en el Beit Hamikdash y no ofrecerá todos los sacrificios prescritos para el día? Más bien, la discusión atañe a las ofrendas expiatorias traídas por el pecado, y sobre ellas ciertamente está dicho: la ofrenda por el pecado (jatat) y la ofrenda por la culpa (asham) cesarán, puesto que ya no existirá la inclinación al mal ni habrá transgresiones. Pero esto no significa que no vaya a haber Yom Kipur; Yom Kipur seguirá siendo un día de ayuno. En cierta ocasión se le preguntó, según parece, al Rav Mutzafi si habría que ayunar también en el futuro por venir, y el Rabino respondió que ciertamente habrá ayuno, pero no será penoso ni conllevará sufrimiento. En conclusión: la Torá nunca será modificada, y si está escrito "A los diez días del séptimo mes afligiréis vuestras almas", esto no cambiará con la llegada del Mashíaj.
En cambio, el korbán todá no es una ofrenda motivada por el pecado, sino un reconocimiento y agradecimiento a Hashem por el bien que ha concedido, y esta actitud será requerida en el porvenir aún en mayor medida. La abundancia se multiplicará enormemente, y así como afirman nuestros Sabios que panes refinados brotarán de los árboles - existiendo opiniones que explican que no debe entenderse necesariamente en sentido literal, sino como expresión de la inmensa abundancia que reinará -, el significado es que habrá que agradecer mucho más, y existirá una necesidad infinitamente mayor de expresar gratitud. Así lo explica el Maharzav sobre el Midrash, y por esta razón el korbán todá jamás será abolido.
El Admor de Ozharov, en su libro "Beer Moshé", explica por qué la ofrenda de agradecimiento (korbán todá) no será abolida en el futuro por venir: porque incluso cuando uno agradece, todavía debe agradecer por el agradecimiento mismo. Doy gracias a Hakadosh Baruj Hu, y por el solo hecho de que me haya concedido la fuerza, la oportunidad y la capacidad de agradecerle - también por eso debo agradecer. No toda persona tiene el mérito de reconocer el bien, ni todos tienen el mérito de dar gracias a Hashem Itbaraj. Y esto lo decimos a diario, aunque hay quienes no reparan en ello: "Modim anajnu laj" (Te agradecemos) - ¿y cómo concluimos? "Al she'anajnu modim laj, baruj El hahodaot" (por el hecho de que te damos gracias, bendito sea el Dios de las alabanzas). Te doy gracias por darte gracias. En consecuencia, esto no tiene fin, y por ello el agradecimiento jamás quedará anulado: siempre que agradeces, debes agradecer también por la posibilidad misma y la conciencia que te fueron otorgadas para agradecer. Es un agradecimiento sobre el agradecimiento - gratitud a Hashem, que abrió los ojos de nuestro intelecto para ver el bien que nos otorga y poder estarle agradecidos. Y como cita Rashí en el tratado de Sotá (página 40a): "Por haber puesto en nuestro corazón el apego a Ti y el agradecerte" - por eso mismo damos gracias. Hay personas que no reconocen el bien y no agradecen a Hashem; por lo tanto, Te doy gracias por haberme infundido la conciencia para agradecerte, y eso mismo exige, a su vez, una nueva expresión de gratitud.