El capítulo 94 aborda la gran interrogante sobre el gobierno de Hashem en el mundo: por qué los malvados prosperan, por qué no se les castiga de inmediato y por qué los justos tampoco ven su recompensa de forma palpable. En esta sección, el salmista pasa del asombro a la respuesta: el juicio divino no se retrasa por debilidad, sino porque está entrelazado con la justicia; y de aquí en adelante describe la salvación del pueblo de Israel de manos de sus perseguidores, las leyes inicuas promulgadas por los malvados y el final en el que ellos son destruidos por su propia maldad.
כִּי עַד צֶדֶק יָשׁוּב מִשְׁפָּט וְאַחֲרָיו כָּל יִשְׁרֵי לֵב׃ - Pues el juicio volverá a la justicia, y tras él irán todos los rectos de corazón.
Explica el Malbim: existe una diferencia entre juicio (mishpat) y rectitud o justicia (tzédek). A veces llega el momento en que el juicio estricto debería actuar y castigar al malvado, pero el Santo, bendito sea, observa y ve que la justicia aún dista del castigo; es decir, según la rectitud divina todavía es apropiado tener misericordia de él. En tal situación, el juicio parece precipitarse hacia adelante, y se le dice: no, señor, retrocede; según la verdadera justicia, aún no ha llegado el momento del castigo. Y este es el sentido de "pues el juicio volverá a la justicia": el juicio regresa al lugar de la justicia, la aguarda y la lleva consigo, y cuando marchan juntos, entonces el juicio es verdaderamente un juicio justo. Pero si el juicio avanza solo, resulta en un juicio desprovisto de justicia.
"Y tras él irán todos los rectos de corazón": tras ella, tras la justicia, irán todos los rectos de corazón. Así como con el malvado existen razones para postergar el castigo, también con el justo existen motivos para demorar la recompensa. Según el juicio estricto correspondería que el justo reciba su recompensa de inmediato, pero según la justicia equitativa el Santo, bendito sea, la pospone: a veces Hashem ve que de él descenderán hijos malvados, y no desea que esos malvados reciban toda esa abundancia; y a veces el justo cometió una falta menor, y el Santo, bendito sea, no le otorga su recompensa aquí para expiar su falta y que quede puro y limpio para el Mundo Venidero. Esta es la rectitud: procurar que todo redunde en el verdadero beneficio. Resulta entonces que los rectos de corazón ameritan que el Santo, bendito sea, se conduzca con ellos según las leyes de la justicia, y por ello su retribución se posterga. Y esta es la conclusión: el hecho de que no se ejecute el juicio a los malvados de inmediato, y de que los justos no reciban su recompensa al instante, se debe a que el juicio abarca también la justicia equitativa, y es esta justicia la que exige no juzgar de inmediato ni recompensar al instante, cada asunto según corresponda.
Tras la explicación en profundidad, el Malbim explica el versículo en su sentido llano: a veces nos parece que el juicio carece de justicia, pues vemos que el malvado corona al justo; quien designa al "justo" es el malvado, y por ende ya se comprende qué clase de justos elegirá. Esto se observa también en nuestros días, cuando el organismo que elige a los rabinos está compuesto en ocasiones por personas alejadas de la Torá y de los preceptos, quienes buscan un rabino dócil que ponga en práctica su propia agenda política. Y así ocurre, por ejemplo, con los intentos de modificar las leyes de conversión: rabinos a quienes en su momento el Rabino Ovadia Yosef impidió el acceso al rabinato buscan que cualquier rabino pueda efectuar conversiones. Entonces la gente acudiría donde el rabino actúa con una supuesta benevolencia, sin observancia de preceptos ni compromiso alguno, cobrando dinero y convirtiendo. Hoy en día esto no es posible porque existe un tribunal rabínico establecido, pero si cualquier rabino pudiera convertir, cada quien haría lo que le place, y de pronto pretenderían resolver problemáticas complejas de asimilación de forma superficial: la persona conserva sus costumbres ajenas al judaísmo, solo que ahora la llaman judía, queda inscrita como tal e incluso se legisla para obligar a casarla.
Ya vimos un ejemplo de esto cuando la Corte Suprema dictaminó que el Rabinato estaba obligado a otorgar certificación de cashrut a cierto establecimiento. Les respondieron: no podemos hacerlo, el lugar abre en Shabat. No se trata de un castigo, sino de un impedimento técnico: el supervisor no acude en Shabat, y si no sé qué se cocinó allí, ¿cómo podré certificarlo el domingo? ¿Acaso habrá que casherizar todos los utensilios nuevamente? Además de esto, hay quienes sostienen que al cocinar en un recipiente durante Shabat, el alimento prohibido se absorbe en los utensilios y los vuelve no casher. Pero la Corte dictaminó: no puedes imponerle si trabajar en Shabat o no, estás obligado a otorgarle la certificación. ¿Qué hicieron entonces? Colocaron en el restaurante un cartel que decía: "Bajo la supervisión de la Corte Suprema". ¿Quieres comer allí? Come, esa es tu supervisión. Y esto es "el malvado corona al justo": el malvado es quien nombra, quien determina, y todo se define según su criterio.
Por cierto, ese era el plan original. Le preguntaron en su momento a Ben Gurión: ¿por qué perpetúas el Rabinato? Si los fundamentos del sionismo, tal como escribió Herzl en su libro "El Estado Judío", consistían en confinar a los rabinos en un ámbito cerrado, una especie de guetos de los que no salieran. Él respondió: cuando yo pague, ellos harán lo que yo quiera. Ese fue el propósito de la creación del Rabinato institucional: no que fueran independientes, sino que recibieran su salario del Estado y dependieran de él. Y contaban sobre el rabino de Kiryat Ata, a quien intentaron persuadir varias veces para que aceptara un sueldo del consejo religioso y se rehusó. Le dijeron: no te preocupes, no vendremos a decirte qué hacer. Les respondió: ¿ustedes creen que temo que vengan a mí? ¡Después de que me paguen un sueldo, seré yo quien vaya a preguntarles qué hacer! Quien sabe de dónde proviene su sustento busca de inmediato cómo agradar, y por eso prefiero permanecer independiente y conducir las cosas según mi entendimiento.
Y esto es lo que explica el Malbim: hoy el impío corona al justo y por ello el juicio parece torcido. Pero has de saber que al final el juicio retornará a la justicia, y entonces "tras él irán todos los rectos de corazón": todos los rectos de corazón se sentirán atraídos hacia él, verán cuán justo era el juicio y reconocerán la rectitud de Hashem en todo lo que hace.
מִי יָקוּם לִי עִם מְרֵעִים מִי יִתְיַצֵּב לִי עִם פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - ¿Quién se levantará por mí contra los malhechores? ¿Quién estará a mi lado contra los obradores de iniquidad?
Rashi explica: qué mérito se levantará y se mantendrá por nosotros entre todos aquellos que nos hacen el mal. El Ibn Ezra aclara que el salmista describe aquí la gran aflicción: los malvados se alegran de sus desgracias, y por ello clama: ¿quién me ayudará a salvarme de ellos? Y el Radak dice que precisamente de aquí se demuestra que el Santo, bendito sea, está con nosotros y ve nuestra aflicción: tantos malhechores se han levantado contra nosotros, tantas naciones nos persiguen, y no hay generación en la que no se levanten contra nosotros para aniquilarnos, ¿y cómo es que todavía sobrevivimos?
Y en verdad, incluso las naciones del mundo que observaron la incomprensible supervivencia del pueblo judío quedaron asombradas. Mark Twain y otros se maravillaron: ¿cómo es posible que el pueblo judío sobreviva desde hace tres mil trescientos años? Todas las grandes naciones de la historia - Egipto, Babilonia, Asiria - portaron la antorcha con orgullo y se consumieron en su propia llama, mientras que el pueblo judío las vio a todas, sobrevivió a todas y aún perdura para siempre. Y más aún expresa el Yaavetz: ¡por mi vida!, a mis ojos es mayor que todos los milagros del éxodo de Egipto y todas las maravillas ocurridas a Israel, la supervivencia misma del pueblo judío. Tantos pogromos, decretos de conversión forzada, masacres e inquisiciones, y el pueblo sigue existiendo. ¿Y cuál es la explicación natural para esto? No hay otra explicación que la antigua promesa: "Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para destruirlos" - la promesa de que el pueblo judío es eterno y jamás perecerá.
לוּלֵי יְהֹוָה עֶזְרָתָה לִּי כִּמְעַט שָׁכְנָה דוּמָה נַפְשִׁי׃ - De no haber sido Hashem una ayuda para mí, en breve mi alma habría habitado en el silencio.
El Malbim conecta los versículos: "¿Quién se levantará por mí contra los malhechores?" - ¿quién se levantaría en mi favor contra los que me persiguen si no fuera por la ayuda del Santo, bendito sea? Por vía natural no tengo salvación alguna y habría sido imposible subsistir. Y casi hubiera caído en la desesperación absoluta respecto a la salvación, "en breve mi alma habría habitado en el silencio": mi alma ya estaría en silencio, ya en la tumba, de no haber sido por Hashem, que socorre y salva.
Y el Malbim precisa en las palabras del texto: los "obradores de iniquidad" son peores que los "malhechores". Los malhechores son quienes traman el mal y actúan en secreto, mientras que los obradores de iniquidad ya llevan el mal a la práctica, con estruendo y a voz en cuello. Tal como está escrito: "Ocúltame del consejo secreto de los malhechores, del tumulto de los obradores de iniquidad" - respecto a los malhechores dice "secreto", y respecto a los obradores de iniquidad, "tumulto". Asimismo, hay diferencia entre "levantarse" (yakum) y "plantarse con firmeza" (yityatzev): el plantarse es sostenerse con vigor en su sitio, un fortalecimiento en los hechos. Por eso dice: aun si alguien se levantara contra los malhechores cuyo mal no es manifiesto, ¿quién se plantaría con firmeza por mí contra los obradores de iniquidad, cuya maldad es pública y puesta por obra? Frente a estos se precisa un combate y una firme resistencia activa, ¿y quién hará eso por mí? Únicamente el Santo, bendito sea, quien socorre y rescata.
En el libro Otzerot HaAgadá se cita de Tehilot Maharitz una explicación por vía del musar: si una persona se dice a sí misma "puedo arreglármelas solo, incluso sin la ayuda Divina", "mi fuerza y el poder de mi mano me han procurado esta riqueza", pretendiendo que aun sin la ayuda de Hashem cuenta con auxilio, sobre ello se declara: "en breve mi alma habría habitado en el silencio", pues en tal estado no tendría existencia alguna. En cambio, el versículo siguiente dice: "Si dije: Mi pie resbala" - si reconozco y admito cuán débil soy y que carezco de fuerzas, entonces "Tu bondad, Hashem, me sostuvo"; entonces la persona se hace merecedora de la bondad de Hashem y de la salvación.
Y esto coincide con las palabras del autor de Jovot HaLevavot en Shaar HaBitajón, cuando enseña que si el ser humano confía en alguien fuera de Hashem, bendito sea, el Santo, bendito sea, lo deja en manos de aquel en quien depositó su confianza: ¿confías en él? Acude a él. Pero si la persona dice: "Amo del Universo, solo en Ti me sostengo", el Santo, bendito sea, por así decirlo, Se compromete a ayudarle y socorrerlo, pues solo en Él ha puesto su apoyo. Por lo tanto, jamás debe alguien decir: "Intentaré salir adelante solo, y si no resulta, recurriré al Amo del Universo". Eso es negociar con alternativas: tengo esta opción y aquella otra, y si no prosperan, el Santo, bendito sea, también es una alternativa. Hashem le responde: "¿Acaso Yo soy una opción más? Si tienes otras opciones, dirígete a ellas". Como está dicho: "¿Dónde están sus dioses, la roca en la que buscaron amparo?... Que se levanten y os ayuden, que sean vuestro refugio". ¿Confías en él? Pídele que te auxilie y te proteja.
De aquí se desprende una enseñanza práctica: siempre que surge una dificultad, lo primero que debe hacerse es dirigirse a Hashem. Solemos reaccionar con demora: si nos duele la cabeza, buscamos de inmediato un analgésico, y solo después de medio día de persistir el dolor, nos acordamos del Amo del Universo. Y debería ser al revés: primero que todo, "Amo del Universo, me duele la cabeza, ayúdame a sanar", y a continuación actuar por los medios naturales habituales. Recurrir a la naturaleza sí, pero el principio fundamental reside en acudir primero a Hashem, bendito sea.
אִם אָמַרְתִּי מָטָה רַגְלִי חַסְדְּךָ יְהֹוָה יִסְעָדֵנִי׃ - Si dije: «Mi pie resbala», Tu bondad, Hashem, me sostuvo.
Radak explica: pensé que mi pie ya había resbalado en el exilio, pero Tu bondad, la que haces conmigo cada día, es la que me sostiene y me afirma para que no me derrumbe por completo. Pues si ocurriera una caída total, ¿a quién redimiría Hashem cuando llegue el momento? Por eso, incluso en el exilio, el Santo, Bendito Sea, nos sostiene y nos afirma hasta la redención completa.
Y en el libro Tenufá LeJaim se explica a partir de un relato del Séfer Jasidim: un jasid sufrió una afección en el pie y dijo: "Doy gracias a Hashem, bendito sea, por no haber puesto esta afección en mis ojos". Hay aquí una gran lección moral. Siempre que a una persona le sobreviene una desgracia, de inmediato empieza a pensar en lo difícil que es su situación y en cuánto sufre. El consejo consiste en pensar qué podría haber sido peor y con quién no querría cambiarse. Llegas al hospital con el niño que se cayó y se fracturó la pierna, y ahora pasarás allí toda la noche, hasta que le pongan el yeso, y volverás a casa de madrugada: amigo mío, en ese mismo hospital hay otra sala, la sala oncológica. ¿Acaso querrías cambiar de lugar, que Hashem se apiade? Si es así, agradece estar allí por una fractura y no en una realidad mucho más difícil. A esto se refiere "Si dije: mi pie resbala": aun cuando se quebró la pierna y hubo una caída, di "Tu bondad, Hashem, me sostiene", gracias, Amo del Universo, por la bondad de que no haya sido en el ojo. Y cuando uno contempla las cosas así, toda su perspectiva sobre la vida se vuelve positiva: pues el Santo, Bendito Sea, podría haber cobrado Su deuda con cosas muchísimo más duras, y bien me lo merecía por varias cosas indebidas que cometí; gracias a Él por cobrar de mí de un modo leve y no de un modo severo.
בְּרֹב שַׂרְעַפַּי בְּקִרְבִּי תַּנְחוּמֶיךָ יְשַׁעַשְׁעוּ נַפְשִׁי׃ - En la multitud de mis pensamientos dentro de mí, Tus consuelos deleitan mi alma.
"Sar'apay" significa mis pensamientos. Radak explica: en la multitud de pensamientos que medito en mi corazón acerca de la realidad del exilio, "Tus consuelos deleitan mi alma" - los consuelos escritos en los libros de los profetas, que nos aseguran todo el bien reservado, son los que alegran mi alma. ¿Y por qué? Porque sé que las profecías no defraudan. Todas las profecías que debían cumplirse hasta el día de hoy se han cumplido; no hay una sola profecía cuyo tiempo haya llegado y no se haya realizado. De aquí se deduce que también las profecías futuras se cumplirán todas, pues todo proviene de la misma Fuente. Por eso las siete semanas de consuelo (Sheva Denejamata) y las demás profecías de consuelo nos reconfortan y nos anuncian que el Santo, Bendito Sea, en el futuro nos redimirá y derramará sobre nosotros una abundancia de bien.
הַיְחָבְרְךָ כִּסֵּא הַוּוֹת יֹצֵר עָמָל עֲלֵי חֹק׃ - ¿Acaso se asociará a Ti el trono de iniquidades, que forja la injusticia amparándose en la ley?
He aquí un ejemplo que suele citarse: una persona lee este versículo una vez por semana, en el Shir Shel Iom del miércoles, y si se le pregunta al noventa y cinco por ciento de la gente qué dijo, no sabrían explicarlo. Tal vez sea un ejemplo extremo, pero demuestra hasta qué punto se suele recitar sin comprender lo que se dice, y de ahí la importancia de estudiar el libro de Tehilim: aun si no recordamos todo, al menos conectaremos con algo.
"Haijabrejá" significa: ¿acaso se unirá a Ti?, ¿acaso se asemejará a Ti? "Havot" denota quebranto, algo carente de verdad, falsedad. Radak explica: Tú, Hashem, eres un Juez verdadero y Tu trono es verdad, por lo tanto estoy seguro de que todas las promesas que hiciste por medio de los profetas se cumplirán. Y esto no es como el trono de los reyes de la tierra: un monarca o un gobernante que asume el poder e inmediatamente olvida todas sus promesas, y luego difunden grabaciones contrastando lo que dijo con lo que hizo, mostrando todo lo contrario. Ese es un "trono de havot", un trono de falsedad y aflicción, quebranto en la acción y quebranto en el pensamiento. ¿Acaso es concebible que Tu trono se asemeje a un trono sobre el cual se sientan la mentira y el engaño?
"Iotser amal alei jok" (que forja la injusticia amparándose en la ley) - y aquí encontramos una explicación maravillosa del Malbim. El rey malvado promulga decretos de opresión e iniquidad, les da forma y los convierte en ley establecida. Pues la costumbre de la época consistía en grabar las leyes en tablas de piedra para que perduraran, como el célebre código de Hammurabi que conocemos hasta hoy, de períodos anteriores a los documentos en pergamino, donde la inscripción en piedra quedaba fija para las generaciones. Sin embargo, para que el texto esculpido pudiera leerse, rellenaban las hendiduras con tinta y pigmento: por un lado, no se borraba porque estaba grabado, y por el otro, resultaba legible gracias a la tinta en su interior. Por lo tanto, el cincelado y el trazo del color siempre iban de la mano.
A partir de esto, el Malbim explica el versículo: "De Majir descendieron legisladores (mejokekim), y de Zabulón los que manejan la pluma del escriba": los legisladores son quienes fijan las leyes, llamados así por el grabado (jakiká) en la piedra; y los escribas son quienes rellenan con tinta los surcos de la inscripción. Y del mismo modo: "No se apartará el cetro de Yehudá, ni el legislador de entre sus pies", pues incluso en el tiempo del exilio se encontrarán sabios llamados legisladores, y habrá también escribas que empuñan la pluma sobre el texto grabado. A esto se refiere "iotser alei jok": "iotser" con el sentido de delinear o trazar, pues plasma y escribe sobre la inscripción formal, asentando allí aflicción e iniquidad para convertirlas en norma legal. Y tal como se afirma: "¡Ay de los que promulgan decretos inicuos y de los escribas que redactan opresión!": graban estatutos falsos, rellenan las hendiduras con su escritura, y toda la ley en sí es una completa falsedad.
יָגוֹדּוּ עַל נֶפֶשׁ צַדִּיק וְדָם נָקִי יַרְשִׁיעוּ׃ - Se agrupan contra la vida del justo, y condenan la sangre inocente.
Rashi y el Radak explican que «yagodu» proviene de la raíz guedudim (tropas o cuadrillas): se reúnen como regimientos contra el alma del justo. Otros comentaristas señalan que denota confabulación o asociación criminal. Y hay quienes lo interpretan en el sentido de segar o talar, a semejanza de la expresión «godu ilana» («corten el árbol») en el libro de Daniel, queriendo decir que dictan sentencia para arrancarnos la vida y decretan la muerte contra quien es justo. «Y condenan la sangre inocente»: en el juicio inculpan al inocente y derraman su sangre.
Y el Malbim añade una dimensión más profunda: establecen leyes mediante las cuales se forman tropas contra el alma del justo. Es decir, no se conforman con la persecución arbitraria, sino que crean un marco legal para perseguirlo formalmente. Y así ha sido su necia conducta hasta el día de hoy: los perseguidores del judaísmo nunca se contentan con acosar, sino que promulgan leyes para perseguir la práctica de la Torá. En diversas naciones aprueban estatutos especiales para proscribir el berit milá y la shejitá (el faenamiento ritual), convirtiendo de manera automática a todo observante de los preceptos en un infractor ante la ley. Y lo mismo ocurre con la cuestión de la ley de reclutamiento: si se impone como ley formal, quien no se aliste pasa a ser considerado delincuente con antecedentes penales; y como saben que esto no basta para disuadir, legislan medidas de asfixia presupuestaria para forzar a actuar según su voluntad. Todo se canaliza bajo el manto de la ley.
Es bien sabido que uno de los instrumentos más contundentes para imponer dominio es el poder judicial de la Corte Suprema. Sectores laicos o reformistas acuden con peticiones ante el tribunal y, aun si son desestimadas, rara vez se les imponen costas judiciales; sus reclamos son atendidos y se exige al Estado que responda. En cambio, cuando un ciudadano de convicciones tradicionales o de derecha presenta una apelación, en la gran mayoría de los casos es rechazada sumariamente y con severas sanciones económicas, siendo el acceso judicial sumamente costoso. De este modo logran gobernar en la práctica. La controversia del reclutamiento es un claro ejemplo: durante décadas estuvo en manos del ministro de Defensa decidir los criterios de incorporación militar; pero una intervención judicial abrió la caja de Pandora, exigió legislación y trasladó el conflicto al parlamento, y desde entonces hasta hoy no existe solución para un asunto que funcionó con estabilidad durante décadas. Resulta evidente que cualquier medida contra los observantes de la Torá se promueve mediante demandas legales, utilizando el peso de la ley como ariete. Esto es lo que expresa el versículo: «Se agrupan contra la vida del justo» - se forman batallones y facciones contra el alma del justo con el poder que les otorgan las leyes.
«Y condenan la sangre inocente»: en lugar de que la justicia declare libre al inocente y castigue al transgresor, promulgan normativas que hacen sufrir al íntegro mientras el infractor sale indemne. Tiempo atrás se promovió una ley por la cual ampliar un balcón acarreaba multas desmedidas, órdenes de demolición y persecución burocrática; sin embargo, en el Néguev se autorizó a ciertos sectores edificar sin permiso hasta setenta metros sin inconveniente alguno. Si alguien hubiese propuesto semejante beneficio para la ciudad de Bnei Brak, todos los medios habrían estallado indignados: «¿cómo se legitima a los infractores con tanta facilidad?». Pero al ocurrir en el Néguev, incluso los asesores legales - que habitualmente dictaminan con rigor que «esto no es legalmente viable» - guardaron silencio y todo se aprobó con calma. A esto aludía el salmista con «el que forja la iniquidad sobre la ley»: toman la arbitrariedad y el engaño y los transforman en ley; y si encaja con su agenda particular, todo resulta admisible. Legislan preceptos jurídicos para justificar la injusticia.
Y el significado de este recurso poético, explica el Malbim, es categórico: el Santo, bendito sea, es Quien preside el tribunal supremo y es el Legislador Supremo. Si llegaras a suponer que lo que ves - que el impío oprime al pueblo de Hashem, como se mencionó antes: «a la viuda y al forastero matan» - sucede con la complacencia divina, pensando equivocadamente que al permitirles continuar Dios aprueba de algún modo sus actos, tal deducción resulta inadmisible. «¿Acaso se asociará a Ti el trono de la iniquidad?». ¿Acaso puede tener comunión la injusticia con el Santo, bendito sea? ¿Acaso se tolera ante Él al que «forja la iniquidad sobre la ley»? Desde luego que no proviene de Él. Por lo tanto, ten la certeza de que el Santo, bendito sea, saldará cuentas con todos, juzgando a cada uno conforme a derecho. Esta es la respuesta a quienes cuestionan dónde está Dios y por qué calla: ¿acaso cabe concebir que Él aprueba o permanece indiferente? De ningún modo; al final cada cual asumirá las consecuencias de sus actos.
וַיְהִי יְהֹוָה לִי לְמִשְׂגָּב וֵאלֹהַי לְצוּר מַחְסִי׃ - Mas Hashem me ha sido por baluarte, y mi Dios por peña de mi refugio.
El Santo, bendito sea, nos rescató de sus manos, y fui fortalecido por Su bondad sin que los malvados lograran ejecutar sus planes. «Misgav» indica una fortaleza inexpugnable, señalando que el Santo, bendito sea, es mi auxilio; «tzur majsí» es la roca en la que he hallado amparo. Y el Malbim aclara: tal como lo contemplé en mi fe, así ocurrió en la realidad; confié en que el Creador brindaría salvación y amparo, y así sucedió plenamente. Asimismo, el Malbim distingue sistemáticamente entre el Nombre de Havayá y el término «Elokai» («mi Dios»): el Nombre inefable alude a la providencia general con la que Dios conduce el cosmos entero, mientras que «Elokai» se refiere a la providencia individual (hashgajá peratit), Dios como Quien cuida personalmente de mí. Por consiguiente: «Mas Hashem me ha sido por baluarte», en virtud de Su condición de Creador y Soberano de todo; «y mi Dios por peña de mi refugio», por cuanto es mi Dios en la supervisión personal, la peña en la que busco protección de manera individual.
וַיָּשֶׁב עֲלֵיהֶם אֶת אוֹנָם וּבְרָעָתָם יַצְמִיתֵם יַצְמִיתֵם יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ׃ - E hizo volver sobre ellos su iniquidad, y los destruirá en su propia maldad; los destruirá Hashem nuestro Dios.
«Su iniquidad» (onam): alude a su poderío y perversidad, en el sentido de fuerza violenta, tal como se dice «guarda para sus hijos su fuerza», pues ón denota vigor. El Santo, bendito sea, hará revertir sobre ellos el despojo, la mentira y todo el daño que planearon contra mí, descargándolo sobre sus propias cabezas. «Y en su propia maldad los destruirá»: mediante el mismo mal que buscaron infligirme, con ese mismo serán cercenados; «yatzmitem» connota un corte total y definitivo, afín al concepto de litzmitut («para siempre»). ¿Y por qué repite «los destruirá, los destruirá Hashem nuestro Dios»? Para que no quede sombra de duda: aun cuando percibas que el juicio tarda en manifestarse, ten la certeza de que finalmente Hashem nuestro Dios los destruirá, y al cabo de los tiempos el Santo, bendito sea, aplicará la justa retribución a todo aquel que lo merezca.
Explica el Malbim: y no pienses que el castigo vendrá por una causa externa, sino que "en su propia maldad los exterminará". El Santo, Bendito Sea, dispone las cosas de modo que la propia maldad de la persona sea lo que la perjudique; no es un mal exterior que Hashem trae sobre ti, sino que tu propio mal se vuelve contra ti. Y esto es "te castigará tu propia maldad": el mal mismo que cometiste es lo que te atormenta. Y de igual manera: "Se hundieron las naciones en la fosa que hicieron... Hashem se dio a conocer por el juicio que ejecutó": las naciones se hundieron en el hoyo que ellas mismas cavaron, y en ello se da a conocer Hashem, al verse cómo encaminó los hechos para que su propia maldad fuera su ruina.
Y el conocido ejemplo: Hamán construyó una horca de madera para colgar en ella a Mordejai, y en ese mismo madero lo colgaron a él. Y más aún: fue Hamán quien promovió la ley de que el rey podía ejecutar a alguien de inmediato sin necesidad de convocar a la asamblea ni consultar a los siete consejeros principales del reino, todo para hacer ejecutar a Vashtí. Y el primero contra quien se aplicó esta ley después de ella fue el propio Hamán: Ajashverosh no necesitó consultar con nadie; lo colgaron y se acabó. ¿Y quién había cambiado la ley? Hamán. De aquí se aprende que el Santo, Bendito Sea, destruye al malvado a través de su propia maldad, y con ello se hace manifiesta la mano de Hashem y se demuestra que "ejecutó juicio". Y para concluir, el versículo nos enseña que hay dos motivos para su destrucción: uno por causa de su propia maldad, y el segundo porque Hashem es "nuestro Dios", Quien vela por nosotros y defiende nuestra causa frente al adversario.