Introducción: el clamor del creyente al Di-s de las venganzas
El Salmo 94 es un clamor ante el dominio de la maldad en el mundo: los malvados oprimen al pueblo de Israel, se jactan y afirman que no hay juicio ni hay Juez. A partir de este clamor, el salmo construye una respuesta integral sobre la Providencia divina (Hashgajá) en el mundo: una prueba de que el Creador ve y escucha, una explicación de por qué demora el castigo de los malvados y el consuelo de que Hashem no abandonará a Su pueblo. Seguiremos el orden de los versículos, citando las explicaciones de Rashí, Radak, Ibn Ezra, el Malbim y las palabras del Jafetz Jaím.
¿Hasta cuándo se regocijarán los malvados?
עַד־מָתַי רְשָׁעִים יְהֹוָה עַד־מָתַי רְשָׁעִים יַעֲלֹזוּ׃ - ¿Hasta cuándo los malvados, Hashem, hasta cuándo los malvados se regocijarán?
¿Hasta cuándo seguirán regocijándose los malvados? Explica el Jafetz Jaím: toda su alegría proviene de la convicción de que el mundo carece de dueño, de que cada cual puede hacer lo que le plazca. Este es también el sentido del versículo siguiente: "Pronuncian, hablan con arrogancia; se jactan todos los obradores de iniquidad" - la soberbia de quien no teme al juicio.
וַיֹּאמְרוּ לֹא יִרְאֶה־יָּהּ וְלֹא־יָבִין אֱלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - Y dicen: Hashem no verá, ni entenderá el Di-s de Yaakov.
בִּינוּ בֹּעֲרִים בָּעָם וּכְסִילִים מָתַי תַּשְׂכִּילוּ׃ - Entended, insensatos del pueblo; y vosotros, necios, ¿cuándo reflexionaréis?
Aquí el salmista se dirige a ellos y les dice: vengan y les demostraré cuán necios son, pues sin duda hay Providencia en el mundo.
Aquel que plantó el oído, ¿acaso no oirá? - La prueba del Jafetz Jaím a partir de la tecnología
הֲנֹטַע אֹזֶן הֲלֹא יִשְׁמָע אִם־יֹצֵר עַיִן הֲלֹא יַבִּיט׃ - Aquel que plantó el oído, ¿acaso no oirá? El que formó el ojo, ¿acaso no mirará?
El sentido simple es: el oído capta sonidos lejanos, incluso a kilómetros de distancia; un trueno puede escucharse a lo lejos. De esto se deduce que el Santo, bendito sea, aunque mora en los Cielos, oye a la distancia. Y lo mismo ocurre con el ojo: Hashem creó la facultad de la visión, y vemos estrellas cuya luz partió hacia nosotros hace cientos de años luz, y aun así somos capaces de verlas. De aquí se entiende que Hashem, aun estando por encima y distante de nosotros, todo lo ve.
Sin embargo, el Jafetz Jaím profundiza aún más: "El que formó el ojo, ¿acaso no mirará?" - reflexiona sobre el hecho de que el Santo, bendito sea, creó una realidad en la que el propio ser humano es capaz de diseñar herramientas que ven a enormes distancias. Una persona puede estar sentada en su casa aquí, en la Tierra de Israel, y ver en su teléfono móvil cómo unos ladrones irrumpen en su vivienda en Sídney, Australia; ve cómo ingresan y qué cajones revisan, y puede llamar de inmediato a la policía local para que intervenga. Hoy en día resulta asombroso notar hasta qué punto el ser humano puede saber qué ocurre en cualquier rincón del planeta. Existen escuchas, todo queda grabado, todo se sabe, todo está a la vista. Alguien comentaba con humor que últimamente escuchaba muchas clases de Daf Yomí en su teléfono; cuando le preguntaron por qué, respondió: "Comprendí que así hago merecedores a varios policías: a través del software espía Pegasus, esto es difusión de Torá para el público, y la policía de Israel termina estudiando Daf Yomí".
¿Y por qué creó Hashem todo esto? Dice el Jafetz Jaim: para que sepas que todo lo que haces aquí abajo se ve arriba, y todo lo que haces queda registrado. No pienses que hay algo que una persona haga aquí sin que en el Cielo se vea y se comprenda. Si tú posees una capacidad material tan grande para registrar cosas, preservarlas para las generaciones futuras y transmitirlas - envías una nave espacial a Marte, y la sonda recorre allí distancias inmensas y te transmite a través de satélites lo que fotografía -, ¿qué comprendes de esto? Que existe Quien es capaz de ver, observar y contemplar incluso desde distancias inmensas. Y si es así, ¿cómo puede una persona ser tan torpe y material como para pensar que desde el Cielo no ven, no oyen y no comprenden?
Estas palabras las pronunció el Jafetz Jaim cuando inventaron el transistor. Más tarde, cuando se inventó el cine - y en la época del Jafetz Jaim ya existía la cinematografía, y como quien vio la filmación hallada hace unos años en la que el Jafetz Jaim llega al gran congreso de Agudat Israel, una película única que causó sensación en el mundo, que todavía era cine mudo antes de que hubiera sonido -, dijo el Jafetz Jaim: nos hemos vuelto tan materiales, que el hecho de que el Santo, bendito Sea, oiga - el transistor - ya no nos convence. Dicen: ¿quién demuestra que hay registro? Ven y te mostraremos que también hay filmación. ¿Quién dice que la filmación está sincronizada con la voz? Te crearemos el cine sonoro, para que veas que hay imagen y hay sonido. ¿Quién dice que esto llega a la distancia? Aquí tienes satélites. Cuanto más material se vuelve el mundo, más pruebas necesitamos de que arriba existe la posibilidad de oír.
Por qué no se concedió la tecnología a las generaciones anteriores
הֲיֹסֵר גּוֹיִם הֲלֹא יוֹכִיחַ הַמְלַמֵּד אָדָם דָּעַת׃ - ¿Acaso Aquel que disciplina a las naciones no reprenderá, Aquel que enseña conocimiento al hombre?
Si el Santo, bendito Sea, "enseña conocimiento al hombre" y le otorgó el entendimiento para fabricar tales herramientas a fin de que a través de ellas reconozca y sepa, ¿por qué no creó estas herramientas en las primeras generaciones? Shlomó HaMélej fue el más sabio de todos los hombres, ¿acaso no pudo haber inventado una máquina? ¿Acaso se necesita una gran inteligencia para inventar el vapor? Cualquiera que haya cocinado una sopa alguna vez y haya visto saltar la tapa de la olla entiende que aquí hay una energía capaz de empujar cosas, y que es posible convertirla en el giro de una rueda. ¿Y por qué los sabios de las generaciones posteriores no lo hicieron, sino únicamente en los últimos siglos?
La respuesta simple, como explica el Ben Ish Jai, es que los antiguos no se ocupaban de perfeccionar la vida material. Observen al Rambam al debatir con Aristóteles y con los sabios de las épocas pasadas: no discutían sobre cómo desarrollar una pantalla táctil; mejorar la comodidad material no era en absoluto el tema. El objeto de estudio era cómo se mueven los cuerpos celestes, cómo funciona la naturaleza, los animales y los árboles. Su interés radicaba en adquirir sabiduría comprendiendo la Creación, no en crear técnicas para una vida más fácil. Y esto aplicaba también a las naciones del mundo: no era en absoluto su prioridad. En cambio hoy, una investigación solo interesa si produce un beneficio práctico: investigaré enfermedades, inventaré un fármaco y me haré multimillonario. Todo gira en torno a cómo mejorar la propia vida y cómo hacerla más confortable, hasta llegar a una casa inteligente donde ni siquiera hace falta tocar un dispositivo: uno le habla y enciende o apaga el aire acondicionado. De aquí se entiende que nos encontramos en una realidad densa y material, y por eso todo nuestro "progreso" se reduce a cómo procurarnos una vida más cómoda.
יְהֹוָה יֹדֵעַ מַחְשְׁבוֹת אָדָם כִּי־הֵמָּה הָבֶל׃ - Hashem conoce los pensamientos del hombre, que son vanidad.
A la pregunta de por qué en las generaciones anteriores Hashem no otorgó toda esta tecnología mediante la cual se percibe que Hashem ve, oye y comprende, viene el versículo y responde: Hashem conoce los pensamientos del hombre, que son vanidad, pues el hombre llega a pensar que el Santo, bendito Sea, no sabe y no oye. Sin embargo, las generaciones anteriores no abrigaban tales pensamientos; los integrantes del pueblo de Israel eran personas creyentes y no precisaban de aparatos de audio ni dispositivos de visión para comprobar que Hashem oye y ve.
Dichoso el hombre a quien Tú disciplinas, Hashem
אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר־תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ׃ - Dichoso el hombre a quien Tú disciplinas, Hashem, y de Tu Torá le enseñas.
"Teiasrenu" (lo disciplinas) proviene aquí de la raíz de musar (instrucción moral) y aprendizaje. Dichoso el hombre que aprende, ¿de dónde? "Y de Tu Torá le enseñas": desde la propia Torá sabe que Hashem supervisa y ve, y que el Santo, bendito Sea, retribuye al hombre según sus obras y sus actos. Dichoso quien asimila estas verdades desde estas fuentes sagradas. Pero quien no es así necesita de otras ayudas: requiere de muletas para creer en Hashem. Para ese ser humano limitado, el Santo, bendito Sea, creó la realidad de la tecnología, de la visión, del video y de la fotografía. Somos como lisiados espirituales y por eso precisamos apoyos externos; en cambio, en las generaciones pasadas - "Dichoso el hombre a quien Tú disciplinas, Hashem, y de Tu Torá le enseñas" -, a través de la Torá ya lo comprendían todo y no dependían de esta realidad material y tosca.
Para darle sosiego en los días de adversidad
לְהַשְׁקִיט לוֹ מִימֵי רָע עַד יִכָּרֶה לָרָשָׁע שָׁחַת׃ - Para darle sosiego en los días de adversidad, hasta que se cave la fosa para el malvado.
Rashi explica: el sufrimiento hace que se aplaque para él el juicio del Guehinom. Cuando el justo padece aflicciones aquí, le apaciguan los días de adversidad, y en el porvenir tendrá sosiego. En contraste, respecto al malvado se dice: "hasta que se cave la fosa para el malvado", de la raíz de excavar, pues cavarán para él la fosa y profundizarán para él el Guehinom.
El Radak explica: Dios lo protegerá frente al malvado hasta el momento de la muerte de este, momento en el cual se cava su fosa. Es decir, "para darle sosiego": el justo sufre por la maldad del impío que lo persigue, ¿y cuándo tendrá tranquilidad? Cuando se cave la fosa para el malvado; cuando este se encuentre en la tumba, entonces el justo reposará y ya no tendrá que padecer por su maldad. Y agrega el Radak que la palabra "ad" (hasta) aquí equivale a "mientras", como en la expresión "aún este hablaba y vino aquel": mientras se cava la fosa del malvado, el justo ya comienza a tener sosiego y a dejar de sufrir por su causa.
El Malbim aporta aquí otra explicación, conectando este versículo con el anterior: "y de Tu Torá le enseñas". ¿Qué le enseña la Torá? "A sosegarse de los días de adversidad". Es una explicación maravillosa, con cierto matiz jasídico: ¿qué aprendemos de la Torá? Que cuando le sobrevienen a la persona días malos, debe sosegarse. Que guarde silencio, que no se queje, que no abra la boca para hablar como los insensatos. Incluso cuando haya cosas que no sean de tu agrado, no hables, sino acepta los sufrimientos con amor, asúmelos y confía en Hashem, hasta que se cave la fosa para el malvado, y entonces Hashem te salvará y te redimirá de las aflicciones.
Porque Hashem no abandonará a Su pueblo
כִּי לֹא־יִטֹּשׁ יְהֹוָה עַמּוֹ וְנַחֲלָתוֹ לֹא יַעֲזֹב׃ - Pues Hashem no desamparará a Su pueblo, ni abandonará Su heredad.
Dice el Radak: si el Santo, bendito sea, aflige a Israel en el exilio, no deben pensar que Hashem los desamparó y que por eso les sobrevinieron los sufrimientos. Sabe bien que Hashem jamás desampara a Su pueblo. Al contrario, precisamente por eso: cuando vemos que el pueblo de Israel sufre, debemos entender que si el Santo, bendito sea, no tuviera interés en nosotros, no se ocuparía de nosotros en absoluto. Precisamente porque Hashem nos ama y nos desea, continuamos atravesando sufrimientos. Ya llegará el momento en que nos recuerde y nos redima.
El Malbim vincula esto con el reclamo del principio del salmo: "A Tu pueblo, Hashem, aplastan, y a Tu heredad afligen". Esa era la queja: ¿dónde está la justicia? A esto responde el versículo: Hashem no desamparará a Su pueblo; al final defenderá su causa y, en última instancia, cobrará retribución de todos.
¿Y a qué se debe la aparente duplicación entre "no desamparará" (lo yitosh) y "no abandonará" (lo ya'azov), y entre "Su pueblo" y "Su heredad"? Dice el Malbim: el desamparo (netishá) es más severo que el abandono (azivá); desamparar implica separar algo por la fuerza, un alejamiento extremo. Así lo encontramos en el versículo: "no me desampares ni me abandones", y también en el libro de Melajim (Reyes): "Esté Hashem nuestro Dios con nosotros... no nos abandone ni nos desampare, para inclinar nuestro corazón hacia Él". Le pedimos a Hashem que esté con nosotros tal como estuvo con nuestros antepasados y no nos abandone, y también que no nos desampare - es decir, que no incline nuestro corazón hacia Él por la fuerza y mediante aflicciones, a través de un alejamiento tan grande que no nos deje otra opción que buscarlo, sino que incline nuestro corazón hacia Él por el buen camino y desde la abundancia.
Asimismo, hay una diferencia entre "pueblo" y "heredad": la expresión "Tu heredad" denota un lazo continuo y único del Santo, bendito sea, con nosotros, siendo Su heredad en virtud de su santidad y su elevado nivel. Por eso dice el texto: Israel es Tu pueblo, por lo que, aun cuando cometan malas acciones, no los desampares por la fuerza. Y más aún, Israel es Tu heredad y, dado que se encuentran en un nivel tan alto por su santidad, es propio que ni siquiera un abandono más leve recaiga sobre ellos.
Pues el juicio volverá a la justicia
כִּי־עַד־צֶדֶק יָשׁוּב מִשְׁפָּט וְאַחֲרָיו כָּל־יִשְׁרֵי־לֵב׃ - Pues el juicio volverá a la justicia, y tras él irán todos los rectos de corazón.
Rashi explica: sus sufrimientos durarán hasta que se justifiquen. Es decir, después de que el pueblo de Israel reciba las aflicciones y se colme su medida, ya se encontrarán en la condición de justos, y tras el juicio - "y en pos de él todos los rectos de corazón" - se congregarán todos los rectos de corazón para recibir su recompensa. Resulta, pues, que todo el sufrimiento y toda la apariencia de que Hashem supuestamente nos abandona tienen un solo propósito: que a través de los sufrimientos lleguemos a ser justos, y luego el Santo, bendito sea, reunirá a todos los rectos de corazón para concederles su recompensa.
El Radak interpreta: "כי עד" (ki ad) equivale a "aún" - aún llegará el momento en que la rectitud y la justicia vuelvan a unirse. Pues el juicio estaba unido a la rectitud, pero vinieron los malvados y los separaron. Y al fin de cuentas el juicio volverá a su cauce y se unirá con la rectitud, "y en pos de él todos los rectos de corazón" - tras la rectitud correrán todos los rectos de corazón, pues entonces no habrá un juicio torcido y pervertido sino un juicio de rectitud, y ese es verdaderamente el anhelo de los rectos de corazón.
Y esta es exactamente la descripción del sistema judicial en nuestros días. Alguien comentó en cierta ocasión que en la Corte Suprema la palabra justicia es solo el nombre de un planeta - no existe relación alguna entre el juicio y la verdadera rectitud. Si hubiera alguna conexión, no se estaría llevando a cabo el juicio del primer ministro. No es que él sea un modelo para nosotros ni una persona intachable, pero sí constituye un ejemplo de que cuando no se busca la justicia, se persigue a alguien hasta el límite extremo, y luego se esclarecen los hechos y se comprueba aquello de "en el lugar del juicio, allí está la maldad". Y cuanto más puro debería ser ese lugar, más sucio y degradado resulta. Todos sabemos bien con cuánta insistencia los asesores jurídicos actúan precisamente contra la Torá y las mitzvot, contra el servicio a Hashem y contra cualquiera que no comparta su línea de pensamiento y su agenda.
Ibn Ezra añade una observación: en términos generales, la rectitud y los juicios de Hashem se manifiestan plenamente, pero en los casos particulares hay lugar para observar y percibir como si aquí no hubiera justicia. ¿De qué manera? El Santo, bendito sea, hace descender la lluvia, lo cual constituye una influencia benéfica para la colectividad, pero a ciertas personas la lluvia precisamente las perjudica. Y a la inversa: en ocasiones Hashem no envía lluvia, y para muchos esto representa un gran beneficio, pero para unos pocos - que anhelaban que sus pozos se llenaran - resulta perjudicial. Es decir, la providencia del Santo, bendito sea, al derramar Su bien sobre el mundo es una conducción general de rectitud y bondad, aunque a veces, a nivel individual, parezca que no se actúa con justicia hacia ellos.
Y "en pos de él todos los rectos de corazón" - en pos de la rectitud. Significa: si los malvados afligen al pueblo de Israel, y el pueblo de Israel no se aparta de la rectitud, sino que persevera en su condición de justos, sirve a Hashem y persigue la justicia por ser rectos de corazón, sábete bien que después el Santo, bendito sea, tomará retribución de todos los malvados. Y esto da continuidad a lo que vimos: "Para darle sosiego en los días de adversidad, hasta que se cave la fosa para el malvado". Al final, a quienes persiguen la rectitud y la procuran, los rectos de corazón, Hashem les otorgará únicamente el bien; mientras que a aquellos que cometieron el mal - y todo en nombre de la ley y la justicia.
Y ciertamente, siempre se llenan la boca con "la ley" y "la justicia", pero solo cuando conviene a su agenda. Puede constituirse un gobierno que cometa toda clase de arbitrariedades y nadie abre la boca ni protesta, y puede conformarse un gobierno que no sea del agrado de los asesores jurídicos ni de todos aquellos que proclaman el derecho a viva voz. Alguien dice que enviaría a los árabes en trenes a Suiza, e inmediatamente se desata un escándalo mediático descomunal; nosotros solo pedimos Suiza, mientras que ellos nos organizaron trenes hacia Auschwitz. En cambio, cuando el señor Lieberman propuso mandar a Netanyahu y a los jaredim en carretillas al basurero, todo pasó en absoluto silencio. Y es que si todo lo actuado por el último gobierno se hubiera llevado a cabo bajo el mando de un dirigente de derecha, ¿quién podría imaginar qué titulares sensacionalistas habrían abierto cada noticiero?: todas las injusticias, el doble rasero, todas las transgresiones a la ley, toda la prepotencia y la negativa a otorgar representación a la oposición en las comisiones. Todo eso pasa inadvertido, sencillamente porque les conviene a los que manejan los medios. Resulta evidente que semejante realidad dista por completo de la justicia.
Pero advierte el versículo: no te asustes ni desmaye tu corazón. Alguien observó en cierta ocasión que ningún gobierno establecido sin los jaredim logró mantenerse más de dos años - revísenlo en la historia: no hubo gobierno sin jaredim que llegara a completar su año, y la mayoría ni un solo año consiguieron sostenerse. Así ocurrió en los días de Barak, así en los días de Netanyahu y Lapid, y así bajo el gobierno de Bennett y Lapid. Queda a la vista que sin los observantes de la Torá y los preceptos, que constituyen la mezuzá en la entrada, el gobierno carece de sustento. Se necesita a los guardianes de la tradición y custodios del legado, aquellos que se aseguran de que todo lo que acontezca aquí en el país se ajuste al judaísmo, pues ellos son, en definitiva, los garantes de la continuidad del pueblo judío. Por ello todos sus planes - la ley de reclutamiento militar, la ley de conversión, la ley de cashrut, la ley de los teléfonos casher - que perseguían un solo propósito, destruir, pues esa era la consigna, todo acabó por derrumbarse.
Dice el Santo, bendito sea: "Hasta que el juicio retorne a la justicia", no te alarmes. Que los malvados hagan lo que hagan, hasta que se cave la fosa para el impío. Este mundo tiene un Conductor. Y tal como enseñaba el Rav Edelstein: el Santo, bendito sea, protege al pueblo de Israel, y el mérito de los estudiosos de la Torá intercede por ellos. Incluso en cuanto a la ley de reclutamiento: tan pronto como no hay gobierno operativo, recibe una postergación de varios meses más, y la Corte Suprema no tiene más opción, dado que devolvieron el asunto al gobierno y no hay gobierno en funciones. En términos sencillos, se percibe de qué forma el Santo, bendito sea, vela para que el pueblo de Israel sobreviva en medio de todo este caos abrumador, inmerso en una realidad de severa persecución. De modo que no hay que atemorizarse ante las circunstancias, sino aguardar y confiar en que, al fin y al cabo, todo redundará para bien.
Por qué se retrasa el castigo de los malvados - El juicio y la rectitud
El Malbim plantea sobre este versículo: ¿por qué motivo el Santo, bendito sea, demora el castigo de los malvados? Y su respuesta es: porque el juicio se desvía de su curso para aguardar a la rectitud. Para entender este concepto es preciso distinguir entre juicio (mishpat) y rectitud (tsédek). El juicio es la aplicación estricta de la norma: ejecutar exactamente lo que la ley prescribe. La rectitud no se ciñe a la letra rígida de la ley, sino que evalúa el contexto y lo pondera: las circunstancias de tiempo, lugar y condición particular. La rectitud implica asimismo actuar más allá del rigor estricto de la ley: aun cuando según la norma correspondería castigar, al contemplar todo por cuanto esa persona ha atravesado, resulta justo apiadarse de ella.
Por consiguiente, bien puede ser que el malvado merezca ser sancionado según el juicio formal, pero la aplicación del juicio se dilata en virtud de la rectitud. ¿Y qué comprende ese margen de indulgencia? Quizá posea el mérito de sus antepasados, con fuerza suficiente para escudarlo; tal vez él mismo cumplió en el pasado una mitzvá cuyo mérito aún le asiste; puede que su medida de culpas todavía no se haya colmado; o acaso el Santo, bendito sea, desea que de él desciendan hijos justos; y en ciertas ocasiones, aun siendo un malvado, en comparación con su propia generación todavía se lo tiene por aceptable. Ante todas estas consideraciones, el juicio exige aplicar la condena, pero la rectitud dictamina esperar y no consumar la sentencia de inmediato - y ese es el alcance de "porque el juicio retornará a la justicia".
En resumen:
El salmo abre con un clamor contra los malvados que se regocijan y dicen «Dios no verá», y les responde desde la creación misma: ¿Acaso Aquel que implantó el oído no oirá? ¿Aquel que formó el ojo no mirará? - y según las palabras del Jafetz Jaim, toda la tecnología de audición, fotografía y transmisión a distancia fue entregada a nuestra generación, tan apegada a la materia, como muletas para creer en aquello que las generaciones previas sabían únicamente a través de la Torá: «Dichoso el varón a quien reprendes, oh Dios, y de Tu Torá le enseñas». De aquí en adelante el salmo consuela: las aflicciones apaciguan los días malos y purifican, y ellas mismas son el consejo de la Torá para callar y aceptar con amor; «Hashem no abandonará a Su pueblo» - precisamente porque somos Su pueblo y Su heredad, Él no nos aparta por la fuerza; y al final, «hasta que el juicio retorne a la justicia» - el juicio desviado volverá a unirse con la rectitud, y tras él acudirán todos los rectos de corazón. Y si parece que el castigo se demora, es el atributo de rectitud el que frena el rigor estricto de la ley. Por lo tanto, no hay que alarmarse ante la realidad, sino aguardar y creer que todo, a fin de cuentas, será para bien.