El Salmo 94 aborda el reclamo de los malvados: "No verá Yah, ni entenderá el Dios de Yaakov", como si Hakadosh Baruj Hu no ejerciera Providencia divina (Hashgajá) ni conociera los actos de los seres humanos ni sus pensamientos. A partir de aquí, el salmista presenta las pruebas de la Providencia y de la retribución de premio y castigo, y desde allí pasa a la gran interrogante del justo que sufre y el malvado que prospera, así como al esclarecimiento de la esencia del sufrimiento. En esta clase seguiremos el orden de los versículos a partir de "Aquel que disciplina a las naciones".
הֲיֹסֵר גּוֹיִם הֲלֹא יוֹכִיחַ, הַמְלַמֵּד אָדָם דָּעַת׃ - ¿Aquel que disciplina a las naciones, acaso no reprenderá? ¿Aquel que enseña conocimiento al hombre?
Dice el Radak: ¿acaso piensan que Hashem no los reprenderá por las malas acciones que han cometido? Pues bien se ha transmitido de generación en generación que Hashem castiga a las naciones por su maldad. Sobre los malvados de la generación del Diluvio trajo las aguas del diluvio, y Hakadosh Baruj Hu destruyó a toda carne a causa de la perversidad de sus obras. Sobre los habitantes de Sedom hizo llover fuego y azufre. Por lo tanto, en su historial, por así decirlo, ya figuran muchos castigos a naciones enteras, ¿y tú piensas que a ti no te va a reprender? Y asimismo, "Aquel que enseña conocimiento al hombre": Hashem es quien instruye al ser humano en el discernimiento, ¿y quien te enseñó a pensar no sabrá lo que estás pensando? ¿Cómo puedes, entonces, seguir con tus actos corruptos diciendo que Hashem no ve ni oye? La historia demuestra que Hashem disciplina a las naciones, y ciertamente te castigará a ti también; y Hashem enseña conocimiento al hombre, de modo que sin duda conoce también tus pensamientos.
El Malbim explica que "iojíaj" (reprenderá o refutará) proviene de la idea de debate y argumentación. Cuando uno dice "te lo voy a demostrar", ¿cuándo surge esa necesidad? Cuando hay una discusión y se aporta una prueba concluyente. Aquí Hakadosh Baruj Hu debate con los obradores de iniquidad y les demuestra la verdad por dos vías: por un lado, en tanto "Aquel que disciplina a las naciones", pues miren con sus propios ojos cómo Él castiga a los pueblos enteros; y por otro lado, como "Aquel que enseña conocimiento al hombre", refiriéndose incluso al individuo en particular. ¿Acaso alegas que Hashem no ejerce providencia sobre los detalles individuales? He aquí que Hakadosh Baruj Hu otorga entendimiento a los profetas y a los sabios, y toda su sabiduría proviene de lo que Hashem les enseña. Si no existiera providencia sobre los individuos, ¿de dónde obtendrían ellos tal conocimiento? ¿De quién recibió el profeta su profecía, sino de Hashem, quien enseña conocimiento al hombre? De aquí se reconoce que Hashem conduce Su mundo, sabe lo que ocurre aquí y retribuye al hombre conforme a sus actos. Hashem manifestó Sus señales en Egipto, e igualmente cobró cuentas de tantas naciones que nos oprimieron, y en ello se reconoce Su Providencia y el principio de premio y castigo.
יְהֹוָה יֹדֵעַ מַחְשְׁבוֹת אָדָם כִּי הֵמָּה הָבֶל׃ - Hashem conoce los pensamientos del hombre, que son vanidad.
Explica el Radak: Hashem conoce los pensamientos que los hombres albergan acerca de Él, "que son vanidad", pues piensan que Hashem no tiene conocimiento de nuestros pensamientos, que por así decirlo no posee intelecto y no sabe lo que hacemos. Y esto es una completa vanidad. ¿Acaso es posible crear algo sin deliberación previa? Sin embargo, está escrito: "No son Mis pensamientos vuestros pensamientos". Ciertamente existe aquí un pensamiento supremo, solo que no es como el nuestro. Sirva de ejemplo una computadora: cuando uno calcula dos más dos, la computadora también lo sabe, ¿acaso se deduce de allí que su funcionamiento mental es idéntico al nuestro? Ambos llegamos al resultado, ambos procesamos datos, pero no se trata en absoluto del mismo pensamiento. Del mismo modo, al hablar del pensamiento de Hakadosh Baruj Hu: ciertamente existe, pero el hecho de saber cómo opera la mente humana no permite inferir cómo opera la Suya. Y afirmar que no hay pensamiento en absoluto es una necedad, ya que nada fue creado sin propósito. Pensamiento significa concebir algo, planificarlo y llevarlo a la práctica.
En nosotros, el pensamiento precede a la acción y también está sujeto al arrepentimiento: uno pensó algo y luego cambió de parecer. En Hakadosh Baruj Hu, el pensamiento es ya la acción misma, y como enseña el Rambam: Él, Su intelecto y Su conocimiento son uno. En nosotros es posible decir: "Pensé de un modo y ahora pienso distinto", porque yo no cambié, sino que cambió mi pensamiento; pero en Él, bendito sea, dado que Él y Su pensamiento son una sola entidad indivisible, así como Él no cambia, Su pensamiento tampoco cambia. No existe en Él "pensaba de tal modo y luego se me aclaró otra cosa", ni "sabía esto y luego descubrí aquello". Y comprender esto en su verdad está más allá de nuestro alcance; solo podemos formular lo que Hashem nos ha concedido aprehender de la Divinidad. Como explica el Ramjal, todo nuestro conocimiento de lo Divino proviene exclusivamente de lo que Hashem nos reveló, y nadie debe suponer que alcanza Su verdadera esencia, pues en todo lo que no nos reveló no poseemos comprensión alguna.
Otra explicación aporta el Radak: "Hashem conoce los pensamientos del hombre, que son vanidad" - Hashem sabe lo que tú tramas, y a fin de cuentas todos tus planes resultan vanos, porque Él los conoce y los desbarata. El terrorista prepara una gran carga explosiva y vuela por los aires con ella en un torbellino. Tenía planes, tenía proyectos, pero "son vanidad". No puedes llevar tu pensamiento a la práctica cuando Hakadosh Baruj Hu conoce la trama y ha decidido frustrarla.
אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ, וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ׃ - Dichoso el varón a quien Tú disciplinas, oh Dios, y de Tu Torá le enseñas.
Rashi dice: dichosos los justos afligidos bajo vuestras manos, siempre y cuando se dediquen a la Torá y a los preceptos. Este mundo es un mundo de esfuerzo y fatiga, y dichosos los justos afligidos, pues por medio de ello expían por su generación y la rectifican - pero todo esto a condición de que se dediquen a la Torá: "a quien Tú disciplinas, oh Dios, y de Tu Torá le enseñas", es decir, que aún persevere en el estudio de la Torá. Y esto concuerda con las palabras de la Guemará sobre las aflicciones de amor (isurim shel ahavá): sufrimientos que no conllevan el abandono de la Torá. Mas si las aflicciones lo perturban tanto que le impiden dedicarse a la Torá, no son aflicciones de amor.
El Radak explica este versículo como una respuesta al reclamo de los malvados: si sois tan justos y rectos, ¿cómo es que lleváis cientos y miles de años sumidos en el exilio? Si vosotros sois el pueblo de Hashem y quienes andan en Sus caminos, mientras que nosotros, las naciones - considerados "como gota de un balde y como polvo tenue en la balanza" - desobedecemos la palabra de Hashem, ¿cómo es que nosotros vivimos en sosiego y vosotros sufrís? A esto respondemos: "Dichoso el varón a quien Tú disciplinas, oh Dios" - Hashem, en Su amor por nosotros, nos disciplina. Y si preguntáis de dónde conocemos este secreto, cómo sabemos que los sufrimientos provienen del amor, a ello se dice: "y de Tu Torá le enseñas" - esto nos lo enseñó Hashem en la Torá misma: "Pues como disciplina un hombre a su hijo, Hashem tu Dios te disciplina a ti", y "para afligirte y para ponerte a prueba, a fin de hacerte bien en tu postrimería". De la Torá aprendimos que a quien Hashem aflige, ello demuestra que Hashem se complace en él y lo ama, y que esos sufrimientos son para su bien.
"Como disciplina un hombre a su hijo" es la parábola clásica para comprender este asunto. Si vienen y te dicen que tu hijo y el hijo del vecino están abajo armando un desorden mayúsculo, y tú bajas, tomas precisamente a tu propio hijo y lo castigas, él te dirá: "Papá, ¿por qué solo a mí? ¡El hijo del vecino también estaba allí!". Y la respuesta es: "¿Por qué solo a ti? Porque a ti te amo, porque eres mi hijo". Más allá de que no quiero tener altercados con el vecino ni sé cómo terminaría eso, tú me importas. Y respecto a quien me importa, me interesa que se comporte como un ser humano recto, me interesa educarlo y me interesa ver que desarrolle buenas cualidades éticas. Por eso es él quien recibe el castigo - porque me importa.
Lo peor sucede cuando un maestro pierde el interés en uno de sus alumnos. Haga lo que haga, piensa: "Déjalo, ya no hay nada que hacer con él". Ya no lo castiga, ya no le exige nada. Esa es la situación más alarmante, pues indica que ha perdido toda esperanza en él. Pero si todavía lo castiga, si aún le dice: "Trae tu cuaderno", "quiero ver que hayas hecho los deberes", "tráeme una autorización de la dirección" - es señal de que aún abriga esperanzas con él, de que aún espera algo de su parte. En cambio, aquel del que dicen: "Olvídalo, no hay con quién hablar, no hay padres detrás, no hay disposición" - no hizo la tarea, no se presentó al examen, y a nadie le importa. Es un estado lamentable. Y cuando el Santo, bendito sea, todavía muestra preocupación por nosotros, ¿en qué se percibe? En que nos disciplina. Esa es la prueba de que verdaderamente le importamos; pues si no fuera así, ¿por qué continuaría detrás de nosotros?
Esta misma fue la pretensión histórica de los cristianos, como ya hemos recordado en otras ocasiones: sostener que Hashem rechazó al pueblo de Israel y que, por haber causado la muerte de aquel individuo (cuyo nombre y memoria sean borrados), quedaron condenados a ser afligidos y perseguidos. Sin embargo, semejante argumento atribuiría a Hashem una crueldad inadmisible; ¿cómo podría concebirse algo así? Si has aborrecido a alguien, ¿por qué habrías de perseguirlo? Si lo desechaste, te apartas de él y concluye la historia. Un hombre que se ha divorciado de una mujer muy conflictiva, ¿acaso continuará persiguiéndola toda la vida, buscando causarle pesadumbres y tormentos? (Es verdad que durante la época de la pandemia se conoció el caso de una mujer que fue enviada seis veces a aislamiento preventivo a través del rastreo celular, hasta descubrirse que su exmarido estaba a cargo del sistema informático; ella permanecía en casa sin contacto alguno con enfermos y él la confinaba una y otra vez; pero esos son casos patológicos, Dios nos libre). En condiciones normales, con quien nada te une, ¿hasta dónde lo vas a perseguir? ¿Hasta Media y Cus? ¿Qué interés guardaría yo en él? Por consiguiente, el hecho mismo de que el Santo, bendito sea, aún nos discipline y nos sacuda significa que nos declara: "Tengo un vínculo con vosotros, todavía Me interesáis, todavía espero de vosotros y tengo grandes expectativas puestas en vosotros". Esto confirma con certeza que el Santo, bendito sea, nos ama y se complace en nosotros.
El Radak cita en nombre de su padre otra interpretación para "y de Tu Torá le enseñas": mediante los sufrimientos mismos, Hashem nos instruye en el discernimiento y en la Torá necesarios para retornar a Él de todo corazón. Las aflicciones constituyen una enseñanza completa que requiere ser estudiada: comprender cómo acercarse al Santo, bendito sea, a través de tales tribulaciones.
לְהַשְׁקִיט לוֹ מִימֵי רָע, עַד יִכָּרֶה לָרָשָׁע שָׁחַת׃ - Para darle sosiego en los días de adversidad, hasta que se cave la fosa para el malvado.
El Malbim explica que aquí el texto bíblico se propone responder a la pregunta clásica sobre el justo que padece mal y el malvado que goza de bienestar. Observa y reflexiona: el éxito del impío es fugaz como la hierba - "cuando brotan los malvados como la hierba" - despuntan y florecen, mas ello no hace sino precipitar su fin, y su desenlace es la perdición eterna: "y retribuye a Sus enemigos en su propia cara para destruirlo". El justo, en cambio, mediante los sufrimientos que padece aquí en este mundo terrenal, se salva de la perdición eterna. Sesenta años, setenta años... ¿cuánto dura acaso la vida presente? El hombre soporta aflicciones aquí, y eso lo resguarda de la condenación perpetua. Por ello se dice: "Dichoso el varón a quien Tú disciplinas, oh Dios". ¿Y cuál es el propósito de esas aflicciones? "Para darle sosiego en los días de adversidad", es decir, para que cuando lleguen los días aciagos, el momento de la muerte y el juicio, halle sosiego y no tenga que descender al Guehinom. ¿Y cuáles son esos días aciagos? "Hasta que se cave la fosa para el malvado": para el malvado se cava la fosa al morir, mientras que al justo Dios lo disciplina aquí en este mundo a fin de concederle paz tras la muerte.
Y la frase "y de Tu Torá le enseñas" constituye, según el criterio del Malbim, una acotación parentética, siguiendo en esto la línea explicativa del Radak: esta verdad la aprendimos de la Torá misma. ¿Y dónde fue enseñada? En el versículo: "y retribuye a Sus enemigos en su propia cara para destruirlo", donde se hace evidente que Hashem remunera a Sus adversarios cara a cara, aquí en este mundo, para desarraigarlos del Mundo Venidero, tal como traduce allí el Targum. Siendo así, ¿por qué plantear dificultades acerca del justo que sufre y del malvado que prospera? En la Torá misma residen ya las respuestas. En ella aprendimos que "dichoso el varón a quien Tú disciplinas, oh Dios", y el propósito de ello es "darle sosiego en los días de adversidad": de ahí que se le purgue aquí por las contadas faltas que hubiera cometido.
El Malbim ofrece otra posibilidad, según la cual las partes del versículo son paralelas: el primer versículo se divide en dos y el segundo también, de modo que la primera parte de aquí corresponde a la primera parte del versículo siguiente, y la segunda parte a la segunda parte. Según esto: "Dichoso el hombre a quien corriges" - ¿cuál es su propósito? "Para darle sosiego de los días malos". Y "y de Tu Torá le enseñas" - su continuación es: "Porque Hashem no abandonará a Su pueblo". De la Torá aprendemos que el Santo, Bendito Sea, no nos abandona, que estableció un pacto con nosotros, y este pacto es eterno.
En el libro "Tehilot Maharits" se cita una hermosa alusión, vinculada también con la parashá de la semana. Rashí explica que cuando Yehoshúa fue enviado, Moshé rezó por él: "Y llamó Moshé a Hoshea bin Nun, Yehoshúa" - Ya (Dios) te salve del consejo de los espías. Y cita en nombre del Maharam de Premishlan, el rabino Meir de Premishlan, sobre nuestro versículo "Hashem conoce los pensamientos del hombre, que son vanidad": la palabra "yodéa" (conoce) también es una expresión de quebrantamiento y castigo, como en "vayoda bahem et anshei Sucot" - castigó con ellos a los hombres de Sucot con espinas. Es decir: cuando una persona visualiza mentalmente el Nombre Y-H (Ya), quebranta con ello todos los malos pensamientos. "Hashem conoce [quebranta] los pensamientos del hombre, que son vanidad" - los pensamientos vanos, que son los pensamientos malos y extraños, el Nombre Y-H los golpea y los anula.
Y agrega allí el Rav: el Nombre Y-H indica el atributo de rigor (Midat HaDin). Ya se ha explicado varias veces que el Nombre de Havayá, bendito sea, representa la bondad (jasadim), y el Nombre Elokim representa el juicio riguroso (dinim), mientras que en la forma abreviada del Nombre ocurre lo contrario: si Havayá es bondad - Y-H es rigor; y si Elokim es rigor - K-L es misericordia, como en "Hashem, Hashem, Dios [K-L] misericordioso y clemente" de los trece atributos de misericordia (y según esto ya se explicó en otra ocasión el versículo "Cómo maldeciré si Dios [K-L] no ha maldecido, y cómo me enfureceré si Hashem no se ha enfurecido", mas no es este el lugar para profundizar en ello). Y he aquí que los tsadikim tienen la fuerza de transformar el atributo de rigor en atributo de misericordia, y por ende no necesitan el Nombre completo de Havayá: les basta con el Nombre Y-H para salvarse de la transgresión. Por eso Moshé Rabenu transmitió a Yehoshúa precisamente el Nombre Y-H: "Ya te salve del consejo de los espías". Si te sobreviene un mal pensamiento de unirte a los espías y participar en su consejo, medita en el Nombre Y-H. Y si dijeras: ¿acaso Y-H no es rigor? Los tsadikim transforman la medida del juicio en misericordia, y con eso basta para anular el mal pensamiento.
Y conforme a esto se comprende la continuación del versículo: "Dichoso el varón a quien corriges, oh Yah, y de Tu Torá le enseñas". ¿Quién es "el varón" (hagéver)? El que vence (mitgaber) a su inclinación al mal, los sabios y los tsadikim que poseen la fuerza de la Torá. "A quien corriges, oh Yah" - basta con el Nombre Y-H por sí solo para disciplinarlo, infundirle reproche y guardarlo, anulando en él los malos pensamientos y los malos consejos; él no necesita "Hashem conoce los pensamientos del hombre", le basta con el Nombre Y-H. ¿Y de dónde se aprende esto? "Y de Tu Torá le enseñas" - de lo que dijo Moshé a Yehoshúa: "Ya te salve del consejo de los espías". He aquí que de la Torá aprendemos que basta con el Nombre Y-H para salvar de un mal consejo.
Y las palabras de la boca del sabio son gracia, y se explica además aquí por vía de alusión. La Guemará enseña que el mal pensamiento no se computa como una acción: si alguien planeó hacer el mal, planeó robar pero no robó, el Santo, Bendito Sea, no le imputa el mal pensamiento como un hecho consumado. Sin embargo, esto aplica únicamente a quien no tiene el delito por profesión; si se trata de alguien que roba habitualmente, y en esta ocasión solo circunstancias externas se lo impidieron - vio policías en la zona y decidió irse a dormir -, en el Cielo se le juzga como si hubiera robado. Muchos desconocen esto, pero es una Guemará explícita: quien se sitúa en un mal camino, incluso si planeó profanar el Shabat y por fuerza mayor no lo hizo - impusieron toque de queda, pandemia de coronavirus, nadie sale de su casa -, se le juzga como si hubiera conducido en Shabat, hubiera encendido la parrilla y hubiera hecho de todo, pues "este es el camino de su necedad".
¿Y por qué en el común de Israel el Santo, Bendito Sea, no imputa el mal pensamiento como acción? Porque Israel se sitúa en el buen camino, y el judío común es una persona recta, de modo que es muy probable que, al llegar el momento de actuar, se hubiera abstenido. En cambio, en aquella persona que vemos que se obstina en un mal camino, allí sí se la juzga también por el pensamiento. Y esta es también la diferencia entre Israel y las naciones del mundo: respecto a los gentiles, Hashem sí computa el pensamiento como acción, pues ellos se sitúan en un mal camino, y no cabe suponer que su intención general fuera para bien ni que se hubiera retirado en el último instante. En cambio, en lo tocante al buen pensamiento, no se hace distinción alguna, sino que Hashem siempre lo asocia a la acción: si alguien deseó hacer una buena obra y por fuerza mayor no pudo realizarla, dado que ya había despertado en él el buen pensamiento, es de suponer que la habría llevado a cabo. En el caso del no judío no cabe afirmar "es de suponer que lo habría hecho", pero en el judío decimos: se encendió en él la chispa judía y quiso dar, mas se vio impedido por causa mayor.
No obstante, existen dos transgresiones en las que el Santo, Bendito Sea, juzga al hombre por el mero pensamiento. La primera es la idolatría (avodá zará): "Para atrapar a la casa de Israel en sus corazones", incluso por un pensamiento del corazón. Y la razón es evidente: si una persona dice en su interior "no hay Dios", ¿acaso necesita tomar un ídolo y adorarlo para convertirse en hereje? El mero pensamiento en el corazón ya constituye el acto mismo. Y la segunda son los pensamientos de inmoralidad sexual (arayot): "Y no seguiréis tras vuestro corazón ni tras vuestros ojos", pues la persona tiene el precepto de no extraviarse tras las inclinaciones de su mente ni albergar pensamientos indebidos durante el día para no incurrir en impureza por la noche. En estos dos casos, el pensamiento en sí mismo es considerado un acto pecaminoso por el cual se es juzgado.
Por otra parte, enseñan nuestros Sabios sobre el versículo "Y a Su alrededor hay gran tempestad" (nis'ará): esto enseña que el Santo, Bendito Sea, es minucioso con quienes Le rodean incluso en el grosor de un cabello (seará). Es decir, a los tsadikim les exige cuentas incluso por un pensamiento que no haya sido del todo recto. Y con esto aclara el Ben Ish Jai el versículo "Los que atraviesan el valle del llanto": se enseña que los justos transitan por el Guehinom para rescatar de allí las almas de los impíos vinculadas a su raíz espiritual y rectificarlas. Pregunta el Ben Ish Jai: ¿por qué habría de merecer el justo tener que pasar por allí? Sin duda sería mejor para él ir directamente al Gan Edén. Y responde: es inconcebible que el justo no haya incurrido jamás en una falta mental; ¿acaso no tuvo jamás un pensamiento indebido, un impulso hacia el pecado que requirió ser vencido? Ciertamente lo tuvo. Y por ese mero pensamiento, el Santo, Bendito Sea, le exige cuentas, pues al justo se le juzga con la precisión de un cabello. ¿Y cuál es el castigo proporcional por un pensamiento malo que nunca se materializó? No merece el Guehinom en sentido literal, pues no cometió acción mala. ¿Qué ocurre entonces? Pensaste en hacer el mal; ahora pensarás que te conducen al Guehinom. Pensamiento por pensamiento. Al final no entrará en el Guehinom, mas por el pensamiento mismo el Santo, Bendito Sea, hace que tema que va a descender allí, su corazón se acongoja y siente pavor, y con esa angustia queda ya expiado, sin necesidad de experimentar el sufrimiento del Guehinom mismo.
Y a propósito del hecho de que los tsadikim rescatan almas del Guehinom, como el suceso de Rabí Meir con Elishá ben Abuyá, en el que se aprecia que existe tal posibilidad (consúltese en Mijtav me-Eliyahu, tema sobre el cual se ha profundizado en otras clases, explicando de qué manera se lleva a cabo y cómo es posible rescatar a otro del Guehinom). Y asimismo con David HaMélej: "¡Avshalom, hijo mío; hijo mío, Avshalom!", exclamado siete veces, con lo cual lo extrajo del Guehinom y lo introdujo en el Gan Edén. Y se explicó allí que esto se logró mediante la defensa de sus méritos (limud zejut): David sostuvo que el Santo, Bendito Sea, ya había decretado contra él "y se acostará con tus mujeres a la vista de este sol", de modo que Avshalom no era del todo culpable, pues Hashem propició el hecho a causa del pecado de David. Por tanto, David rezó por él y lo sacó del Guehinom, a pesar de que, por regla general, los padres no tienen la potestad de rescatar a sus hijos, pues está escrito que ni siquiera Avraham puede sacar a Yishmael del Guehinom ni Yitsjak a Esav. No obstante, aquí ocurrió en virtud de aquella defensa de mérito, demostrando que él mismo no era el causante principal. Y este es el principio general: un padre no otorga mérito a su hijo (abá lo mezajé bará), pero un hijo sí otorga mérito a su padre (bará mezajé abá), ya que el hijo es la continuidad del padre y por ende le confiere mérito como si el padre mismo lo hubiera realizado, mientras que el padre no es la continuidad del hijo.
Y esto es lo que se insinúa aquí en los versículos. "יְהֹוָה יֹדֵעַ מַחְשְׁבוֹת אָדָם כִּי הֵמָּה הָבֶל" (Hashem conoce los pensamientos del hombre, pues son vanidad) - el Santo, bendito sea, no considera el mal pensamiento del hombre como una acción concreta, porque el mal pensamiento es vanidad, carece de sustancia real, ya que todavía no lo ha llevado a la práctica ni lo ha materializado. Pero "אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ" (Dichoso el hombre a quien Tú disciplinas, Hashem) - dichoso el hombre a quien reprendes incluso por un mal pensamiento, lo cual demuestra que es una persona de elevado nivel espiritual, un tzadik con quien eres meticuloso hasta en el pensamiento. Y a partir de esto se hace evidente que este hombre es verdaderamente íntegro, y gracias a ello merecerá "לְהַשְׁקִיט לוֹ מִימֵי רָע עַד יִכָּרֶה לָרָשָׁע שָׁחַת" (darle sosiego en los días de adversidad, hasta que se cave la fosa para el malvado) - el Santo, bendito sea, le otorgará una profunda purificación, para un mundo que es todo bien, un mundo eterno.
Los versículos responden a quienes sostienen que no hay Providencia divina: la historia de los castigos impuestos a los pueblos demuestra que "הֲיֹסֵר גּוֹיִם הֲלֹא יוֹכִיחַ" (¿Acaso Quien disciplina a las naciones no reprenderá?), y el conocimiento que Hashem enseña a los profetas y sabios demuestra que Él supervisa hasta los menores detalles y conoce incluso los pensamientos. "יְהֹוָה יֹדֵעַ מַחְשְׁבוֹת אָדָם כִּי הֵמָּה הָבֶל" (Hashem conoce los pensamientos del hombre, pues son vanidad) - el argumento de que Él carece de conocimiento es vano, y los propios planes de los malvados son vanidad, pues Él los conoce y los desbarata. Y de allí surge la respuesta de la Escritura respecto al justo que sufre (tzadik verá lo): "אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ" (Dichoso el hombre a quien Tú disciplinas, Hashem) - las aflicciones son una señal de amor y preocupación, como un padre que disciplina a su hijo y como un maestro que todavía abriga esperanzas en su alumno, y su propósito es "לְהַשְׁקִיט לוֹ מִימֵי רָע" (darle sosiego en los días de adversidad) y salvarlo de la perdición eterna, mientras que el éxito del malvado precipita su ruina. Y por vía de alusión (remez): al tzadik le basta con el Nombre Y-H para quebrar los malos pensamientos, tal como aprendimos de la Torá: "יָ-הּ יושיעך מעצת מרגלים" (Que Y-H te libre del consejo de los espías).