El Radak escribe que todos estos salmos, hasta «LeDavid Mizmor», que es el Salmo 101, están orientados hacia el futuro y fueron compuestos sobre los días del Mashíaj. El salmo anterior concluye: «Mi roca, en Quien no hay injusticia», pues en ese entonces todo el mundo reconocerá la rectitud de Su conducción, e inmediatamente comienza nuestro salmo: «Hashem reina». En aquel momento todos reconocerán que el Santo, bendito sea, es el Rey y Soberano sobre todo, y los seres humanos ya no se enorgullecerán ante Él.
יְהֹוָה מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ, לָבֵשׁ יְהֹוָה עֹז הִתְאַזָּר, אַף תִּכּוֹן תֵּבֵל בַּל תִּמּוֹט׃ - Hashem reina, majestad ha vestido; Hashem Se ha vestido, de fortaleza Se ha ceñido; ciertamente el mundo está afirmado, no tambaleará.
A lo largo de la historia, los reyes de las naciones se vistieron de soberbia: Nevujadnetzar dijo: «Subiré sobre las alturas de las nubes, me asemejaré al Altísimo»; el Faraón dijo: «Mío es mi Nilo, y yo me he hecho a mí mismo»; el rey de Ashur dijo: «Con el poder de mi mano lo he hecho, y con mi sabiduría, pues soy entendido»; y el rey de Tzor dijo: «Un dios soy, en la morada de Dios me he sentado». Así es hoy en día. Pero cuando Su reinado se eleve, bendito sea - «Hashem reina, majestad ha vestido» -, todos reconocerán que Su soberanía es la verdadera, y nadie más se vestirá de soberbia pretendiendo ser el rey. Y esto es lo que está escrito: «Y la soberanía pertenecerá a Hashem», y «Hashem será Rey sobre toda la tierra; en aquel día Hashem será Uno y Su Nombre Uno».
Y por medio de esto, «de fortaleza Se ha ceñido» y «ciertamente el mundo está afirmado, no tambaleará»: ya no habrá quienes hagan zozobrar al mundo, ya no habrá guerras. Lo opuesto a esto son las grandes guerras sobre las que se dijo: «Se quebrantó del todo la tierra» - la tierra se desmorona y pierde su estabilidad -, «se tambaleará la tierra como un ebrio y oscilará como una choza». Pero en el porvenir el mundo se afirmará y se mantendrá en su orden regular, y no volverá a tambalear por las malas acciones de los seres humanos que destruyen y corrompen la tierra.
El Malbim explica que este capítulo continúa con el concepto que estudiamos anteriormente: el Santo, bendito sea, guía a Su mundo a través de dos tipos de conducción. La primera es la conducción fija, el orden de la naturaleza: el amanecer por la mañana, el ocaso al atardecer, el invierno y el verano. La segunda es la conducción milagrosa y providencial para un momento determinado: la partición del Mar Rojo, «Sol, detente en Guivón», «abrió la peña y manaron aguas». Estas son intervenciones sobrenaturales temporales, en las cuales el Santo, bendito sea, manifiesta Su poder en el mundo.
La conducción natural siempre es llamada «oz» (fortaleza), porque «oz» alude a algo fijo y constante que no zozobra, una fuerza que perdura eternamente. El orden natural se mantiene con firmeza desde hace miles de años y no colapsa. En cambio, la conducción milagrosa es llamada «gueavá» (majestad o elevación), en el sentido de exaltación: Hashem se eleva y trasciende por encima de las leyes fijas de la naturaleza. Y tal como vimos antes: «Fuerte es Tu mano, exaltada es Tu diestra» - «Tu mano» se refiere forzosamente a la izquierda, y la izquierda representa el orden natural, por eso se dice de ella «fuerte es» (táoz); mientras que la derecha es la dimensión de la bondad y la emanación por encima de la naturaleza, y sobre ella se dice «exaltada» (tarum), cuando Hashem obra milagros.
Y así ocurre también aquí: en el momento en que «Hashem reinó, majestad vistió», es decir, cuando realiza actos que alteran los sistemas de la naturaleza - el sol que se detiene, el mar que se parte, la peña que emana agua -, por así decirlo se viste de majestad y manifiesta que Él trastoca las leyes naturales; no obstante, en ese mismo instante «Hashem se vistió, de fortaleza se ciñó», pues continúa gobernando Su mundo con la conducción de firmeza, el orden natural, «y el mundo está afirmado, no tambaleará»: las leyes fijas no se derrumban. Incluso cuando Hashem trasciende la naturaleza, no altera por completo todos los sistemas naturales: todos siguen funcionando en su orden habitual, y solo en un punto específico Él Se eleva sobre ellos. Y es precisamente en esto donde se revelan la fortaleza y la grandeza absoluta del Creador, bendito sea.
Si le preguntas a la gente de qué hay que asombrarse más, si del orden natural o de la intervención milagrosa, te dirán: del milagro. El mar se divide, las aguas se yerguen como un muro, ¿cuándo se ha visto algo semejante? A eso se refiere: «Este es mi Dios y Lo enalteceré». Sin embargo, analizado desde la razón, dice el Malbim, la naturaleza posee una superioridad sobre el milagro. El milagro es transitorio: por un instante sostuvo el mar y terminó. Pero el hecho de que el Santo, bendito sea, mantenga cada día el mar en su sitio fijado, desde hace casi seis mil años, es una manifestación mucho más poderosa que un suceso puntual y pasajero.
Y no pienses que se requiere más poder para detener las aguas del mar que para fijar que fluyan siempre hacia abajo. Hashem grabó una ley en la creación - la fuerza de gravedad - para que el agua descienda siempre al lugar más bajo; y ahora, cuando presencias lo contrario, te asombras. Pero ¿acaso hay más poder en ordenarle al agua que se detenga que en ordenarle que descienda? No hay diferencia alguna; simplemente ocurre que a lo uno estamos acostumbrados y a lo otro no. Y el mandato que Hashem le dio al mar en el momento de la Creación, ordenándole descender, encierra una fuerza aún mayor, puesto que la estableció como una ley constante y perpetua.
A qué se parece esto: hay una persona capaz de levantar algo muy pesado una sola vez; muy bien por él. Pero hay otra que te dice: «Yo sostengo esto desde hace seis mil años; ven tú y sostenlo durante veinte segundos». ¿Quién es más fuerte? Sin duda alguna, el milagro de la naturaleza constante es mayor que el milagro momentáneo de detener las aguas.
En realidad, no hay ninguna diferencia entre ambos, tal como definió el Jazón Ish: la diferencia entre el milagro y la naturaleza radica en que la naturaleza es la voluntad más constante de Hakadosh Baruj Hu. Milagro: Hashem quiere ahora que las aguas suban y se alcen como una muralla. Naturaleza: Hashem quiere constantemente que desciendan. El milagro es una voluntad momentánea, y la naturaleza es una voluntad fija. No se debe trazar una distinción diciendo que aquí las cosas funcionan por inercia y que solo allí se manifiesta Hashem. Y como dice el Rambán: el ser humano no tiene parte en la Torá de Moshé hasta que crea y sepa que todos nuestros actos y sucesos son por completo milagros, y no hay en ellos naturaleza ni curso ordinario del mundo en absoluto. Quien no reconoce esto, no tiene parte en la Torá de Moshé. Ver que el aceite arde es un milagro de Hashem exactamente igual que si ardiera el vinagre; solo que a lo primero nos acostumbramos y a lo segundo no.
En resumen, vemos que la acción del milagro es sumamente sencilla en comparación con la acción de la naturaleza, del mismo modo que es más fácil sostener una carga por un instante que llevarla de manera constante año tras año. Y con todo esto, explica el Malbim, hay una exaltación y una soberanía manifiesta en el milagro: radica en que, incluso en el momento del milagro, la naturaleza no se anula.
Expliquemos esto. Imaginemos que nos muestran una máquina sumamente compleja, con múltiples engranajes, que funciona con una inmensa fuerza de vapor. Si viene una persona y logra girar una de las ruedas en sentido contrario, mientras todos los demás engranajes siguen girando en su orden habitual, eso demuestra un poder descomunal. Pues, de manera natural, o bien la máquina con su tremenda fuerza lo vencerá a él y no logrará mover nada, o bien, si tiene suficiente fuerza, logrará girar la rueda al revés, pero con ello romperá todos los engranajes y destruirá la máquina. Se requiere un poder extraordinario para hacer girar una rueda a contramano y, al mismo tiempo, mantener funcionando todas las demás como de costumbre; es una coexistencia de opuestos.
Lo más sencillo sería desconectar la máquina de la electricidad: se baja el interruptor y listo. De igual modo, si Hashem hiciera un milagro simplemente apagando el interruptor, sería algo muy simple. El sol tiene un curso regular; Hakadosh Baruj Hu desenchufa la corriente y el sol se detiene en su lugar: no se apagó por completo, sigue iluminando, solo cesó su rotación. Eso no tiene ninguna complicación. Pero el sol funciona al unísono con todos los demás cuerpos celestes, y que Hakadosh Baruj Hu detenga el sol mientras sigue manteniendo en marcha a todos los demás astros, esa sí es la verdadera grandeza.
El poder no reside en paralizar el mundo; apagar una máquina en verdad no es difícil. El poder radica en que, en ese punto específico, Hakadosh Baruj Hu obra un milagro y opera en sentido inverso, mientras todo lo demás sigue su curso regular sin alterar su función. Si por un instante todas las aguas del mundo hubieran ascendido, habría cambiado momentáneamente la realidad del mundo entero, y en ello no habría tanta novedad. Pero que todas las aguas del mundo sigan descendiendo y únicamente las aguas de Iam Suf se alcen como una muralla, esa es la gran potencia: generar dos opuestos simultáneos, que la naturaleza prosiga según su orden y que, de forma puntual, Hakadosh Baruj Hu se sobreponga a la naturaleza y altere la realidad.
Y esto es lo que está escrito aquí: en el momento en que «Hashem reina, de majestad se ha vestido» - una acción milagrosa, Hashem se eleva por encima de la naturaleza y realiza una acción sobrenatural -, en ese mismo instante «Hashem se ha vestido, de fortaleza se ciñó»: se ciñe con Su fuerza y conduce todo el resto del mundo según la naturaleza. Él no apaga el mundo por un instante para cambiarlo todo, pues cambiarlo todo sería sencillo; sino que todo sigue funcionando en su estado habitual y solo aquí algo actúa en sentido contrario. «Asimismo afirmó el orbe para que no vacile»: el orbe continúa establecido según su orden y no se altera a causa del milagro, y en palabras del Malbim: la detención de la parte no detiene la marcha ni el curso del todo. La naturaleza es mayor que el milagro, porque es fija y constante; pero realizar un milagro y, al mismo tiempo, sostener el orden natural opuesto a dicho milagro, demuestra una grandeza inconmensurable y Su incuestionable gobierno sobre el universo.
Por lo tanto, es necesario saber que no existe una entidad independiente llamada «naturaleza». Cuando decimos «naturaleza», nos referimos a algo constante - la gravedad es naturaleza -, pero no significa que Hakadosh Baruj Hu haya fijado una realidad y la deje funcionar por sí sola. En cada instante, cuando levantas un objeto y cae, significa que Hashem quiso en ese mismo momento que cayera. Y esto es lo que decimos: «Quien renueva en Su bondad cada día continuamente la obra de la Creación»; reparemos en la insistencia del lenguaje («cada día», «continuamente»). Solemos pensar que Hashem colocó las luminarias durante los seis días de la Creación y que desde entonces funcionan solas; pero vienen y nos enseñan: no, cada día Hashem renueva la obra de la Creación, cada día hace salir el sol y es como si le dijera de nuevo «sea la luz», y fue la luz. Hakadosh Baruj Hu vivifica la realidad en cada instante mediante Su poder y Su voluntad.
En el libro Tehilot Yoel se explica a modo de insinuación (rémez): «Hashem reina, de majestad se ha vestido» - aunque al ser humano se le exige conducirse con humildad y modestia, debe saber que, tratándose del honor del Cielo, no hay lugar para la sumisión o el apocamiento, sino todo lo contrario: «Y se enalteció su corazón en los caminos de Hashem». Es necesario actuar con entereza y firmeza, protestar contra quienes causan daño espiritual, y no decir: «¿Quién soy yo?, ¿qué valor tengo y qué fuerza poseo?», sino erguirse con todo vigor y determinación. Y esto es «Hashem reina»: cuando se trata de la soberanía celestial, el hombre debe situarse en el nivel de «de majestad se ha vestido», vistiéndose de firmeza y orgullo santo para acrecentar el honor del Cielo.
נָכוֹן כִּסְאֲךָ מֵאָז, מֵעוֹלָם אָתָּה׃ - Firme está Tu trono desde antaño; desde la eternidad eres Tú.
El Radak explica: entonces todos reconocerán que el trono de Tu reinado ha estado firme y preparado desde siempre. Y "desde la eternidad eres Tú" - Tú creaste el mundo y Tú lo precediste.
El Malbim explica según es sabido, que los cielos son llamados el trono de Hashem: "Hashem estableció en los cielos Su trono", "El cielo es Mi trono y la tierra el estrado de Mis pies". La conducción de los sistemas celestes, por la cual Hashem dirige el mundo conforme a un orden fijo y según las leyes de la naturaleza, es lo que denominamos en el libro de Iyov "la conducción del sistema". Respecto a estas leyes decimos "Firme está Tu trono desde antaño" - ya desde los seis días de la Creación preparó el Santo, bendito sea, el trono mediante el cual rige Su mundo. Y a pesar de todo esto, no pienses que Él dirige Su mundo siempre y únicamente por esa vía fija; por ello se afirma "desde la eternidad eres Tú": Tú mismo también gobiernas desde siempre sin la mediación del trono, a través de una conducción milagrosa que emana de Ti, bendito seas, cuando deseas alterar el orden natural.
Y ya se ha explicado varias veces que quienes niegan la existencia del Creador y la realidad de la Creación, afirmando que el mundo es eterno, no creen en ningún milagro. Y la razón es simple: si el mundo fuera primordial, es decir, que Hashem no lo creó, ¿de dónde tendría Él poder para alterarlo? Para comprender que el Santo, bendito sea, puede transformar Su mundo, es necesario comprender que Él lo creó. Y nosotros afirmamos con claridad: "Firme está Tu trono desde antaño; desde la eternidad eres Tú" - existe una conducción adicional atribuida a Ti Mismo, por encima de la conducción del trono (que son los sistemas del sol, la luna y las estrellas que operan de manera fija): se trata de la conducción milagrosa que emana de Él, bendito sea.
En el libro "Az Yedaber Yehoshúa" se explica "Firme está Tu trono desde antaño (meaz); desde la eternidad eres Tú" de acuerdo con la Guemará en Rosh Hashaná, donde discrepan sobre cuándo fue creado el mundo: Rabí Eliézer sostiene que el mundo fue creado en Tishrei, mientras que Rabí Yehoshúa afirma que fue creado en Nisán. Y Tosafot en Rosh Hashaná (27a) explican: ambas posturas son palabras del Dios viviente; al principio surgió en el pensamiento crearlo en Tishrei, pero no fue creado materialmente hasta Nisán. Dicho de otro modo: Tishrei fue la concepción y Nisán fue el nacimiento, y por eso decimos en Rosh Hashaná "Hoy es la concepción del mundo" (Hayom harat olam) - hoy fue la gestación del mundo, cuando ascendió en el pensamiento para ser creado, y recién en Nisán fue creado. Y esto se insinúa aquí: "Firme está Tu trono meaz (מאז)" - Tishrei es el primer mes según el cómputo de los años, Álef (1); y Nisán es el séptimo, Záyin (7). "Meaz" - de la Álef y de la Záyin, de Tishrei y de Nisán; desde entonces "se ciñó de fortaleza" y "se afirmó el orbe para no tambalearse", pues Hashem con Su poder dispuso el orbe para que no colapse.
נָשְׂאוּ נְהָרוֹת ה', נָשְׂאוּ נְהָרוֹת קוֹלָם, יִשְׂאוּ נְהָרוֹת דָּכְיָם׃ - Alzaron los ríos, oh Hashem, alzaron los ríos su voz; alzan los ríos su estruendo.
Rashi explica que "alzaron" es como "alzar la voz", una expresión de clamor y queja: ¡ay, Hashem! Los ríos representan a las naciones que irrumpen como un torrente caudaloso, y alzan su voz y rugen con estrépito. Y "dojyam" proviene de la raíz que denota profundidad y bajeza; un sitio bajo y profundo se denomina "daj". Las profundidades de sus abismos se alzan y se elevan con soberbia contra Ti. Resulta así que, según Rashi, los ríos son una metáfora de las naciones viles, que se levantan y se ensoberbecen contra Hashem.
El Radak explica que los ríos son una metáfora de Gog y Magog y de los reyes que vendrán con él, siguiendo su enfoque habitual de dirigir las explicaciones hacia la redención y la llegada del Mashíaj. Gog y Magog y los monarcas que se reúnen para batallar contra Jerusalén son comparados a ríos impetuosos que dejan oír su rugido en su curso veloz, tal como se dice: "como la voz del Todopoderoso al andar", "un estruendo como el ruido de un campamento", "como el rumor de muchas aguas". Asimismo hallamos que Ashur fue comparado a un río: "He aquí que hago subir sobre ellos las aguas del Río, caudalosas y abundantes", aludiendo al rey de Ashur que los arrasa. Y los imperios alzarán su voz y levantarán "dojyam" contra Israel; término que, según el Radak, se refiere al quebranto, como en "se alegrarán los huesos que quebrantaste" o "pues nos quebrantaste en morada de chacales" (nos partiste): alzarán sus olas demoledoras contra el pueblo de Israel.
El Malbim explica: los ríos alzaron su voz, ¿y qué proclaman? "Firme está Tu trono desde antaño; desde la eternidad eres Tú". Por así decirlo, los ríos dialogan entre sí y atestiguan que el Santo, bendito sea, es Quien dirige la naturaleza desde siempre. Esto se formula de modo metafórico y alegórico, al estilo del salmista cuando dice "los árboles del bosque cantarán de júbilo" o "las montañas alzarán clamores de alegría", refiriéndose a las montañas y a los árboles como si poseyeran facultades humanas.
Y como ya mencionamos: "De Hashem es la tierra y su plenitud... porque Él sobre los mares la fundó, y sobre los ríos la afirmó". A partir de los mares y de los ríos se reconoce que Hashem fundó la tierra. Pues la tendencia natural del mar y del río es cubrir todo el orbe, ¿y quién los contuvo? "Puso un límite al mar". ¿Y por qué Su nombre es Sha-dai? Porque le dijo a Su mundo: "¡Basta!" (dai). Era necesario impedir que el mar continuara expandiéndose, y Hashem le impuso una condición opuesta para que las aguas se concentraran en un solo lugar y se revelara la tierra seca. A partir de este dominio supremo sobre la naturaleza, se hace manifiesto que "de Hashem es la tierra".
Y de los ríos, que vemos cómo llegan a toda tierra habitada y dan vida a los lugares poblados, se aprende "el mundo y los que en él habitan" - que el mundo y todos sus habitantes pertenecen a Hashem, y Él provee para el sustento de todos. Es bien sabido que dondequiera que hubo ríos, los seres humanos se establecieron, y donde no había fuente de agua, no se asentaron. Esto no es como en nuestros días, en los que se puede decir que desalinizaremos agua o traeremos agua de Turquía; en aquella época, si había una fuente de agua cercana, había posibilidad de subsistir; si no la había, no había subsistencia. Y todo aquel que investigue verá que todo asentamiento antiguo siempre estuvo junto a fuentes de agua, donde era posible sustentar al hombre, al ganado y a los animales. Y por el hecho de que los ríos están establecidos y distribuidos conforme a los lugares de la tierra habitada, y que tienen la capacidad de regar y saciar la sed de los seres vivos, se comprende que todo está regido por la Providencia Divina.
Y los ríos también elevan su "dojiam" (su rugido y su límite). El Malbim explica que "dojiam" de los ríos es el lugar donde estos cesan en su curso veloz, similar a la noción de represión y sumisión: que Hashem los doblegó y les dijo: "Hasta aquí llegarás". Pues si los ríos inundaran todo a su paso, no existiría ningún asentamiento humano, todo se convertiría en ríos. Resulta entonces que, tanto en los lugares por donde fluyen como en aquellos donde se detienen, todo atestigua que la Providencia del Santo, Bendito Sea, llena la tierra, que todo proviene de Él, y se hace evidente que el mundo está construido con un diseño deliberado.
Y si uno preguntara por qué Hashem no creó Su mundo en un solo instante sino en siete días, todas las preguntas relativas a lo primordial están más allá de nuestra comprensión; es una cuestión de "qué hay arriba, qué hay abajo, qué antes y qué después". Lo poco que nos fue revelado es lo que sabemos, pero más allá de eso - comprender cómo sucedieron las cosas y por qué se hicieron de esta manera y no de otra - excede nuestro alcance. Hay asuntos que nuestros Sabios explican, como por qué el mundo fue creado mediante diez enunciados cuando bien pudo haber sido creado con uno solo: para cobrar retribución a los malvados y otorgar una buena recompensa a los justos; sin embargo, esto apenas raspa la superficie exterior, pues comprender verdaderamente los designios del Santo, Bendito Sea, en la creación de Su mundo pertenece a Sus secretos más recónditos.
מִקֹּלוֹת מַיִם רַבִּים אַדִּירִים מִשְׁבְּרֵי יָם, אַדִּיר בַּמָּרוֹם ה'׃ - Más que el estruendo de muchas aguas, más poderoso que las olas del mar, poderoso en las alturas es Hashem.
Rashi explica: Sé con certeza que, más que las voces de las muchas aguas que rugen contra nosotros y más que los poderosos oleajes de este mar - es decir, las naciones que se alzan en nuestra contra -, poderoso en las alturas es Hashem. No me alarman las voces de las muchas aguas, no me atemorizan las naciones que avanzan como un torrente; Tú eres poderoso en las alturas, Hashem, y Tu mano prevalece sobre ellos. Y si ellos son poderosos, más poderoso en las alturas es Hashem: Él es soberano, está en lo alto y Su poder supera con creces el de ellos.
El Malbim explica: el mar, con sus aguas y su rompiente - es decir, el punto exacto donde las olas rompen y se detienen para no anegar la tierra firme y permitir la existencia de poblaciones, conforme al versículo: "Que puse la arena por límite del mar, estatuto eterno que no traspasará" -, alzan su clamor y proclaman: "Poderoso en las alturas es Hashem". Él es supremo en lo alto, rige los sistemas de los cielos y de la naturaleza, y todo se subyuga ante Él: les ordenó detenerse y se detuvieron, pues de no haber sido así, habrían arrasado el mundo entero.
Hoy en día es fácil comprender a qué alude "el estruendo de muchas aguas". Conocemos los relatos de los tsunamis y sabemos cómo una sola ola arrebata en un instante a trescientas mil personas: subió, arrasó, retrocedió y se acabó; todo transcurrió en unos pocos minutos, y luego no queda más que contar las víctimas e iniciar la reconstrucción. Siendo así, imagínese qué ocurriría si las olas avanzaran de manera constante: ¿dónde quedaría la tierra seca y qué subsistencia habría para el ser humano? En el hecho de que el Santo, Bendito Sea, contenga el ímpetu de las olas del mar, se hace patente que "poderoso en las alturas es Hashem", y se contempla el poderío del Creador del universo, ante cuya voluntad se doblegan todos los elementos de la naturaleza.
Y a propósito de esto, se halla aquí una explicación de lo que enseñaron nuestros Sabios sobre la generación de Enosh, sobre la cual el océano se desbordó como una suerte de tsunami. Basta un leve terremoto en el mar Mediterráneo o en el océano para que continentes enteros queden cubiertos por el agua; una masa terrestre completa puede quedar sumergida, según la magnitud de la escala sísmica. De este modo es posible entender cómo, en un abrir y cerrar de ojos, todo el planeta podría quedar sumergido bajo las aguas. Y uno de los argumentos sostenidos por la generación de la dispersión (dor hafalagá) era que, periódicamente, el Santo, Bendito Sea, inundaba el mundo: llegó la generación de Enosh y las aguas los cubrieron; llegó Noaj y trajo el diluvio; por ello dijeron: "Construyamos una torre para que las aguas no nos inunden". Y cuán absurdo resulta esto, pues bastaría una sola ola para no dejar rastro alguno de la torre; sin embargo, obsérvese hasta qué grado llegan los extravíos de la imaginación. Y esta generación recibió el nombre de "dor hafalagá" a raíz del versículo "la tierra fue dividida" (niflegá haaretz), al fragmentarse en múltiples idiomas; Noaj vivió en su propia época y prolongó sus días hasta la generación de la dispersión, momento en el cual Hashem los esparció y confundió sus lenguas.
עֵדֹתֶיךָ נֶאֶמְנוּ מְאֹד, לְבֵיתְךָ נַאֲוָה קֹדֶשׁ, ה' לְאֹרֶךְ יָמִים׃ - Tus testimonios son sumamente fidedignos; a Tu Casa le corresponde la santidad, Hashem, por largura de días.
Rashi comenta: el testimonio y las promesas que transmitieron los profetas acerca de Tu Casa, prometiendo que será morada consagrada - que el Bet HaMikdash volverá a ser un recinto sublime y santificado -, son "sumamente fidedignos", a pesar de la prolongada espera a lo largo de los días. Son promesas fieles y ciertamente habrán de cumplirse. Y esto aplica a todas las profecías: cada profecía cuyo momento de realización ya debió llegar, se ha cumplido cabalmente; no existe ni una sola profecía cuyo tiempo haya vencido sin que se haya materializado. Existen aún muchas profecías destinadas a cumplirse cuyo tiempo todavía no ha llegado, pero cuanto debía verificarse hasta hoy, ya se ha cumplido. "Son sumamente fidedignos" significa fiel, verídico y seguro de concretarse. Y Rashi observa sobre la expresión "naavá kódesh": aquí la letra álef se pronuncia (con jataf pataj), derivando de la raíz de "neot Elohim", como en un oasis o morada (navé); a diferencia de otras formas del término en las Escrituras donde la álef no se pronuncia de ese modo y denota belleza o hermosura (noy).
El Radak explica: "Tus testimonios" son las palabras registradas por los profetas que dan testimonio de Tu reinado, y se cumplirán "sumamente" (meod) - en la época de Gog y Magog y con la llegada del Mashíaj. ¿Y qué significa "sumamente"? Que no quedará margen alguno de duda ni para especular si esto se cumplirá y aquello no, o si se cumplirá de forma parcial o total; por el contrario, se materializarán con absoluta fidelidad, punto por punto, tal como afirmaron los profetas, sin que quede duda alguna en el corazón de nadie. "A Tu Casa le corresponde la santidad" significa que para Tu Casa será hermoso y digno el estado de santidad por largura de días; pues el Radak interpreta "naavá" a partir del concepto de belleza (noy): que permanecerá digno y bello por la eternidad y nunca más volverá a ser destruido. Y la expresión "Hashem, por largura de días" es una invocación directa. Y tal como está escrito: "Acontecerá al final de los días que el monte de la Casa de Hashem quedará establecido a la cabeza de las montañas, y se elevará por encima de las colinas, y confluirán hacia él todas las naciones", así como: "Vendrá toda carne a prosternarse ante Mí, dijo Hashem" - indicando que en el porvenir el Bet HaMikdash gozará de una existencia eterna.
El Malbim explica que este versículo es la continuación del anterior: "Más que las voces de muchas aguas" - Tus testimonios son sumamente fidedignos, más que el fragor de las muchas y poderosas aguas. Los rugidos de las aguas dan testimonio de Su reinado, bendito sea, y de la orden que les dio de detenerse y no arrasar con el mundo, diciendo: "Poderoso en las alturas es Hashem". Pero Tú, Hashem, diste un testimonio aún mayor: no solo que eres poderoso en las alturas, sino que "para Tu Casa es hermosa la santidad".
Y esta es la diferencia entre cómo las naciones perciben el reinado de Hashem y cómo lo percibimos nosotros. Los pueblos apartaron la Providencia Divina hacia arriba y consideraron a Hashem sublime y exaltado únicamente en lo alto: "Exaltado sobre todas las naciones es Hashem". "Ram" (elevado) es como un globo aerostático o un avión que están en las alturas; en cambio, "Gadol" (grande) es como la Torre Eiffel: desde abajo hasta arriba. Nosotros decimos "Grande es Hashem": "Los cielos son Mi trono y la tierra el estrado de Mis pies", desde abajo hasta arriba. Las naciones sacan provecho de esto pensando que si Él está solo en lo alto, no se ocupa de nuestros actos y no hay providencia individual (hashgajá pratit) - ponlo lo más alto posible y haz lo que te plazca. Pero nosotros sabemos que, aunque Él sea sublime y excelso, reside "con el quebrantado y de espíritu humilde"; Hakadosh Baruj Hu también se encuentra abajo.
Y este es el testimonio que recibimos de Él: que no solo habita en las alturas, sino que mora en el Bet Hamikdash y conduce allí una providencia sobrenatural, y a esto se le llama "kódesh" (santidad). Para el Malbim, "kódesh" siempre se contrapone a la naturaleza: la naturaleza es la conducción terrenal, y la santidad es lo sublime. El significado de "kadosh" es elevado y separado; consagrar algo significa apartarlo y distinguirlo. Y esta conducción tiene lugar en Tu Casa, donde mora Hashem.
Y no es que Haces un milagro o una maravilla una sola vez, sino "a lo largo de los días" - la conducción providencial es constante. Pues nuestros Sabios describen diez milagros que ocurrían de manera fija durante todo el tiempo que el Bet Hamikdash estuvo en pie: "Las lluvias jamás apagaron el fuego de la leña del altar" - ¿quién puede comprender esto? En Jerusalén caen lluvias torrenciales y nevadas, ¿qué fogata resistiría eso? Y nos dicen: las lluvias nunca lograron apagar el fuego del altar. "Y el viento jamás desvió la columna de humo" del incienso - ¿quién puede entender algo semejante? Si uno sostiene un cigarrillo, la más suave brisa disipa el humo; pero allí la columna de humo ascendía recta como una vara, y ni siquiera un tifón la alteraba en absoluto. Estos eran milagros continuos que se presenciaban siempre en el Bet Hamikdash. Vemos, pues, que la presencia de Hashem en Su Casa se extiende a lo largo de los días: no es una intervención milagrosa aislada, sino una conducción providencial constante en la que Hashem vela por nosotros para bien.
En el libro Shirat Yoná se cita en nombre del Tiféret Yonatán una explicación de este versículo, basada en lo que enseñaron nuestros Sabios: Le preguntaron a la Sabiduría: ¿cuál es el castigo del pecador? Les respondió: "El mal perseguirá a los pecadores". Le preguntaron a la Profecía: ¿cuál es el castigo del pecador? Les respondió: "El alma que pecare, esa morirá". Le preguntaron a la Torá: ¿cuál es el castigo del pecador? Les dijo: Que traiga un sacrificio (korbán) y se le expiará. Le preguntaron a Hakadosh Baruj Hu: ¿cuál es el castigo del pecador? Les dijo: Que haga teshuvá (retorno) y se le expiará; esto es lo que está escrito: "Bueno y recto es Hashem, por tanto enseñará a los pecadores el camino", pues les muestra el camino de la teshuvá.
Y esto es lo que está escrito aquí: "Tus testimonios" - el consejo y testimonio de la Torá de que se ofrezca un korbán; "son sumamente fidedignos" - un consejo sumamente certero para ofrecer un sacrificio y obtener expiación. Pero ¿cuándo tiene vigencia? "Para Tu Casa es hermosa la santidad" - en la época en que el Bet Hamikdash está en pie y es posible realizar sacrificios. No obstante, cuando el Bet Hamikdash no está en pie, la Torá no ofreció esa solución, ya que no hay dónde sacrificar. Y ante esto concluye: "Hashem, a lo largo de los días" - el consejo de Hakadosh Baruj Hu, que consiste en hacer teshuvá, es un consejo para siempre, a lo largo de los días y no solo para aquel tiempo; incluso cuando el Bet Hamikdash no existe, este consejo sigue vigente, permitiendo que mediante la teshuvá la persona pueda enmendar sus actos.
El Salmo 93 es un capítulo de reconocimiento del reinado de Hashem: tanto para el futuro por venir, cuando todos reconozcan que "Hashem reina" y nadie más se revista de soberbia, como en el presente, al comprender Sus dos formas de conducción. La majestad ("gueut") es la conducción milagrosa y sobrenatural, y la fuerza ("oz") es la conducción natural constante; y el verdadero poder radica en que, aun en el momento del milagro, el mundo permanece en su orden habitual - "también afirmó el mundo, para que no se mueva" -, pues la detención de una parte no altera el curso del conjunto. En verdad no existe una naturaleza independiente, sino la voluntad incesante del Creador, que renueva cada día la obra de la Creación. Los ríos y el mar, tanto en su fluir como al ser contenidos, proclaman: "Poderoso en las alturas es Hashem", y nosotros damos un testimonio aún mayor: "Para Tu Casa es hermosa la santidad", pues Él no es solamente sublime en las alturas sino grande, haciendo morar Su santidad aquí abajo y velando por nosotros a lo largo de los días; y Su consejo, el camino de la teshuvá, permanece a nuestro alcance en cada generación.