El salmo que tenemos ante nosotros - "Mizmor shir leyom haShabat" (Un cántico para el día de Shabat) - aborda una de las grandes preguntas de la emuná: por qué los malvados prosperan y los justos parecen abatidos. En esta parte de la clase nos adentramos en el núcleo del asunto: el florecimiento temporal de los malvados, su aniquilación final, y frente a ellos la existencia eterna de los justos: "Tzadik katamar yifraj" (el justo florecerá como la palmera).
בִּפְרֹחַ רְשָׁעִים כְּמוֹ עֵשֶׂב וַיָּצִיצוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן לְהִשָּׁמְדָם עֲדֵי עַד׃ - Cuando los malvados brotan como la hierba y florecen todos los hacedores de iniquidad, es para que sean destruidos para siempre.
Explica el Malbim en su análisis de las palabras que la parábola aquí es asombrosamente precisa: la hierba, por su propia naturaleza, en el momento mismo en que florece, produce su semilla y se marchita. Del mismo modo los malvados: serán destruidos después de florecer y propagar su especie. Es decir, dan fruto a los suyos y de inmediato se extinguen; no tienen continuidad ni existencia perdurable.
Y añade el Malbim una distinción: existe una diferencia entre "reshaim" (malvados) y "poalé áven" (hacedores de iniquidad). "Poalé áven" suele referirse a quienes pecan en el ámbito de ben adam lajaveró (entre el hombre y su prójimo), mientras que "rashá" alude con frecuencia al pecador en el ámbito de ben adam laMakom (entre el hombre y Dios). Y ven y observa: los malvados perecen después de que florecen ("bifróaj"), mientras que los hacedores de iniquidad son destruidos tan pronto como brotan ("vayatzitzu"). La diferencia es profunda: el brote antecede a la flor; primero brota el capullo y luego se abre la flor. Resulta, por lo tanto, que a quien actúa con iniquidad hacia su semejante, el Santo, bendito sea, lo destruye incluso antes de destruir al malvado que comete transgresiones frente al Cielo.
Vemos de aquí que el Santo, bendito sea, es mucho menos tolerante con las faltas de ben adam lajaveró. Las naciones pueden cometer muchas faltas, pero si la gente de Nínive obra con maldad hacia su prójimo, el Santo, bendito sea, decreta su destrucción; si los hombres de Sedom son crueles entre sí, el Santo, bendito sea, decreta su aniquilación. Hubo muchos lugares donde se practicaba la idolatría y eso no provocó un castigo inmediato de exterminio; pero cuando en un lugar se comete injusticia contra el semejante, el Santo, bendito sea, no lo tolera ni les concede permanencia. Por eso dice el versículo: "y florecen todos los hacedores de iniquidad, para ser destruidos para siempre": apenas despuntan, ya son destruidos. En cambio, a los malvados que brotan como la hierba se les da la oportunidad de florecer plenamente, tal vez cambien de conducta, y solo después son destruidos.
וְאַתָּה מָרוֹם לְעֹלָם יְהֹוָה׃ - Mas Tú estás en lo alto para siempre, oh Hashem.
Dice Rashi: "Mas Tú estás en lo alto": en todos Tus juicios Tu mano prevalece, y todos justifican Tu veredicto, pues Hashem es verdad y Su juicio es verdad. El Radak explica que, aunque los malvados prosperen, nadie debe decir: "¿Acaso Hashem no ve? ¿Acaso 'ha abandonado Hashem la tierra'? ¿Cómo permite el Santo, bendito sea, que tales injusticias ocurran en el mundo?", tal como afirmaban los faltos de fe al decir que Dios no supervisa las acciones humanas, o como decían algunos de nuestro propio pueblo: "Hashem no nos ve". Sin duda esto no es así: Hashem supervisa y observa, como está escrito: "Mas Tú estás en lo alto para siempre, Hashem". "En lo alto" (Marom) alude a Aquel que desde arriba lo contempla todo; quien se encuentra abajo no necesariamente ve, pero Quien está en las alturas lo abarca todo. Y tal como dice Irmiyahu: "¿Acaso se ocultará un hombre en escondrijos sin que Yo lo vea?".
Y así dice Shelomó en Kohélet: "Si ves en la provincia opresión del pobre y privación de juicio y de justicia, no te asombres por ello; porque sobre el alto vigila otro más alto, y hay aún más altos sobre ellos". Hemos tenido el mérito de estudiar este versículo en su lugar en Kohélet, y en todo caso nos advierte: sabe que hay Quien vigila por encima de los altos. Todo está bajo la Providencia divina, todo está bajo Su control. ¿Acaso parece que no hay justicia, o que "Hashem ha abandonado la tierra"? No. Llegará el momento en que cada quien recibirá conforme a sus actos, y Hashem finalmente cobrará cuentas de cada uno.
Y de igual modo en Malají, donde los hombres de su generación decían: "En vano es servir a Dios, ¿y qué provecho hay en guardar Sus ordenanzas?... Ahora llamamos bienaventurados a los soberbios; no solo prosperan los que hacen maldad...": ves que los insolentes tienen éxito y los malhechores prosperan. ¿Y qué les responde el profeta? "Entonces hablaron los temerosos de Hashem... y Hashem prestó atención y escuchó", y más adelante: "Y volveréis a discernir entre el justo y el malvado, entre el que sirve a Dios y el que no Le sirve". Es decir, lo que ves ahora parece desafiar toda lógica: ¿cómo triunfan los malvados mientras los justos padecen humillación? La respuesta es que esto es temporal. Volverás y verás la diferencia entre el justo y el malvado, entre el que sirve a Dios y el que no Le sirve; en los días del Mashíaj los soberbios y los malvados perecerán, tal como dice nuestro salmo: "Pues he aquí que Tus enemigos perecerán".
Y hoy en día se oye a toda clase de detractores feroces hablar con soberbia y desprecio sobre los que estudian Torá, precisamente aquellos que sostienen al mundo, gracias a quienes tú tienes sustento y existes. ¡Por su mérito! Si ese estudiante no estuviera sentado en el kólel, ¿qué sería de ti? ¿En virtud de qué existirías? ¿Por la fuerza de las impurezas a las que te apegas? Si existes, es porque hay un avrej allí en Bnei Brak, en Jerusalén, en Beit Shemesh o en Elad, que está sentado en este momento profundizando en la Torá y sosteniendo el mundo sobre sus hombros, y gracias a eso tú también tienes existencia. ¡Y todavía hay quien se atreve a decir que pierden el tiempo y toman café!... Qué insolencia, cuánto descaro. Pero no hay que inquietarse: lo que hoy ves como "llamamos bienaventurados a los soberbios" y "prosperan los que hacen maldad", pronto será "y volveréis a discernir". Volverás a ver la diferencia entre el justo y el malvado, entre quien sirve a Dios y quien no Le sirve, y en la era mesiánica perecerán los insolentes y los malhechores. Hashem está en lo alto, Hashem ve; no se percibe Su acción de forma inmediata, pero al final nadie se oculta de Su juicio, y no hay quien no deba rendir cuentas ante el Santo, bendito sea.
El Malbim explica: aunque los malvados florezcan, y aunque veas que los hacedores de iniquidad - los impíos en el trato hacia el prójimo - brotan, con todo eso: "Y Tú, oh Eterno, eres excelso para siempre", Tu mano siempre los alcanzará. Y añade el Malbim una explicación maravillosa: un ser humano contra quien alguien actuó, o un rey contra quien hay rebeldes, se apresura a escarmentarlos. ¿Y por qué se apresura? En primer lugar, porque ahora están aquí, y mañana tal vez cambien de identidad, se muden de país o huyan a un lugar sin tratado de extradición... quién sabe; por eso, liquidémoslos ahora, ya que el poder del hombre no siempre los alcanzará. En segundo lugar, el hombre no vive para siempre: ¿quién sabe qué pasará mañana o pasado mañana? Así que mientras esté aquí y conserve mis fuerzas, cobrémonos ahora. Pero ante Ti, Amo del universo, no existe ninguna de estas dos preocupaciones: Tú estás en las alturas y tienes la ventaja absoluta, y además eres eterno, "para siempre". Por lo tanto, ante Ti no hay necesidad de apresurarse a juzgar, y no hay nada oculto ante Hashem. Nosotros necesitamos inmediatez, porque de lo contrario, ¿cómo lo atraparé y cómo cobraré justicia? Pero el Santo, bendito sea, dice: No te preocupes, al final todos comparecen ante Mí, y lo que cada uno deba recibir, al final lo recibirá.
כִּי הִנֵּה אֹיְבֶיךָ יְהֹוָה כִּי הִנֵּה אֹיְבֶיךָ יֹאבֵדוּ יִתְפָּרְדוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - Porque he aquí que Tus enemigos, oh Eterno, porque he aquí que Tus enemigos perecerán; serán dispersados todos los que obran iniquidad.
Explica el Malbim que esto ocurre por dos vías. La primera: por cuanto son Tus enemigos, perecerán; dado que son enemigos de Hashem, mediante la Providencia divina Hashem los destruye. ¿Luchas contra Hashem? Hashem te destruirá. Y la segunda: por sí mismos, "serán dispersados todos los que obran iniquidad"; sus propias malas acciones provocan su separación interna, "y con la ruina de los impíos".
Y esta es la realidad que vemos en todas las fuerzas del mal. Miren los partidos corruptos: a Lapid padre, a fin de cuentas, lo echaron a patadas de su propio partido. Vino el hijo, superando al padre; es decir, al ver lo que le hicieron al padre, decidió que no habría democracia. ¿Democracia? Quizás en Corea del Sur; aquí es Corea del Norte, aquí hay un dictador que se asegura a sí mismo por décadas como presidente absoluto del partido. El Putin de "Yesh Atid": ese es el futuro. Nadie me moverá de aquí: ¿a mi padre lo echaron? Yo ya no doy lugar a tales posibilidades. ¿Y tanto ensalzar la democracia de boca para afuera? La democracia es bonita para los medios de comunicación, y como hombre de medios él te lo dice; pero sobre cómo se maneja mi partido, déjamelo a mí, yo sé cómo manejarlo.
En palabras sencillas: uno ve que los malvados se desintegran por sí solos. ¿Qué queda hoy de Méretz? ¿Quién lo hubiera creído? Llegó a ser un partido de doce bancas parlamentarias, hasta que en aquel momento llegaron a proclamar: "¡Hay Dios!" - ¿acaso alguien recuerda esa proclamación? Obtuvieron doce bancas e incluso él gritó: "¡Hay Dios!". ¿Y qué queda de ellos hoy? Todo el tiempo buscando alianzas, viendo con quién unirse. Se unieron a toda clase de árabes que les meten el dedo en el ojo, y ya no saben cómo lidiar con ellos. ¿Querías integración y unión? Pues toma a los árabes que tanto querías, después de todo querías integrarlos, y ellos les clavan el puñal por la espalda y lo giran. Así que los malvados se separan solos; déjalos, se devorarán unos a otros, no hace falta tomar medidas activas. "Serán dispersados todos los que obran iniquidad": esto es exactamente lo que se ve, una cuadrilla de hacedores de iniquidad que se desmorona lentamente por sí misma.
Resulta, por lo tanto: por un lado, dado que son enemigos de Hashem, Hashem los destruirá providencialmente - "he aquí que Tus enemigos perecerán" -; y por el otro, al ser hacedores de iniquidad, se dispersarán por sí mismos. Y los hacedores de iniquidad son personas corruptas también en las relaciones humanas, entre el prójimo y su semejante. Y verdaderamente se puede comprobar: la gente de izquierda siempre hablará de ayudar a los desvalidos, de igualdad de derechos, de todas esas consignas, pero en su vida personal están totalmente alejados de ello. Quien necesita ayuda individual acudirá a un diputado jaredí; no acudirá a un diputado de Méretz, pues las posibilidades de que le preste atención o le importe son mínimas: "No vengas a mí, déjame en paz, soy un representante público, no vine a ocuparme del individuo particular". No se ocupan del ciudadano de a pie. Y no solo eso: los rencores internos entre ellos son verdaderamente atroces. ¿Y pensar que esta gente habla con tanta elocuencia sobre la dignidad humana, la libertad y la preocupación por los vulnerables? ¿Acaso les importan los vulnerables? Mira qué decretos imponen sobre los débiles: "Tú no eres mi electorado, ¿acaso tengo que preocuparme por ti? ¿Acaso tú me trajiste a la Knéset? Votaste por Bibi, pues que él te resuelva el problema". ¡Y se supone que hablas de proteger a los vulnerables! Sí, solo que hay vulnerables de otro tipo: están los beduinos, están los árabes, hay otras clases de desfavorecidos; por ellos sí se preocupa. Así ves que estas personas son hacedores de iniquidad, malvados en el trato con el prójimo, y eso mismo provocará que se desintegren y se hagan pedazos.
En el libro "Zeh HaSháar" se cita, por el camino de la alusión (remez), una enseñanza maravillosa de Rabí Shimshón de Ostropol. Es bien sabido que cuando se escuchan interpretaciones en su nombre, se trata de asuntos concebidos con espíritu de santidad (rúaj hakódesh), un prodigio absoluto. El versículo dice: "Y su abertura para la cabeza estará en el centro de ella; un dobladillo tendrá alrededor de su abertura, obra de tejedor, como la abertura de una cota de malla tendrá, no se rasgará". A primera vista, ¿qué puede extraerse de un versículo que describe la confección de las vestiduras? Y he aquí que, como es sabido, las dos cúspides de las fuerzas de la impureza, a las que no mencionaremos plenamente con la boca, son el S"M (Samej-Mem-Alef-Lamed) y su consorte L"I (Lamed-Yod-Lamed-Yod-Tav), que sea destruida. A propósito, S-M-A-L forma las iniciales de "Siyum Maséjet Ein Laasot" (no se debe hacer una conclusión de tratado): él no quiere culminaciones; siempre te incita a empezar, y luego se encargará de ponerte tropiezos, pero contra llegar a la conclusión, contra eso el S"M lucha encarnizadamente.
Y ven y mira cómo ambos están aludidos en ese mismo versículo: "Lefiv Saviv Ma'asé Orég" - Lamed, Samej, Mem, Alef, las letras de su nombre. E inmediatamente después: "Tajrá Yihyé Lo Lo Yikaréa" - Tav, Yod, Lamed, Lamed, Yod, las letras del nombre de ella. ¡Y todo en el mismo versículo! ¿Y qué separa entre ellos? La palabra "kefi": "kefi tajrá" - la palabra "kefi" produce la separación, para que no haya unión entre el S"M y su consorte, ya que si se unen es un peligro mortal. Y a esto se refiere cuando está escrito "y retiraré Mi mano (kapi)", pues si Hashem retira Su mano protectora, Dios no lo permita, puede haber una unión entre ellos y un daño tremendo.
Y esto es lo que está aludido en nuestro versículo: "Yitparedu Kol Poalé" - las letras iniciales forman Ka-P-Y (Kefí). ¿Y qué hace ese "Kefí"? "Serán dispersados todos los que obran iniquidad": separa a los hacedores de iniquidad, alejando a estos dos destructores el uno del otro. Y así también se alude en el versículo "Para extirpar de la ciudad del Eterno a todos los que obran iniquidad": "Hashem Kol Poalé" - nuevamente las iniciales forman Ka-P-Y. Mediante el "Kefí" serán extirpados, dado que por medio de él se dispersan.
וַתָּרֶם כִּרְאֵים קַרְנִי בַּלֹּתִי בְּשֶׁמֶן רַעֲנָן׃ - Y exaltaste mi poderío como el del re'em; fui ungido con aceite fresco.
Dice el Radak: aquí el salmista habla sobre cada justo en particular, pues pasa a expresarse en singular. Cada tzadik ve cómo los malvados, que son los enemigos de Hashem, se dispersan y perecen, y agradece a Hashem, bendito sea: «Gracias, Amo del Universo, porque me has permitido ver la caída de los malvados y enalteciste mi cuerno como los cuernos del re'em», tal como está escrito: «y sus cuernos son como cuernos de re'em, con ellos acorneará a las naciones». Y así se expresa siempre: «y exaltará el cuerno de Su ungido», «el retoño de David Tu siervo haz florecer prontamente y su cuerno se elevará con Tu salvación». El cuerno es una expresión de fortaleza y poder, pues el cuerno embiste: «con ellos acorneará a las naciones»; elevar el cuerno significa que se le concede fuerza y valentía. Y el justo agradece que su poder haya sido ensalzado para contemplar la caída de los malvados y la elevación de los justos.
«Fui ungido [baloti] con aceite fresco» - según el Radak, proviene de la raíz de «mezclada con aceite» [belulá bashemen], como si hubiese sido impregnado de aceite fresco, lo cual viene a aludir a la abundancia de bondad y deleite, a semejanza de quien unge su cabeza con aceite fino y de calidad. El Malbim explica de otro modo: «Y exaltaste mi cuerno como el del re'em» se refiere a que el cuerno del éxito se elevará desde su abatimiento, mientras que «baloti» proviene de la expresión «después de haber envejecido [baloti] tendré deleite», es decir, cuando ya haya envejecido y me haya desgastado. Después de estar ya desgastado y anciano, me mantendré lozano y vigoroso gracias al aceite con el cual Hashem, por así decirlo, me unge. El cuerno es símbolo de la fuerza física, y el aceite - que como es sabido, el aceite de oliva es provechoso para la memoria y posee la virtud de restituir el estudio de setenta años - viene a aludir al desarrollo espiritual e intelectual.
וַתַּבֵּט עֵינִי בְּשׁוּרָי בַּקָּמִים עָלַי מְרֵעִים תִּשְׁמַעְנָה אָזְנָי׃ - Y mis ojos contemplaron a mis adversarios que me acechaban; mis oídos escucharon el destino de los malhechores que se levantaron contra mí.
Por el lenguaje del versículo se comprende que «shuray» son personas que buscan hacerme daño, ya que a continuación dice: «mis oídos escucharon de los malhechores que se levantaron contra mí». Rashi explica: «shuray» son mis adversarios, la gente que me tiene hostilidad. ¿Y de qué raíz proviene? «Shur» es un término de visión, como en «lo veo [ashurenu], pero no ahora; lo contemplo, pero no de cerca», o como la muralla llamada «shur», tanto porque está dispuesta en hileras (shurot) como porque subían a ella para observar y vigilar, tal como «yashur al anashim» (observa sobre los hombres), que denota contemplación. Por ello, «y mis ojos contemplaron a mis adversarios»: mis ojos verán la caída de aquellos que me miran con malos ojos. «Mis oídos escucharon de los malhechores que se levantaron contra mí»: respecto a los malvados que se alzan contra mí, mis oídos oyeron desde detrás del velo celestial que no podrán prevalecer contra mí ni dañarme.
¿Y por qué se mencionan tanto la vista como el oído? Explica el Radak: mi ojo vio en ellos y mi oído escuchó de ellos lo que yo anhelaba; tendré el mérito de ver su caída y enterarme de su quebranto, todo cuanto deseaba oír acerca de quienes me hacían el mal. Tal como está escrito: «y mis ojos contemplaron la suerte de mis enemigos», es decir, que mis ojos verán cómo sobreviene su derrota.
El Malbim explica: dado que sé que el camino de los justos comienza con aflicciones pero culmina en sosiego, mientras que con los malvados ocurre todo lo contrario, mis ojos contemplarán a los que acechan, a aquellos que me observan cuando se alzan contra mí los malhechores, y mis oídos escucharán lo que dicen. ¿Y qué es lo que dicen? Es la continuación: «El justo florecerá como la palmera». Y aquí encontramos un principio fundamental: para los justos, el comienzo es arduo, pero luego alcanzan un auténtico éxito y una gran luz; un sendero que al principio está lleno de tropiezos, más adelante se vuelve recto y firme. Y a la inversa: cuando uno ve que todo marcha de manera demasiado fácil, hay que tener mucho recelo; quién sabe a dónde conduce eso, pues suele ser algo demasiado llano y sencillo que al final puede acarrear solo daño.
Asimismo, el Malbim profundiza con exactitud: ¿cuál es la diferencia entre «shuray» y «vatabet», si ambos aluden a la visión? «Habatá» (contemplar) implica prestar atención al asunto; esa es la diferencia entre ver y contemplar: «ver» [reiyá] es una percepción simple, mientras que «contemplar» [habatá] significa fijar el corazón y reflexionar en ello. ¿Y cuál es la diferencia entre esto y «shur»? «Shur» denota observar desde lejos. Por eso mis «shoreray» (adversarios al acecho) son aquellos que miran a la distancia para aguardar mi perjuicio, y por esa misma razón la muralla se denomina «shur», pues se sube a ella con el fin de atisbar y divisar a lo lejos.
צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶּה׃ - El justo florecerá como la palmera; crecerá alto como un cedro en el Líbano.
Dice el Malbim: todo aquel que observa reconoce y afirma que, gracias a ese mismo hecho de que los malhechores se levanten contra el justo, por medio de eso mismo «el justo florecerá como la palmera» - aquello que ahora ves como adversidad y sufrimiento es la verdadera causa por la cual más adelante crecerá y florecerá.
Observa la comparación: la palmera florece y da frutos, pero tiene una desventaja: después de florecer se seca, y en particular, si se tala, su tronco no retoña y no vuelve a crecer otra palmera de ese mismo tronco. El cedro, en cambio, siempre se ensancha y crece, y su tronco retoña si se le corta, pero tiene un punto en contra: no da frutos, pues el cedro es un árbol estéril. Y el tzadik es comparado a ambos: a la palmera, que florece y da frutos sagrados, que son los hijos y continuadores que siguen su camino y se apoyan en un árbol majestuoso; y al cedro, que posee una existencia duradera a diferencia de la palmera, y es constante, pues si se corta, vuelve a brotar.
Y así también en el Midrash: el Midrash Shojer Tov menciona varias diferencias entre la palmera y el cedro para explicar por qué el salmista recurrió a ambos. Así como esta palmera proyecta su sombra lejos de sí (ya que la palmera no da sombra a su pie, pues sus ramas están solo en la copa, por lo que su sombra queda a la distancia), del mismo modo la recompensa de los tzadikim está lejos, reservada para el Mundo Venidero. Y así como de la palmera no se elaboran utensilios, ya que la madera de palmera no sirve para fabricar recipientes, ¿acaso podría pensarse que Israel es así? Por eso dice: "crecerá como cedro en el Líbano", pues la madera del cedro sí es apta para fabricar utensilios. Y así como el cedro no da frutos, ¿acaso podría pensarse que Israel tampoco? Por eso dice: "como la palmera", que sí da frutos. Y así como el cedro y la palmera, si son desarraigados, no tienen reemplazo, ¿acaso Israel tampoco? Por eso dice: "Plantados en la casa de Hashem", indicando que están plantados de forma perpetua. ¿Y qué significa "en el Líbano"? Explica el Midrash: un bosque en la Tierra de Israel. ¿Y qué significa "yisgué"? Crecerá y florecerá, refiriéndose a multiplicarse y expandirse, como en la expresión "sagui kóaj" (de gran poder), ya que "sagui" en arameo significa mucho o grande; de modo que el cedro en el Líbano se multiplica y engrandece.
שְׁתוּלִים בְּבֵית יְהֹוָה בְּחַצְרוֹת אֱלֹהֵינוּ יַפְרִיחוּ׃ - Plantados en la casa de Hashem, en los atrios de nuestro Dios florecerán.
Dado que compara a los justos con árboles, explica el Radak: están plantados en un buen lugar, en la casa de Hashem, un sitio fértil y regado que puede hacer brotar vida; "en los atrios de nuestro Dios", ese es el lugar donde residen los sabios, los maestros de la Halajá y de la Torá. Y sabe que en los días del Mashíaj los malvados serán extirpados y no quedará nada de ellos: "Y tu pueblo, todos ellos justos", todos se ocuparán del conocimiento de Hashem y la tierra se llenará del conocimiento divino. Todos estarán plantados en la casa de Hashem, donde estará la sede de los sabios, y allí florecerán, prosperarán y se multiplicarán en sabiduría. ¿Y por qué mencionó tanto "casa" como "atrios"? Porque los cohanim y los leviím están dentro del Templo, y el resto de Israel en los atrios, en el patio del Beit Hamikdash.
El Malbim explica que "plantados" corresponde a "crecerá como cedro en el Líbano": el tzadik posee una existencia propia e intrínseca, y aun cuando sea cortado de este mundo terrenal, seguirá creciendo, pues tiene una existencia eterna en el Mundo Venidero y no solo una realidad aquí abajo. ¿Y qué significa "plantado" (shatul)? En hebreo, "shatul" alude a algo que estaba en un lugar, fue trasplantado y vuelto a sembrar. Así ocurre con el tzadik: cuando es arrancado de su sitio en este mundo, uno podría pensar: "¿Qué ganó el justo con su rectitud si falleció en la flor de sus días?". Pero en verdad no es así, sino que ha sido replantado allá arriba, junto al Santo, Bendito Sea, en el mundo de las almas, tal como está escrito: "Hasta que entré en los santuarios de Dios"; y entonces comprendo que aquello que aquí parecía arrancado, cuánto crece allá en lo Alto, expandiéndose como un cedro en el Líbano. Y en correspondencia con "el justo florecerá como la palmera", que florece en este mundo dejando hijos e hijas que siguen su camino, el versículo afirma: "en los atrios de nuestro Dios florecerán", floreciendo muchísimo más todavía.
Es bien conocido lo que solía relatar el Jafetz Jaim: recordaba que una vez estuvo en Vilna y escuchó un sermón del Maguid, Rabí Zeev de Vilna. El Beit Hamidrash estaba repleto de bote en bote, y el Maguid les dijo: "Cuando hablo aquí, veo la profunda emoción, veo lo cautivada que está la congregación, con cuánta sed buscan escuchar y cuánto anhelan elevarse espiritualmente: 'plantados en la casa de Hashem'; ojalá cada uno de los presentes se mantuviera plantado en la casa de Hashem, ¡qué aspiraciones tan elevadas!". Sin embargo, "en los atrios de nuestro Dios florecerán" (con el sentido de evaporarse o esfumarse): apenas salen de la sinagoga, todo se desvanece. ¿De qué se ocupan entonces? De cosas mundanas, de "¿escuchaste lo que pasó?", de política y asuntos banales. ¿Qué ocurrió? Apenas salieron al patio, todo se esfumó. Por ello, la persona debe saber: es encomiable estar "plantados en la casa de Hashem", pero también hay que llevarlo a los atrios; incluso cuando salgas a la vida cotidiana y práctica, lleva contigo lo aprendido y ponlo en obra, para que no quede recluido únicamente en el Beit Hamidrash.
עוֹד יְנוּבוּן בְּשֵׂיבָה דְּשֵׁנִים וְרַעֲנַנִּים יִהְיוּ׃ - Aun en la vejez darán fruto, vigorosos y lozanos estarán.
Dice el Radak: en la era mesiánica los días de Israel serán muy prolongados, "pues como los días del árbol serán los días de Mi pueblo", y los años que hoy en este mundo se consideran vejez serán como la juventud: quien hoy es considerado anciano, en la época del Mashíaj será visto como un joven. A esto se refiere lo escrito: "pues el joven morirá a los cien años", indicando que de quien muera a los cien años se dirá que partió en la flor de su juventud. Y esto se dijo únicamente respecto al pecador, que es quien morirá; ¿y por qué precisamente a los cien años? Porque antes de esa edad no se castiga, pues equivaldrá a tener veinte años hoy: en el Tribunal Celestial no se aplica castigo antes de los veinte años, y así será en el porvenir, no se castigará antes de los cien. Otros comentaristas, como cita el Santo Alshij apoyándose en el versículo, sostienen que "el joven morirá a los cien años" fue dicho sobre las demás naciones, pero en Israel no habrá muerte alguna en absoluto, cumpliéndose "destruirá a la muerte para siempre", y la muerte a los cien años solo tendrá lugar entre las naciones del mundo.
El Malbim explica: "Aun darán fruto" proviene del término tenuvá (fruto o producción), como en la expresión "da su fruto". Incluso en la ancianidad engendran hijos, y ellos mismos se mantienen robustos y lozanos en sus fuerzas físicas para poder entregarse al estudio de la Torá. Es sabido que el Jafetz Jaim, en sus segundas nupcias (a las que recurrió solo por necesidad indispensable, sin haber tenido planes de volver a casarse, sino para que hubiera quien cuidara del hogar), expresó: "Si he de casarme, que sea con una mujer apta para tener hijos". Rondaba por entonces los sesenta y tantos o setenta años; contrajo matrimonio con una mujer joven y tuvo descendencia de ella. De hecho, de ese segundo matrimonio provino nada menos que el insigne Rosh Yeshivá de Jebrón, Rabí Hilel Zaks, nieto del Jafetz Jaim. Es decir, grandes pilares de la Torá surgieron del Jafetz Jaim precisamente cuando ya no había planes humanos al respecto. Con todo esto se aprecia cómo brota la bendición: "vigorosos y lozanos", pues aun en la ancianidad dan a luz hijos que aportan continuidad, esplendor y grandeza al mundo.
לְהַגִּיד כִּי יָשָׁר יְהֹוָה צוּרִי וְלֹא עַוְלָתָה בּוֹ׃ - Para proclamar que Hashem es recto; Él es mi Roca, y no hay injusticia en Él.
El final del capítulo: todos proclamarán que Hashem es recto. Hoy en día, la gente se queda perpleja: ¿por qué le va bien al malvado y mal al justo? Tienen preguntas y cuestionamientos sobre el obrar de Hashem, bendito sea. Pero en el futuro por venir, todos comprenderán: toda la obra de Hashem es con rectitud. En los días del Mashíaj serán purificados y refinados, y todos los que queden serán como plata acrisolada; ya no habrá sosiego para los malvados ni mal para los justos, y entonces reconocerán y dirán: "Mi Roca, y no hay injusticia en Él" - Hashem es mi Roca, en Quien confío, no hay en Él injusticia y toda Su obra es fiel. Y entonces comprenderán también toda la conducción aquí en este mundo, que despertaba tantas dudas, perplejidad e interrogantes, cuando las personas no entendían el gobierno de Hashem; pero en el futuro por venir, al ver esto claramente, todos dirán: "Mi Roca, y no hay injusticia en Él".
Y el Malbim explica que esto es una continuación de lo anterior: "Aún darán frutos en la vejez" - rendirán frutos en su ancianidad para que puedan declarar y hacer saber que Hashem es recto: mi Roca, y no hay injusticia en Él. Porque cuando uno ve el éxito del malvado, eso suscita dudas; pero cuando se ve cómo los justos reciben su recompensa y se contempla su prosperidad, entonces se exclama: "Mi Roca, y no hay injusticia en Él". Resulta, pues, que quien reflexiona en "Aún darán frutos en la vejez, vigorosos y lozanos estarán", reconoce a través de ello que la providencia de Hashem se conduce con rectitud y justicia.
El florecimiento de los malvados es como el de la hierba: produce su semilla y se marchita; y los obradores de iniquidad, los malvados en el ámbito de las relaciones humanas, son destruidos incluso antes, en la etapa del "brote", pues con ello el Santo, bendito sea, no tiene paciencia. Y si a la vista parece que prosperan: "Y Tú, Hashem, estás en lo alto para siempre", Tu mano siempre alcanza y Tú eres eterno, por lo que no tienes necesidad de apresurar el juicio; y al final, "he aquí que Tus enemigos perecerán" por providencia, y también "se dispersarán todos los obradores de iniquidad" por sí mismos, por causa de su propia maldad. En contraste, el justo es comparado con la palmera, que da frutos, y con el cedro, cuya existencia es perdurable y su tronco se renueva: florece en este mundo a través de sus hijos que siguen su camino, y es replantado arriba, en el mundo de las almas; "Plantados en la casa de Hashem": y debemos llevar el Bet Midrash también al patio, a la vida práctica. Y que sea la voluntad divina que merezcamos ver con nuestros propios ojos cómo Hashem es justo y recto: mi Roca, y no hay injusticia en Él. Amén veAmén.