El capítulo 13 de Tehilim es un salmo breve pero profundo. El Radak presenta dos posibilidades: o bien David lo compuso cuando se hallaba en aflicción a causa de sus enemigos, o bien - y esta es la opción más acertada a su juicio - fue dicho en alusión al exilio. El Malbim explica que el salmo es una plegaria que David eleva a Hashem para que no lo olvide ni oculte Su rostro de él, frente a dos clases de abandono y ocultamiento de la faz que recaen sobre los transgresores.
לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Para el director del coro; salmo de David.
עַד־אָנָה יְהֹוָה תִּשְׁכָּחֵנִי נֶצַח עַד־אָנָה תַּסְתִּיר אֶת־פָּנֶיךָ מִמֶּנִּי׃ - ¿Hasta cuándo, Hashem, me olvidarás para siempre? ¿Hasta cuándo ocultarás Tu rostro de mí?
Explica el Malbim: la transgresión con la que la persona crea un distanciamiento entre sí y Hashem Itbaraj genera a veces una situación de olvido, y a veces una situación de ocultamiento del rostro (héster panim) de Hakadosh Baruj Hu hacia el pecador. ¿Cuál es la diferencia entre ambos? El olvido ocurre cuando la persona ha pecado tanto que Hakadosh Baruj Hu prácticamente retira Su providencia (hashgajá) de ella por completo, como si no la conociera ni se interesara en absoluto por ella. En tal estado, Hashem ni siquiera vela sobre la persona para castigarla: pase lo que pase contigo, nadie mira. Es como si Hashem la entregara en manos del azar.
Se ha mencionado anteriormente que un estado semejante evidencia un deterioro inmenso y una gran corrupción, y esa fue exactamente la condición del pueblo de Israel en la época de Ajav. Así explicó allí el Malbim: cuando Ajav se acercó y preguntó cómo era posible, ¿las palabras de quién se cumplen, las del Maestro o las del discípulo? Si Moshé Rabenu advirtió: "Y cerrará los cielos y no habrá lluvia", ¡y sin embargo aquí tenemos lluvia! La respuesta es que os encontráis en un estado de tanta degradación que Hakadosh Baruj Hu os ha abandonado y os ha dejado en manos de las fuerzas de la naturaleza. Todo funciona según el curso natural, según el mapa meteorológico: si debe llover, lloverá; si no, no lloverá. Prácticamente no hay providencia alguna, como si nadie se preocupara por ti.
Este es el estado de olvido, y es una condición espantosa. La persona se ha desbordado tanto en el pecado que Hashem retira totalmente de ella Su providencia, de modo que ni le beneficia ni le causa mal. En apariencia, por un lado parece bueno: Hashem no me hace daño. Pero por el otro lado es aterrador, porque Hashem ya no se interesa en absoluto por ti. Pues si Hashem me manda sufrimiento, es señal de que aún se fija en mí, de que todavía le importo a alguien. Es comparable a un hijo que se desvía del camino y el padre lo disciplina, lo castiga - y esto no se plantea como un modelo a seguir, pero al menos el padre mantiene un vínculo con él. Sin embargo, cuando se llega a la etapa en que el padre se muestra indiferente, como diciéndole: "Puedes marcharte de la casa, hemos cortado la relación", eso es lo peor de todo. Aunque ya no lo castigue, allá afuera hace frío; está solo, arrojado a las manos de la casualidad, y entonces puede llegar a consecuencias muchísimo peores, hasta la destrucción total. Es como si Hashem no te viera, como si te hubiera olvidado. Por lo tanto, hay aquí una aparente ventaja por un lado: Hashem no nos envía el mal directamente, y si de acuerdo con las leyes naturales todo marcha bien, irá bien. Pero existe una desventaja tremenda: si las circunstancias no son favorables y hay peligro en el mundo, la persona puede perecer y desaparecer, simplemente porque Hashem no está velando por ella.
En cambio, dice el Malbim, existe la dimensión del ocultamiento del rostro (héster panim). Esto se parece al hijo que todavía come a la mesa de su padre: Hashem vela sobre él para castigarlo por sus faltas, y no cae en el olvido ante la Providencia Divina. Por el contrario, se trata de un castigo guiado por la providencia. ¿Cuál es el punto entonces? Que el castigo llega por vías naturales y, en consecuencia, se produce una situación en la que el hombre no percibe a Hashem. Pues ¿en qué consiste el castigo? Aparece un enemigo. Y entonces decimos: tenemos un problema con los palestinos, hay que buscar una solución, hace falta un muro divisorio, se requiere defensa y un escudo aéreo. Surge un castigo natural y uno empieza a pensar que su problema es con ellos, con Hezbolá o con Irán, sin advertir que en realidad el problema es únicamente con Uno. No con muchos, sino solo con Hakadosh Baruj Hu. Y si uno resuelve el problema con Él, automáticamente todas las demás dificultades se desvanecerán como si nunca hubieran existido. Este es el estado en el que Hashem vigila para disciplinar, pero a través de la naturaleza; y al ser por vía natural, no se llega a las conclusiones correctas: se percibe la naturaleza, pero no se reconoce a Hakadosh Baruj Hu.
A esto se refiere David cuando clama: "¿Hasta cuándo ocultarás Tu rostro de mí?". Es decir: hasta cuándo, Hashem, seguirás velando ciertamente sobre mí sin haberme olvidado, pero bajo una providencia de ocultamiento del rostro, enviando el castigo por medio de aquellos con quienes creo tener un problema en lugar de reconocer que lo tengo Contigo. Frente al primer aspecto, ruega: "¿Me olvidarás para siempre?", pidiendo no quedar perpetuamente en el olvido; y frente al segundo, el ocultamiento, suplica: "¿Hasta cuándo ocultarás Tu rostro de mí?".
El Radak explica que el aspecto de "¿me olvidarás para siempre?" refleja lo que piensan las naciones gentiles: Tú me dejas en manos de mis enemigos, y los pueblos dicen: miren, Hashem lo ha olvidado, Hashem no lo salva. "¿Hasta cuándo ocultarás Tu rostro de mí?" - y las naciones dicen: miren, Hashem ni siquiera mira lo que le sucede. Y esto es lo que dice el versículo: "Y sucedió que así como Él clamó y no escucharon, así clamarán y Yo no escucharé". Dice el Radak: se trata de medida por medida (mida kenégued mida). ¿Por qué hay un "me olvidarás" y un "ocultarás Tu rostro"? Porque tú olvidaste a Hashem y tú ocultaste tu rostro de Él, y "Hashem es tu sombra a tu mano derecha": Él también se conduce contigo mediante el ocultamiento del rostro y aparta Su faz de ti.
Dijo Rabí Itzjak: es medida por medida. Dijo el Santo, Bendito Sea: puesto que Yo dije cuatro veces "¿hasta cuándo?" - "¿hasta cuándo se negarán?", "¿hasta cuándo Me provocará este pueblo?", "¿hasta cuándo no creerán en Mí?", "¿hasta cuándo soportaré a esta congregación malvada?" (pues aunque allí dice "ad matai", equivale a lo mismo) -, de igual modo los entregaré en manos de cuatro imperios, y ustedes clamarán delante de Mí cuatro veces: "¿Hasta cuándo, Hashem, me olvidarás para siempre?" en Babilonia; "¿Hasta cuándo ocultarás Tu rostro de mí?" en Media; "¿Hasta cuándo pondré consejos en mi alma?" en Grecia; "¿Hasta cuándo se enaltecerá mi enemigo sobre mí?" en Edom. Hashem nos entregó en manos de cuatro imperios, y en todos ellos clamamos: "¿Hasta cuándo?". Hashem clamó "¿hasta cuándo?" y no escuchaste; en correspondencia a ello, tú clamarás "¿hasta cuándo?" y verás que Hashem parece olvidarte y oculta Su rostro de ti.
עַד־אָנָה אָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשִׁי יָגוֹן בִּלְבָבִי יוֹמָם עַד־אָנָה יָרוּם אֹיְבִי עָלָי׃ - ¿Hasta cuándo pondré consejos en mi alma, con aflicción en mi corazón de día? ¿Hasta cuándo se enaltecerá mi enemigo sobre mí?
Explica el Malbim que las partes del versículo son paralelas. Frente a "¿Hasta cuándo, Hashem, me olvidarás para siempre?", dice ahora: "¿Hasta cuándo pondré consejos en mi alma?": la persona sobre la cual no recae la Providencia divina de Hashem, aun cuando pueda tener éxito material y en sus posesiones terrenales, en su alma se siente vacía y carente, se siente desconectada de Hashem. Su alma está sumida en la aflicción, la preocupación y el dolor. Por eso David dice: "¿Hasta cuándo pondré consejos en mi alma, aflicción en mi corazón de día?": el corazón está lleno de dolor, aun "de día" (yomam), es decir, cuando hay prosperidad en lo comercial y económico; no obstante, su alma sigue con dolor y tristeza. Aunque la fortuna le sonría exteriormente, en su interior siente vacío y dificultad, hay dolor en su corazón. Y al percibir esto el alma: "¿Hasta cuándo pondré consejos en mi alma?": el alma no sabe qué consejo brindarse a sí misma para librarse del pesar y la angustia de que el Santo, Bendito Sea, no esté con ella.
Y frente a "¿Hasta cuándo ocultarás Tu rostro de mí?", cuyo significado es que el Santo, Bendito Sea, sí supervisa pero nos aflige a través de los enemigos, dice: "¿Hasta cuándo se enaltecerá mi enemigo sobre mí?". Cuando Hashem supervisa y reprende a través de los adversarios, lo hace a modo de ocultamiento. ¿Y por qué recibo el castigo a través de adversarios y opresores? Porque Hashem oculta Su rostro de mí.
הַבִּיטָה עֲנֵנִי יְהֹוָה אֱלֹהָי הָאִירָה עֵינַי פֶּן־אִישַׁן הַמָּוֶת׃ - Mira, respóndeme, Hashem, Dios mío; ilumina mis ojos, no sea que duerma el sueño de la muerte.
Frente a aquel tiempo en que David se siente olvidado por Hashem, como si no hubiera Providencia divina, suplica: "Mira, respóndeme, Hashem": mira hacia mí, posa Tu providencia sobre mí. La mirada del Santo, Bendito Sea, siempre alude a la Providencia, como en "los ojos de Hashem están puestos en quienes Le temen". "Ilumina mis ojos": los ojos espirituales que caminaban en tinieblas, pues el alma yacía sumida en el letargo de la muerte espiritual e intelectual. No se trata aquí de un asunto físico, sino, como se ha explicado, del alma que siente que Hashem se ha alejado de ella, que se siente desconectada de Él.
Dice el Malbim: la verdadera vida es la vida del alma y del intelecto, en la cual el ser humano vive y camina ante Hashem, como está escrito: "Y ustedes, los apegados a Hashem, su Dios, están todos vivos hoy". El malvado, como ya se ha mencionado en otra ocasión, solo aparenta estar vivo, pero se trata de una existencia ilusoria, ya que en un instante el Santo, Bendito Sea, se revelará: "¿Acaso posarás tus ojos sobre él y ya no estará?", "Un poco más y ya no habrá malvado". Aparenta existir, pero su alma ya ha sido cortada de su raíz suprema; y si no está conectado con su raíz celestial, basta con que haya incurrido una sola vez en la pena de karet (escisión espiritual) para quedar completamente cercenado. De modo que solo aparenta vivir, como la cola de una lagartija que todavía se sacude por reflejo: da la impresión de movimiento, pero carece de existencia real, es algo meramente temporal.
Por eso se suele recordar siempre: no hay que dejarse impresionar. Uno escucha que fulano insulta, que mengano blasfema, que este busca operar transporte en Shabat, que aquel construirá tal puente, que un tercero tiene objeciones contra el Creador y un cuarto arremete contra los observantes de las mitzvot. No hay por qué conmoverse: superamos al Faraón, superaremos esto también. Esa persona carece de permanencia duradera. Su alma ha quedado cercenada, está totalmente desconectado, y solo aquí continúa moviéndose en apariencia y causando impresión, pero en verdad ya no existe.
Resulta entonces, explica el Malbim, que la verdadera vida es la vida espiritual e intelectual en la que el hombre vive caminando ante Hashem: "Y ustedes, los apegados a Hashem, su Dios, están todos vivos hoy", mientras que el resto no es vida en absoluto, sino una suerte de ilusión. En cambio, la vida meramente sensorial y motriz corresponde a la vida del animal. El hecho de que una persona se levante, camine, actúe, haga cosas y hable, también lo hace un animal: la bestia también se mueve, y el asno también rebuzna, y a veces su rebuzno resulta más agradable que el discurso de cierto político. ¿De qué impresionarse, entonces? Dice el Malbim que esa no es vida verdadera sino existencia animal, y constituye la muerte real para el alma divina. Uno lo ve vivo, pero no es nada: el alma divina está muerta. Por eso suplica el rey David: "Ilumina mis ojos, no sea que duerma el sueño de la muerte": mi alma está como dormida, apartada de su espiritualidad, desligada de su raíz y en riesgo de sufrir una muerte espiritual. Por favor, Hashem, alumbra mis ojos y no permitas una situación en la que Te distancies de mí, pues el alejamiento espiritual del ser humano es la muerte misma: la desconexión de la Fuente de la vida, que es el Santo, Bendito Sea.
פֶּן־יֹאמַר אֹיְבִי יְכׇלְתִּיו צָרַי יָגִילוּ כִּי אֶמּוֹט׃ - Para que no diga mi enemigo: "Pude contra él", y mis adversarios se regocijen cuando yo tropiece.
"Para que no diga mi enemigo: Pude contra él" viene en correspondencia con lo que dijo antes: "¿Hasta cuándo se enaltecerá mi enemigo sobre mí?": ¿hasta cuándo seguirá mi enemigo levantándose sobre mí y sintiendo que ya está venciendo? El enemigo dirá: "Pude contra él" - he tenido éxito, lo he doblegado. Y en contraste, "mis adversarios se regocijarán cuando yo tropiece" - los opresores que se me enfrentan se alegrarán cuando yo me derrumbe.
¿Cuál es la diferencia entre un enemigo (oyev) y un adversario (tsar)? El Malbim explicó este concepto en varios lugares: el "tsar" es quien oprime y hostiga en los hechos, mientras que el "oyev" es un enemigo en el corazón. El oyev alberga hostilidad hacia su semejante en su interior; no va a causarle aflicciones de forma activa, pero desea su mal en secreto. El tsar, por el contrario, lo aflige en la práctica y le hace la vida imposible. Y aquí dice David: mira cómo Hashem ocultó Su rostro de mí y fui entregado en manos de quienes me atormentan, hasta el punto de que incluso el enemigo - cuya costumbre no es salir a luchar activamente sino guardar su odio en el corazón - dirá "pude contra él": mira, ni siquiera tuve que luchar contra él, el simple odio de mi corazón provocó que cayera y mis anhelos se cumplieron. En cambio, el adversario, cuya costumbre sí es combatir en la práctica, "mis adversarios se regocijarán cuando yo tropiece": al ver que me derrumbé por mí mismo bajo la providencia de Hashem, tendrán una gran alegría. Por eso le ruego al Amo del Universo: sálvame de mis enemigos y de mis perseguidores, para que no piensen que pudieron vencerte a través de mí y no tengan motivo para alegrarse de mi caída.
וַאֲנִי בְּחַסְדְּךָ בָטַחְתִּי יָגֵל לִבִּי בִּישׁוּעָתֶךָ אָשִׁירָה לַיהֹוָה כִּי גָמַל עָלָי׃ - Mas yo en Tu bondad he confiado; se regocijará mi corazón en Tu salvación. Cantaré a Hashem, porque me ha recompensado.
Explica el Malbim - y esto también lo dilucidó en varios pasajes - cuál es la diferencia entre "guil" (júbilo) y "simjá" (alegría): la simjá es una alegría constante y continua, mientras que el guil surge ante algo nuevo que acontece. Una persona se alegra en una festividad, aun cuando nada nuevo haya ocurrido; pero si gana la lotería, se llena de júbilo. Un suceso repentino, una sorpresa, algo que en un instante toma desprevenida a la persona y le da un motivo de alegría, a eso se le llama guilá.
Y en apariencia surge aquí una dificultad: "Mas yo en Tu bondad he confiado" - si confiaste todo el tiempo en la bondad de Hashem, ¿por qué te sorprendes? ¿Por qué habrá de regocijarse tu corazón en Su salvación? En aquello que uno espera con certeza no hay un júbilo tan desbordante, del mismo modo que no hay una alegría especial cuando llega el autobús, pues ya lo estabas esperando. Entonces, ¿por qué aquí sí?
Dice el Malbim: porque en un principio "en Tu bondad he confiado" - pensaba que Hashem derramaría Su influencia sobre mí y me salvaría únicamente por el mérito de Su benevolencia, ya que no soy digno y carezco de méritos propios; la bondad de Hashem me salvaría. Pero observen lo que sucedió al final: "Cantaré a Hashem, porque me ha recompensado". "Gamal" es una expresión que el Malbim menciona en varios lugares, y su significado es retribuir de la misma manera, es decir, recompensar a alguien por una buena acción que realizó antes. Resulta, por lo tanto, que cuando Hashem trajo la salvación, no fue solo por la vía de la benevolencia pura, sino "porque me recompensó": Hashem me consideró digno de ella, como a un tzadik al que se le retribuye con el bien. Y este es el júbilo renovado, la alegría extraordinaria: yo estaba seguro de que me salvarías por pura gracia y sin que yo fuera digno, y de repente veo que me lo diste como una recompensa, como si el Santo, bendito sea, me estuviera diciendo: eres un tzadik y te corresponde. Por eso "se regocijará mi corazón" - un estallido de alegría que no existía antes, y sobre esto quiero cantar y alabar a Hashem, ya que es algo completamente nuevo.
Concluyamos con una enseñanza que cita el Radak del Midrash Shojer Tov: frente a cuatro clamores, cuatro consuelos. Vimos la expresión "¿hasta cuándo?" repetida cuatro veces, en correspondencia con los cuatro "¿hasta cuándo?" que pronunció el Santo, bendito sea. Dice el Midrash: en correspondencia con ellos encontramos cuatro consuelos al final del salmo: "Mas yo en Tu bondad he confiado" en Babilonia, "se regocijará mi corazón en Tu salvación" en Media, "cantaré a Hashem" en Grecia, y "porque me ha recompensado" en Edom. Es decir, a raíz de nuestros cuatro clamores dice Hashem: te has despertado para clamar, por lo tanto te enviaré la salvación en cada uno de esos cuatro lugares de exilio.