El Salmo 91 de Tehilim es el "Shir Shel Pega'im" (cántico de protección) - un salmo que en su totalidad es una promesa de cuidado y salvación para el devoto que se cobija a la sombra del Todopoderoso (Tzel Shadai). En esta parte abordaremos los últimos versículos del salmo, desde "No te sobrevendrá mal" hasta "Lo colmaré de largos días", en los cuales se esclarece la distinción fundamental entre la protección encomendada a los ángeles y la intervención directa de Hakadosh Baruj Hu.
לֹא־תְאֻנֶּה אֵלֶיךָ רָעָה וְנֶגַע לֹא־יִקְרַב בְּאׇהֳלֶךָ׃ (י) - No te sobrevendrá ningún mal, ni plaga alguna se acercará a tu morada (10).
"Teuné" (תאונה) denota un suceso fortuito, como en "vehäElokim iná leyadó" (y Dios lo puso fortuitamente en su camino), es decir, que no se presentará ante ti el mal. Por cierto, la palabra "tizdamén" (presentarse / estar disponible) proviene del arameo; en el Tanaj no figura la raíz "zamín". En el lenguaje del Tárgum, "listo" o "preparado" se vierte como "zamín": "Prepárate para la mañana" se traduce como "Heví zamín letzaprā". Hoy en día es una palabra muy común, ya que buena parte del hebreo hablado procede del arameo, algo de lo que muchos no son conscientes. ¿De dónde proviene "jiyuj" (sonrisa)? No de "porque te reíste", sino del Tárgum: "jayaft". ¿Y "dójak" (apuro / necesidad apremiante)? Del arameo talmúdico: "Digno es Rabí Shimón de que nos apoyemos en él en momentos de apuro (bishe'at hadékaj)". Numerosas palabras que se emplean cotidianamente no pertenecen en absoluto al Lashón Hakódesh bíblico original.
El Malbim explica: "No te sobrevendrá mal" significa que, si alguien pretendiera causar una desgracia sobre ti, el mal mismo se rehusará a serte dirigido. Y lo mismo ocurre con las calamidades naturales, aquellas que no son causadas por el hombre: "Ni plaga alguna se acercará a tu morada" - aun si hubiese una plaga en las inmediaciones de tu tienda, a ti no se aproximará. Es como si el mal y la plaga mismos no quisieran dañarte.
El autor del "Ktav Lejayim" interpreta este versículo a la luz de las palabras de Jazal, quienes enseñan que tres tipos de personas no ven el Guehinom, y una de ellas es quien tiene una mala esposa. ¿Por qué? Porque ya ha padecido el tormento aquí en la tierra, y a nadie se le juzga dos veces con el Guehinom; quien ya lo vivió abajo, no lo recibe nuevamente arriba. (Quien ha estudiado el Daf Hayomí en el tratado de Yevamot habrá visto numerosas enseñanzas de Jazal acerca de la mujer de mal carácter, y allí también se explica por qué se habla específicamente de una mala esposa y no de un mal esposo). Asimismo, dijeron nuestros Sabios: una mala mujer es como lepra (tzará'at) para su esposo; ¿cuál es su remedio? Que se divorcie de ella y sanará de su lepra. Se compara con la lepra porque es un padecimiento del que resulta sumamente difícil librarse; con la diferencia de que de la lepra física no es posible desprenderse por completo, mientras que aquí aún existe la vía del divorcio - no es que sea algo recomendado, pero es una opción existente.
Además, expusieron Jazal sobre el versículo "y también al impío para el día del mal": no hay "mal" sino el Guehinom. Conforme a esto, "No te sobrevendrá mal" significa: no tendrás Guehinom. Ahora bien, ya vimos la "fórmula" sencilla: cásate con una mala esposa y quedarás exento del Guehinom. Frente a esto aclara el final del versículo: "Ni plaga alguna se acercará a tu morada" - "tu morada" alude a la esposa, como en "vuelvan a sus moradas", que se interpreta referido a sus esposas; y "plaga" (néga) alude a la plaga de lepra. Es decir: la promesa divina no radica en que te salves del Guehinom a expensas de sufrir una esposa que sea como una plaga de lepra. (Y dicho sea de paso, "néga tzará'at" equivale numéricamente en guematria con exactitud al nombre secular "Shulamit Aloni"). La bendición anhelada es "el que halló esposa halló el bien", y aun así, gozar de la promesa de que "no te sobrevendrá mal".
Por ello el texto precisa: "No te sobrevendrá a ti" - por ti mismo, por tu propio mérito serás preservado del Guehinom, y no por una circunstancia incidental. Esto evoca lo que una vez le comentaron al Rav Elyashiv cuando fungió como sandak en el brit milá de su bisnieto: que quien amerita hacer ingresar al pacto al hijo de su nieto no ve el rostro del Guehinom. El Rav les respondió: "Durante toda mi vida he trabajado para entrar al Gan Edén por la puerta principal, no por accesos indirectos. ¿Acaso me están sugiriendo un desvío secundario? Siéntate a estudiar Torá, elévate en el temor del Cielo, y amerita ingresar al Gan Edén por la vía principal y no por las puertas traseras".
כִּי מַלְאָכָיו יְצַוֶּה־לָּךְ לִשְׁמׇרְךָ בְּכׇל־דְּרָכֶיךָ׃ (יא) - Pues a Sus ángeles ordenará por ti, para guardarte en todos tus caminos (11).
El Radak explica que "a Sus ángeles ordenará por ti" (laj) significa en tu favor, al igual que en la expresión bíblica "imrí li" que significa "di en mi favor". Hakadosh Baruj Hu encomienda a los ángeles para que te custodien en todos tus caminos, tal como está escrito: "He aquí que Yo envío un ángel delante de ti para guardarte en el camino".
Hay aquí una hermosa enseñanza (vort) que hemos citado en el pasado en las explicaciones sobre la parashat Vaietzé. Pregunta Rabí Jaim de Volozhin: "Y salió Yaakov de Beer Sheva y fue hacia Jarán" - ¿por qué no se escribió de forma más breve: "Y salió Yaakov de Beer Sheva, fue a Jarán"? Y explica que, en las bendiciones con las que Yitzjak bendijo a Yaakov al enviarlo a Laván, se dijo que lo que él bendijo abajo, HaKadosh Baruj Hu lo bendijo desde Arriba; y también Rivká lo bendijo en correspondencia. ¿Con qué versículo lo bendijo? Con el nuestro: "Pues a Sus ángeles ordenará para ti, para guardarte en todos tus caminos". ¿Por qué eligió precisamente este versículo y no "Entonces andarás confiadamente por tu camino" u otros textos bíblicos de seguridad? Porque en este versículo se oculta una maravillosa alusión.
Está escrito en los libros sagrados, y así lo transmiten los cabalistas, que hay un Nombre sagrado que acompaña al hombre en el camino, y sus letras son Y-V-H-J [Yud, Vav, He, Jaf] (como las iniciales de Yom HaKipurim, solo que con Jaf sofit). Este es un Nombre sagrado, y a veces se encuentra escrito en las representaciones de la menorá del Salmo "Lamnatzeaj". Y he aquí que se halla insinuado de forma exacta en nuestro versículo: ki - termina en Yud; malajáv - termina en Vav; yetzavé - termina en He; laj - termina en Jaf. Las letras finales de "ki malajav yetzavé laj" forman Y-V-H-J, indicando que ese mismo ángel te acompañará en el camino; por esta razón Rivká eligió precisamente este versículo.
De igual modo se relata acerca del Gaón de Vilna (el Gra), que cuando se despedía de alguien que salía de viaje, se separaba de él pronunciando un asunto de Halajá, conforme al dicho de nuestros Sabios: que nadie se despida de su compañero sino en medio de una palabra de Halajá. Se suele citar en nombre del Rav Sofer, que Hashem prolongue sus días, a modo de anécdota: a veces uno está sentado estudiando y llega alguien a distraerlo: "¿Escuchaste las noticias? ¡Están por disolver el gobierno!", y uno no sabe cómo librarse de él. Dígale: "¡Qué oportuno que estés aquí! Ven, te diré una halajá maravillosa que acabo de ver en la Guemará...". De inmediato recordará que tiene prisa. Quien quiera despedirse de su compañero, que diga una palabra de Halajá. Siempre y cuando se trate de una ley concluida y dictaminada (halajá pesuká), y no de un debate dialéctico. ¿Y qué halajá dictaminada solía recitar el Gra? "Yajid ve-rabim, halajá ke-rabim" (entre una opinión individual y la mayoría, la ley sigue a la mayoría). ¿Y por qué justamente esta halajá, y no "Mayim ajaronim jovah" (las aguas finales son obligatorias), que también es una ley establecida? Porque sus iniciales en hebreo forman Y-V-H-J (Yajid Ve-rabim Halajá Ke-rabim) - el Nombre sagrado que acompaña a la persona en el camino.
Y con esto, explica Rabí Jaim de Volozhin, se esclarece de forma admirable la formulación del versículo: "Y salió Yaakov de Beer Sheva y fue hacia Jarán" (vayélej Jaranah). Si hubiera estado escrito "lej Jarán" (fue a Jarán), habríamos prescindido de las letras Vav, Yud y Jaf de "vayélej" (pues bastaría con la letra Lamed), y de la letra He de "Jaranah". Resulta entonces que la Torá añadió aquí cuatro letras - Y-V-H-J -, y las añadió deliberadamente para enseñarte que este es el Nombre sagrado que lo protegió en su camino.
También está escrito en los libros sagrados que cuando una persona sale de viaje, dos ángeles la acompañan; por ello se emplea el plural "Sus ángeles" (malajav). Uno corresponde al Nombre Y-V-H-J, y el segundo al Nombre K-L-K. ¿Dónde se encuentra aludido? En la expresión talmúdica: "Kalej le-derej zo" (toma este camino), lo que enseña que el custodio en el camino es K-L-K. Y en nuestro versículo se halla insinuado en las letras finales de "lishmorjá be-jol derajéja" (Jaf, Lamed, Jaf = K-L-K). Y asimismo al comienzo: "Ki malajav yetzavé laj" - las iniciales y el remate forman las letras K-L-K, junto al Nombre Y-V-H-J en las terminaciones. Ambos Nombres sagrados se hallan aludidos al unísono.
Conforme a esto se aclara también la llamativa expresión: "Y alzó Yaakov sus pies y fue hacia la tierra de los hijos de oriente" - ¿por qué no dice simplemente "y fue"? Explica el libro "Jakal Tapujin" que las letras finales de "raglav vayélej artzah bené" suman Y-V-H-J, aludiendo al ángel que lo escoltaba. Y así lo cita el Arí z"l en Shaar HaKavanot: quien emprenda un viaje debe recitar "Ioshev beséter" y concentrar su intención en el Nombre Y-V-H-J que surge del versículo "Pues a Sus ángeles ordenará para ti" (Ki malajav yetzavé laj), y también en el Nombre K-L-K que surge de esas mismas palabras, pues estos son los Nombres que lo acompañan en el trayecto.
Asimismo, el libro "Kedushat Naftalí" deduce esto del versículo: "Sea Tu benevolencia, Hashem, sobre nosotros, tal como hemos esperado en Ti": en las letras finales de "Yehí jasdejá Hashem aleinu" se encuentran las letras Yud, Jaf, He y Vav - que son las letras de ese mismo Nombre, aunque no en su orden regular. Y además: "Kaasher yejalnu laj" - Jaf al inicio, Lamed en el medio, Jaf al final, formando K-L-K. De este modo, ambos ángeles están aludidos juntos. Y otra alusión más: "Vayetze Yaakov" suma en sus iniciales Vav-Yud, y "vayélej Jaranáh" en sus terminaciones Jaf-He, completando nuevamente Y-V-H-J.
Y añade el Ben Ish Jai que estos dos Nombres - Y-V-H-J y K-L-K - suman juntos en guematria 111, equivalente al valor numérico de las letras de la palabra "Élef" (Alef, Lamed, Pe = 111). Por ello dice el versículo en Shir HaShirim: "Como la torre de David es tu cuello, edificada para baluarte, mil (élef) escudos penden de ella" - David en particular precisaba de esta custodia de "Élef", es decir, de los dos ángeles protectores, debido a que se encontraba constantemente en guerras.
עַל־כַּפַּיִם יִשָּׂאוּנְךָ פֶּן־תִּגֹּף בָּאֶבֶן רַגְלֶךָ׃ (יב) - Sobre las palmas te llevarán, para que tu pie no tropiece con una piedra.
Explica el Malbim: aquellos ángeles a quienes HaKadosh Baruj Hu encomienda guardarte en todos tus caminos, no te dejan llegar a tropiezo u obstáculo alguno; te cargan sobre sus palmas y te elevan por encima de cualquier dificultad. La palabra "tigof" proviene de tropezar o golpear, como "nokef" - recibir un golpe. Y a esto se refirieron los Sabios al decir: "Ninguna persona se golpea un dedo abajo a menos que lo hayan decretado sobre ella desde Arriba". No se refiere a la interpretación popular de nuestros días (no mover un dedo o no hacer un esfuerzo), sino a que nadie recibe ni el menor golpe en un dedo a menos que así haya sido dispuesto desde el Cielo. Lo mismo aquí: "para que tu pie no tropiece con una piedra" - para que no recibas golpe alguno en tu pie, y por ello los ángeles te transportan sobre sus palmas, impidiendo que te aproximes a elemento dañino alguno.
עַל־שַׁחַל וָפֶתֶן תִּדְרֹךְ תִּרְמֹס כְּפִיר וְתַנִּין׃ (יג) כִּי בִי חָשַׁק וַאֲפַלְּטֵהוּ אֲשַׂגְּבֵהוּ כִּי־יָדַע שְׁמִי׃ (יד) - Sobre el león y la cobra pisarás; hollarás al cachorro de león y a la serpiente. (13) Por cuanto en Mí puso su anhelo, Yo lo libraré; lo pondré en alto, pues ha conocido Mi Nombre. (14)
Hasta aquí se trataba de la protección de los ángeles, donde el ángel cuida de que tu pie no tropiece con la piedra. Pero el Santo, Bendito Sea, dice: no dejo tu protección en manos de los ángeles. La protección de los ángeles es una protección cercana a la naturaleza, mientras que Yo te protegeré con una protección por encima de la naturaleza. ¿De qué manera? No serás llevado en palmas para no acercarte a los peligros o a los seres dañinos, sino que caminarás sobre la tierra, directamente sobre ellos, y no sufrirás daño alguno. El ángel, para salvarte, necesita levantarte por encima de ellos; Yo te brindo una protección sobrenatural: "sobre el león y la cobra pisarás" y no te dañarán, y más aún, "hollarás al cachorro de león y a la serpiente", pues los destruirás por completo.
En la explicación de las palabras, el Malbim precisa: ¿cuál es la diferencia entre "pisarás" (tidroj) y "hollarás" (tirmos), y entre "león y cobra" (shajal vaféten) y "cachorro de león y serpiente" (kefir vetanín)? El que pisa, lo hace a su paso habitual al caminar; el que huella o pisotea, destruye aquello que aplasta con su pisada. El kefir es más joven que el shajal, siendo el shajal el león adulto y fuerte; y el tanín es menor que el péten, siendo ambos especies de serpientes, donde el péten es la grande y el tanín la pequeña. Por lo tanto, sobre el gran león y sobre la gran serpiente "pisarás" con tus pies, y sobre el cachorro y la serpiente pequeña realmente "hollarás" hasta aplastarlos. Y en correspondencia con "pisarás", dijo "lo libraré" (vaafalatehu), salvándolo de ellos; y en correspondencia con "hollarás", dijo "lo pondré en alto" (asagvehu), que es un nivel superior a la simple liberación: te sobrepondrás a ellos con fuerza hasta pisotearlos, y mediante esto la salvación será aún mayor.
Y se mencionan aquí dos conceptos: "por cuanto en Mí puso su anhelo" (ki vi jashak) y "pues ha conocido Mi Nombre" (ki yadḢa shemí). Explica el Malbim: "anhelo" (jéshek) se refiere a quien todavía no ha alcanzado la meta, sino que apenas desea ardientemente la cosa; mientras que "conocer" (yeda) implica ya una unión completa, como en "y Adán conoció a Javá, su mujer", o "porque Yo lo he conocido para que mande...". Conocer algo significa unirse verdaderamente a ello. Por eso, "en Mí puso su anhelo - y Yo lo libraré", mientras que "lo pondré en alto", que es un nivel más elevado, corresponde a "pues ha conocido Mi Nombre", ya que se ha unido al Nombre de Hashem de una manera concreta.
¿Y qué es el conocimiento de Su Nombre? Dice el Radak: conocer Su Nombre bendito es conocer Sus atributos, pues el Nombre Inefable de cuatro letras representa el amor a Dios bendito, y es la comprensión más perfecta que el ser humano puede alcanzar mientras reside en el cuerpo. Hoy en día no tenemos acceso a esa captación, pero vemos que hay una virtud sumamente excelsa en conocer el Nombre del Creador. De allí también la importancia de conocer el Nombre de cuarenta y dos letras y los Nombres del Creador, transmitidos de maestro a discípulo - de dónde se derivan y cuáles son sus alusiones - y comprendemos que encerraban secretos sublimes que demuestran una cercanía y una comprensión inmensa en el servicio a Hashem. Por eso dice el Santo, Bendito Sea: es digno de todas estas salvaciones porque anhela estar Conmigo y porque ha llegado al nivel de conocer a Dios.
יִקְרָאֵנִי וְאֶעֱנֵהוּ עִמּוֹ־אָנֹכִי בְצָרָה אֲחַלְּצֵהוּ וַאֲכַבְּדֵהוּ׃ (טו) - Me llamará y le responderé; con él estaré en la angustia; lo libraré y lo honraré. (15)
Explica el Radak: en todo momento que Me llame, le responderé. Y si se encontrase en un lugar de aflicción, que no tema, porque Yo estoy con él. "Lo libraré", para que no sufra ningún daño; "y lo honraré", concediéndole gracia y respeto ante los ojos de los seres humanos.
Y en el Midrash: dijo Rabí Yehoshúa ben Leví en nombre de Rabí Pinjás ben Yaír, ¿por qué hay quienes rezan en este mundo y no reciben respuesta? Hay un Midrash que explica que uno reza con concentración (kavaná) y otro sin ella, y aquel que rezó sin concentración no tiene una plegaria completa ni de corazón. Pero aquí el Midrash ofrece otra razón: porque no conocen el Nombre Inefable (Shem HaMeforash). Sin embargo, en el porvenir venidero Él se los hará saber, como está dicho: "Por tanto, sabrá Mi pueblo Mi Nombre", y en ese momento rezarán y serán respondidos. Nosotros no conocemos el Nombre Inefable, e incluso el Nombre de cuatro letras que mencionó el Radak no sabemos cómo se pronuncia, y por eso no lo pronunciamos según sus letras sino que lo leemos en términos de Adonut (Señorío). Y está escrito que en este mundo no se pronuncia como se escribe, pero en el mundo venidero así como se escribe, así se pronunciará. Así ocurría en el Beit HaMikdash, donde el Cohén Gadol en Yom Kipur pronunciaba el Nombre tal como está escrito y bendecía con él, y el pueblo oía el Gran Nombre salir de la boca del Cohén con melodía solemne, y caían sobre sus rostros diciendo: "Baruj Shem Kevod Maljutó Leolam Vaed" (Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás). Una virtud inmensa encerraba el conocimiento de Su Nombre y la mención de Su Nombre bendito, y si tuviéramos ese conocimiento, rezaríamos y seríamos respondidos.
Y aquí explica el Malbim la profundidad del asunto: en apariencia, preferiríamos no llegar jamás a un lugar de peligro, que el Santo, Bendito Sea, nos llevara por el aire por encima de todas las serpientes, escorpiones y alimañas, en lugar de tener que pisarlos y aplastarlos. Si la protección de los ángeles consiste en elevarnos por encima de la angustia, ¿por qué es necesaria la protección dentro de la angustia misma? A esto responde el versículo: "Me llamará y le responderé". Si fuéramos conducidos bajo el régimen de los ángeles que nos alzan por encima de las desgracias, ni siquiera notaríamos que hubo un problema, y no sabríamos que fuimos rescatados; todo parecería completamente normal.
Y esta es la famosa pregunta sobre "Alabad a Hashem, todas las naciones... porque ha prevalecido sobre nosotros Su bondad": ¿por qué alabaría el gentil el hecho de que Su bondad haya prevalecido sobre nosotros? La respuesta es que tú ni siquiera sabes cuántas tribulaciones pasaron de largo, qué planes e intenciones tramaban en la recámara - Hezbolá, Hamás, Irán - y el Santo, Bendito Sea, los frustró antes de que oyeras hablar de ellos, antes de que el Shin Bet los descubriera y antes de que el Mosad lo supiera. Él ya se encargó de que aquel individuo manipulara esa bomba, un "accidente de trabajo", eliminándolo en un instante. ¿Y quién es consciente de ello? Únicamente el enemigo gentil, que sabe todo lo que había planeado y cómo se le echó todo a perder en el último segundo. Por eso, "Alabad a Hashem, todas las naciones; ensalzadlo, todos los pueblos": ustedes son quienes verdaderamente saben cuánto ha prevalecido sobre nosotros Su bondad.
Dice el Santo, Bendito Sea: si toda la protección fuera de ese modo, no sabríamos agradecer ni alabar, y no tendríamos cercanía a Dios. Por eso, "sobre el león y la cobra pisarás", y a partir de ello "Me llamará y le responderé"; a causa del peligro él clama ante Mí, y Yo le respondo: "Con él estaré en la angustia", Yo te protejo. Mediante esto, la persona percibe la Providencia Divina (Hashgajá Pratit) y se encuentra cerca de Dios. En cambio, cuando uno no sabe que pasó una amenaza ni de qué se salvó, durmiendo plácidamente en su cama mientras todo parece normal, no siente ninguna necesidad de agradecer a Hashem bendito. Y si no se encontrara jamás ante el peligro, no Me llamaría; y el Santo, Bendito Sea, anhela ese vínculo.
¿A qué se parece esto? A la hija del rey que preguntaba: "¿Dónde está el rey?". ¿Qué hizo el rey? Trajo al enemigo contra ella. De inmediato comenzó a clamar: "¡Padre, padre! ¡Rey, rey!". De pronto sabes dónde está y de pronto lo llamas. Así ocurrió cuando Israel salió de Egipto y aún no reconocían plenamente Su divinidad, bendito sea; vinieron los egipcios y los persiguieron, e inmediatamente clamaron a HaKadosh Baruj Hu. "Hazme oír tu voz" - HaKadosh Baruj Hu desea escuchar nuestra voz. Él no tiene interés en traernos tribulaciones, sino en mantener el vínculo con nosotros. Y cuando una persona entra en un lugar de peligro, percibe tangiblemente que Hashem está con ella; de lo contrario, atribuiría todo a la naturaleza: "Es verdad, fue un accidente laboral, esas cosas pasan". Pero cuando uno ve cómo HaKadosh Baruj Hu lo salva de manera sobrenatural, mientras pisa al león y a la cobra, y pisotea al cachorro de león y a la serpiente, en primer lugar, establece una conexión con Hashem, se dirige a Él y Le suplica; y en segundo lugar, amerita la salvación, a través de la cual reconoce la benevolencia de Hashem hacia él y alcanza la cercanía a Dios.
Y mediante esto se cumple "lo rescataré y lo honraré", alcanzando también el honor. Cuando Hashem nos protege de todo daño sin que ello sea evidente, no obtenemos con ello honor entre las naciones; pero cuando se ve cómo entramos en medio de los peligros y salimos de ellos, el asunto se hace evidente, y entonces también las naciones lo reconocen. Tomemos como ejemplo el coronavirus: cuántas naciones en el mundo hablaron de que querían copiar el "modelo israelí". No porque el gobierno haya hecho algo - todo proviene de Él, bendito sea -, sino porque al atravesar lo mismo que todo el mundo atraviesa, y ver de pronto cómo precisamente este pequeño país logra, por la benevolencia de Hashem, salir de lo que en otros lugares arrasa, de pronto nos consideran un modelo a seguir. Esa es una situación en la que obtenemos honor. Y a esto se refiere lo que está escrito: "Lo rescataré" - no es que no haya habido aflicción, sí la hubo, pero fuiste rescatado de ella -, y a partir de allí "y lo honraré", pues todos constatan cómo HaKadosh Baruj Hu los acompaña.
¿Cuándo vino Merodaj Baladán, hijo de Baladán, a visitar a Jizkiyahu? Cuando HaKadosh Baruj Hu hizo retroceder el sol diez grados en su favor. Se preguntaban: "¿Quién es este hombre por quien mueven el sol hacia adelante y hacia atrás?". Les decían: "Hay uno, su nombre es Jizkiyahu", y vinieron a conocerlo. No es que el ejército de Sanjeriv no haya venido hasta aquí; vino, y pereció a las puertas de Jerusalén, y HaKadosh Baruj Hu acabó con todos en un solo instante, e hizo retroceder el sol para mostrarle a Jizkiyahu que sanaría; y a partir de esto se cumple "y lo honraré", pues vinieron las naciones a ver de quién se trataba y por quién HaKadosh Baruj Hu realizaba milagros tan sobrenaturales. Pero si la aflicción no hubiese venido sobre nosotros desde un principio, el milagro no sería evidente; y cuando no es evidente, primero, no reconocemos las bondades de Hashem ni Le agradecemos; segundo, perdemos la cercanía a Dios, ya que no clamamos a Él cuando todo fluye sin problemas; y tercero, no hay "y lo honraré", no tenemos honor ante las naciones que puedan ver cuán cercano está HaKadosh Baruj Hu a Su pueblo.
אֹרֶךְ יָמִים אַשְׂבִּיעֵהוּ וְאַרְאֵהוּ בִּישׁוּעָתִי׃ (טז) - De largura de días lo saciaré, y le mostraré Mi salvación (16).
Dado que HaKadosh Baruj Hu nos trae la aflicción con Providencia y luego nos libra de ella mediante "Me llamará y le responderé" - nosotros clamamos a Él y Él nos responde -, ameritamos "de largura de días lo saciaré, y le mostraré Mi salvación". Explica el Malbim: "De largura de días", tal como hallamos en Iyov, quien precisamente a través de los sufrimientos ameritó la longevidad. Y "le mostraré Mi salvación", significa que verá una salvación por vía de Providencia directa, una salvación Mía y no a través de ángeles: no es que el ángel te levante por encima del león y de la víbora, sino que llegarás al lugar del león y de la víbora, pisarás y pisotearás sobre ellos, y a pesar de todo te salvarás y prevalecerás.
Y el Radak explica esto de varias maneras: es posible que "largura de días" se refiera a este mundo, y "le mostraré Mi salvación" al Mundo Venidero, donde su alma será salvada ante Hashem, bendito sea. También es posible que ambos conceptos se refieran al Mundo Venidero: largura de días y salvación en el porvenir. Y también es posible que la salvación se refiera a los días del Mashíaj, cuando HaKadosh Baruj Hu salve a Israel del exilio y los reviva en la resurrección de los muertos; y esta es la salvación que ameritará quien puso al Altísimo por su morada, quien depositó su confianza en Hashem, bendito sea, y vivió conectado con HaKadosh Baruj Hu, y no limitado únicamente a este mundo terrenal.
Y concluye el Radak: observa y comprende que todo este salmo es la promesa otorgada al piadoso, y se enfoca por entero en la salvación de quienes están expuestos a daños; todo el salmo habla de la salvación frente a los peligros. Por ello nuestros Sabios en el tratado de Shevuot (hoja 15) lo llamaron "el cántico de los percances" (Shir shel Pegaím), y este es un gran secreto para los entendidos: que a través de este salmo, "el que mora al abrigo del Altísimo" (Yoshev beséter Elión), uno se salva de todas las fuerzas dañinas y de todos los percances perjudiciales.
El final del capítulo 91 nos enseña dos niveles de protección: la protección de los ángeles, que llevan al hombre en las palmas de sus manos y lo apartan del tropiezo, una protección cercana a lo natural; y la protección directa de HaKadosh Baruj Hu en Su propia gloria, que introduce a la persona en el peligro mismo para que pise sobre el león y la cobra, pisotee al cachorro de león y a la serpiente, y salga ilesa de allí. ¿Y por qué es así? Porque precisamente de esa forma se cumple "Me llamará y le responderé": el ser humano clama, reza, siente "con él estoy Yo en la angustia", reconoce la benevolencia de Hashem, amerita la cercanía a Dios e incluso el honor a los ojos de las naciones, que ven cómo HaKadosh Baruj Hu acompaña a Su pueblo. Y quien anhela a Hashem y alcanza el conocimiento de Su Nombre, amerita "de largura de días lo saciaré, y le mostraré Mi salvación", en Su salvación directa, bendito sea, y no en la salvación por medio de ángeles. Con esto concluimos el capítulo 91 del libro de Tehilim.