El Salmo 91 comienza con las palabras "Yoshév beséter Elión" (El que habita al abrigo del Altísimo). El Radak señala que no se menciona en él el nombre de su autor; sin embargo, en el Midrash Shojer Tov, citado ya en el capítulo anterior, se explica que Moshé Rabenu compuso los once salmos que carecen de nombre de autor, desde "Tefilá le-Moshé" (Salmo 90) hasta el Salmo 100. Todos ellos fueron compuestos por Moshé, en correspondencia con las once tribus que bendijo antes de morir. El Midrash detalla cada uno en particular: por ejemplo, "Tefilá le-Moshé" corresponde a Reubén, pues está dicho "Haces volver al hombre hasta el polvo" en correspondencia con "Viva Reubén y no muera", y así sucesivamente con cada uno de los salmos.
El Rav Mazuz cita que este salmo es denominado en la Guemará "Shir shel peguaim" - un cántico que se recita para protegerse de los daños y espíritus perjudiciales. De hecho, todos los asuntos vinculados a los peligros y plagas se mencionan aquí: "Caerán a tu lado mil, y diez mil a tu diestra", "de la peste destructora", "de la plaga que devasta al mediodía", y este salmo es sumamente propicio para salvarse de ellos. Por este motivo se acostumbra recitarlo durante los entierros: este cántico ayuda a escoltar el alma del difunto, dado que cuando una persona fallece, las fuerzas dañinas engendradas por sus faltas vienen a cobrarse de él, en particular aquellas nacidas de emisiones involuntarias de semen. Por ello se conjura para que su descendencia no vaya detrás de él, y de ahí surge la costumbre de que los hijos no caminen detrás del féretro, sino delante de él o por una calle lateral. Antaño era una costumbre exclusiva de Jerusalén, pero hoy se ha arraigado en otras ciudades de la Tierra de Israel. El sentido profundo es que se conjura a las chispas que salieron de él, consideradas en cierto modo como sus hijos, y por consiguiente dicha advertencia abarca también simbólicamente a sus propios hijos carnales.
Hay aquí una alusión maravillosa en el orden de los salmos: tras este cántico de protección vienen los salmos 92 y 93 - salmos de Shabat -, y luego el salmo 94 - el salmo del miércoles. La Guemará en Pesajim 112 explica que los espíritus dañinos merodean particularmente las noches de Shabat y las noches de los miércoles (como también se enseña en Yebamot). Resulta entonces que el orden nos transmite una enseñanza: este cántico de protección brinda resguardo, ¿y cuándo necesitamos más esta defensa? En la noche de Shabat y en el día miércoles, que son los momentos en que dichas fuerzas perjudiciales están presentes y activas.
יֹשֵׁב בְּסֵתֶר עֶלְיוֹן בְּצֵל שַׁדַּי יִתְלוֹנָן׃ - El que habita al abrigo del Altísimo, a la sombra del Todopoderoso morará.
A primera vista, podría parecernos que el versículo alude al Santo, bendito sea, Quien mora en lo oculto y supremo; sin embargo, no es así: el versículo se refiere al ser humano. Rashi explica que aquel que se refugia bajo el abrigo de las alas de la Shejiná pernoctará bajo la sombra protectora del Santo, bendito sea. Es decir, el hombre se cobija en el refugio del Altísimo - en el amparo con el que Hashem lo oculta, extiende Sus alas sobre él y lo cuida -, y bajo la sombra que el Creador le procura, él "pernoctará" (itlonán, del término lin, que denota albergarse, pernoctar y permanecer bajo Sus alas y Su sombra, y no una queja). El Nombre "Shadai" denota siempre fortaleza, y también alude a la conducción de este mundo, pues fue Quien dijo a Su creación: "¡Basta!" (Dai). De este modo, Moshé Rabenu aconseja a los seres humanos: refúgiate bajo las alas de la Presencia Divina, habita en el abrigo del Santo, bendito sea.
El Malbim explica que aquí uno de los ángeles supremos le habla a quien rezaba en el capítulo anterior. Allí, el orante describía la dura realidad del pueblo de Israel, la ausencia del reinado de la dinastía de David y nuestra condición de pueblo abatido, rogando por respuestas de parte de Hashem. Y esas respuestas se encuentran en nuestro salmo: por así decirlo, uno de los serafines celestiales le responde. Le dice: ten presente que, desde la perspectiva de tu alma, tú "habitas al abrigo del Altísimo", pues el alma humana radica en los mundos superiores y permanece apegada a su raíz. Los mekubalim explican que el alma proyecta únicamente destellos de su luz hacia la persona aquí abajo, mientras que su fuente mora en lo alto; existe una suerte de "cordón de plata", como se menciona en Kohélet - un cordón sutil, como lo denominan quienes estudian la metafísica -, una conexión espiritual que une las chispas que descienden a este mundo con la raíz del alma en las alturas. Y desde la perspectiva del cuerpo, "a la sombra del Todopoderoso morará": nosotros estamos aquí abajo, cobijados bajo la sombra del Santo, bendito sea, Quien vela por nosotros mediante Su Providencia Divina individual (Hashgajá Pratit) y nos cubre bajo la sombra de Sus alas, otorgándonos protección y cuidado constante.
אֹמַר לַה' מַחְסִי וּמְצוּדָתִי אֱלֹהַי אֶבְטַח בּוֹ׃ - Diré a Hashem: Mi refugio y mi fortaleza, mi Dios en Quien confío.
Rashi explica que el ser humano declara: que todos aprendan de mí a confiar en Hashem, bendito sea; yo confío únicamente en Él, pues Él es mi refugio y la fortaleza desplegada sobre mí para protegerme. El Radak, por su parte, interpreta que se trata de un llamado dirigido al justo: tú, que habitas al abrigo del Altísimo y confías en Hashem, escucha mis palabras: dado que Hashem es mi refugio y mi baluarte, y es mi Dios en Quien confío, por eso te digo que confíes tú también en Él.
El Malbim precisa en la expresión "Diré a Hashem" (Omer l'Hashem): la letra lamed aquí funciona en el sentido de "por" o "en nombre de", como en el versículo "Di por mí: él es mi hermano" (Imrí li ají hu), donde el sentido no es que me lo diga a mí, sino que lo diga por mí (en mi favor). Así también aquí: hablo en nombre de Hashem y por Su encargo. Es decir, uno de los ángeles se presenta y responde a quien se asombra ante las aflicciones de Israel: te digo en nombre de Hashem que Él es mi amparo y mi fortaleza; en nombre de mi Dios, en Quien confío, te transmito este mensaje: "Porque Él te librará de la trampa del cazador", etc.
Y en el libro Tehilot Maharitz se puntualiza: "Diré a Hashem", con el Nombre de Havayá, que alude al atributo de misericordia (Jesed); "mi Dios, en Quien confiaré", con el Nombre de Elokim, que representa el atributo de la estricta justicia (Din). Es decir, incluso cuando Hashem actúa conmigo con rigor y sobrevienen circunstancias difíciles, aun así confío plenamente en Él y me apoyo en Su salvación, pues aun dentro del juicio más estricto subyace la misericordia Divina.
כִּי הוּא יַצִּילְךָ מִפַּח יָקוּשׁ מִדֶּבֶר הַוּוֹת׃ - Porque Él te librará de la trampa del cazador, de la peste destructora.
El Radak explica: si confías en Él, te librará tal como me libró a mí, que puse en Él mi confianza. "Paj yakush" (trampa del cazador) alude a una red tendida donde acecha un tropiezo; no se refiere a un explosivo en el sentido moderno, sino a un lazo u obstáculo oculto donde la persona tropieza y sufre daño. "Havot" denota quebranto y ruina, como en "la malicia (havot) de su lengua" o "calamidad sobre calamidad (hová al hová)", y en muchas otras expresiones del Tanaj; hace referencia a una plaga o desgracia que conduce a una catástrofe.
El Malbim explica que el Santo, bendito sea, libra a la persona de todos los males que amenazan con abatirse sobre el mundo, los cuales se dividen en dos categorías: los males provocados por seres con libre albedrío y los que provienen de las fuerzas de la naturaleza. "Paj yakush" (trampa del cazador): alguien fue y te tendió una celada intencionalmente, este es el mal causado por un ser con libre albedrío; "déver havot" (peste destructora): un flagelo que engendra desolación y procede de la naturaleza, sin que medie la mano del hombre.
A este respecto, el sagrado Or HaJayim expuso una idea maravillosa: cuando los hermanos quisieron matar a Yosef y propusieron arrojarlo a una de las cisternas, aparentemente ¿qué se ganaba con ello, si en la cisterna había serpientes y escorpiones? En lugar de matarlo con sus propias manos, ¿lo matarían a través de alimañas? Una respuesta sostiene que los reptiles estaban ocultos en grietas y no se veían, y por esa razón Reubén dijo "para librarlo de sus manos", con la intención de regresar más tarde y rescatarlo. No obstante, según la postura de que sí estaban a la vista, ¿qué pretendía lograr Reubén? El Or HaJayim aclara que buscaba salvarlo de las manos de personas con libre albedrío, pues quien posee libre albedrío puede dañar incluso a quien no tiene ese decreto celestial encima; en cambio, los animales no son más que emisarios del Creador: si fue decretado que muera, morirá; y si no fue decretado, no morirá. Y como ya se ha recordado en otras ocasiones en nombre de Rabí Jaim Friedlander en su obra Emuná Uvejirá (en Shaar Emuná Biyediyá), la postura más arraigada entre nosotros concuerda con la opinión del Gaón de Vilna y de Rabí Israel Salanter: un ser con libre albedrío no puede causar daño a nadie si el Cielo no lo ha decretado previamente; el libre albedrío no otorga un poder ilimitado para actuar al antojo, y ninguna persona puede tocar lo que está destinado a su prójimo ni siquiera en el grosor de un cabello, y ciertamente no puede perjudicarlo sin designio Divino. Cómo armonizar esta visión con las palabras del Or HaJayim y con el Radak, quien escribió en un sentido semejante, es una cuestión que se ha tratado extensamente en otro lugar. En lo que concierne a nuestro versículo, el Malbim fundamenta la salvación precisamente frente a estas dos categorías de males.
בְּאֶבְרָתוֹ יָסֶךְ לָךְ וְתַחַת כְּנָפָיו תֶּחְסֶה צִנָּה וְסֹחֵרָה אֲמִתּוֹ׃ - Con Su ala te cubrirá y bajo Sus alas te refugiarás; escudo y coraza es Su verdad.
El Radak explica que "évrah" significa ala, y mediante Su ala Hashem "yásej laj" (te cubrirá) - de la raíz de suká, cobijándote y amparándote frente a los avatares y peligros de la época, para que no te alcancen ni la peste ni las demás calamidades citadas. "Tsiná vesojerá" son armas de protección defensiva: la tsiná es un escudo grande, mientras que la sojerá es una coraza envolvente que resguarda por tres costados, llamada así por la raíz "sejor sejor" (alrededor), ya que circunda al combatiente. Del mismo modo, el comerciante (sojer) recibe ese nombre porque circula y se desplaza de un sitio a otro, como en la frase: "Habitad en la tierra y comerciad en ella (sejaruha)". ¿Y qué significa "Su verdad" (amito)? Lo que el Santo, bendito sea, ha prometido: Su promesa fiel es el escudo y la coraza, pues Hashem, habiendo prometido algo, cumple con verificarlo y realizarlo, y esa fidelidad Suya es la que te otorgará protección.
El Malbim explica aquí que el Santo, bendito sea, protege a la persona como un ave que resguarda a sus crías, y distingue minuciosamente entre "éver" y "canaf": el término "canaf" designa las plumas largas situadas en el extremo del miembro, mientras que la estructura corporal de piel y hueso - la parte que comúnmente llamamos "alas" en el lenguaje culinario - se denomina "éver". El ave cobija y protege con el éver a los polluelos que se ubican a sus costados, al tiempo que despliega las plumas superiores para que les sirvan de techo y amparo. La enseñanza es la siguiente: "Con Su ala (evrató) te cubrirá", resguardándote del mal perpetrado por seres humanos que acometen desde los lados, actuando el ala como un biombo protector interpuesto entre tú y ellos; "y bajo Sus alas (kenafav) te refugiarás", ante los desastres que proceden de la naturaleza, los cuales descienden, en sentido figurado, desde arriba. El hombre que procura hacer daño avanza de costado, pero el granizo asolador se precipita desde las alturas, al igual que cualquier catástrofe natural que se origina en una fuerza superior, proveniente de Él, bendito sea. Y "escudo y coraza es Su verdad": hallarás cobijo bajo el amparo firme de Su verdad, es decir, el cumplimiento inquebrantable de Su palabra y de la promesa del Santo, bendito sea, de protegerte.
לֹא תִירָא מִפַּחַד לָיְלָה מֵחֵץ יָעוּף יוֹמָם׃ - No temerás del pavor de la noche, ni de la saeta que vuela de día.
Rashi explica que si confías en Él, no temerás del pavor nocturno ni de la flecha que vuela de día - es decir, del demonio que vuela como una saeta. El Radak explica que se trata de los acontecimientos y vicisitudes del tiempo: los daños que sobrevienen al ser humano son como flechas repentinas, tanto de día como de noche. "Pavor de la noche": la persona que camina sola de noche, lo cual entraña gran peligro; "saeta que vuela de día": el perjuicio que se precipita velozmente como una flecha durante el día. Y de ninguno de ellos temerás.
El Malbim explica que, dado que Hashem te rescata de la "trampa del cazador" tendida por hombres, no temerás de ellos: ni de los asaltantes nocturnos que actúan a hurtadillas bajo el velo de las tinieblas, ni de la flecha durante el día, pues las guerras se libran de día - e incluso si la flecha es disparada por el guerrero en tu contra, Hashem será para ti un escudo protector que te salvará.
מִדֶּבֶר בָּאֹפֶל יַהֲלֹךְ מִקֶּטֶב יָשׁוּד צָהֳרָיִם׃ - Ni de la peste que anda en tinieblas, ni del azote destructor que asuela al mediodía.
Rashi interpreta que "Déver" (peste) y "Kétev" (azote destructor) son nombres de demonios: uno daña de noche - "de la peste que anda en tinieblas", en horas de oscuridad; y el otro daña de día - "del azote que asuela al mediodía", de la raíz que denota saqueo y devastación. El Radak observa que no debe sorprender la forma "yashud" con shuruk, pues encontramos giros análogos como "yaron vesamaj", y su significado es que desolará al mediodía. Asimismo, explica el Radak que la peste avanza de noche debido a la frialdad y al mediodía debido al calor, de modo que recorre el mundo tanto de día como de noche. Y "Kétev" lo interpreta según la expresión "seré tu destrucción [kotavjá], oh Seol", que denota corte y exterminio - no temerás de la peste que transita de noche ni del exterminio que hiere al mediodía.
El Radak cita también una interpretación de los maestros del Midrash según la cual las tinieblas y la destrucción del mediodía son entidades demoníacas, en consonancia con la explicación de Rashi; y de igual modo, "caerán a tu lado mil y diez mil a tu diestra" se refiere a los demonios que caerán junto a ti sin lograr dañarte. No obstante, escribe: "Y los sabios de la investigación racional no admiten la existencia de demonios y demuestran categóricamente que no existen", aludiendo al Rambam, quien rechazó de plano todo el concepto de los shedim, sosteniendo que no constituyen una realidad objetiva sino meras ilusiones humanas, y que toda referencia hallada en las fuentes se formula únicamente en función de lo que la gente solía creer. Siguiendo esa misma línea, consideraba inexistente la evocación de espíritus (ov) o la nigromancia, afirmando que la Torá simplemente proscribió prácticas en las que la gente creía erróneamente, carentes de todo sustento real.
Esta postura del Rambam resulta sumamente difícil de conciliar, y el Gaón de Vilna (el Gr"a), en Yoré Deá simán 179, escribió al respecto con extrema contundencia, advirtiendo que la filosofía maldita lo desvió con su persuasión, pues la inmersión en las obras de los filósofos, como Aristóteles y sus pares, lo apartó de las palabras de Jazal. Y es que encontramos innumerables testimonios en Jazal sobre los demonios: grandes sabios de Israel recurrieron a ellos para encomendarles misiones, la Guemará relata un proceso legal de Torá celebrado con demonios y previene cuándo abstenerse de salir de noche por causa de ellos; y sobre Shaúl está explícito en el texto bíblico que evocó a Shmuel mediante el ov - ¿acaso erró o fue víctima de una mera fantasía? Esa no es la concepción tradicionalmente admitida. Incluso entre los judíos de Yemen, que adoptaron fielmente al Rambam en sus dictámenes halájicos, sus propios legisladores consignaron que no siguieron sus criterios en cuestiones de pensamiento (hashkafá), sino estrictamente en la halajá. No se hace referencia aquí a la corriente de los dardaím que devinieron en rigoristas intelectuales del Rambam, sino a la tradición viva de Yemen transmitida de generación en generación, que jamás aceptó la visión del Rambam en estas materias. Muy por el contrario, en el propio Yemen la realidad de los demonios era un hecho notorio. Fuera de la Tierra de Israel su manifestación ha sido frecuente, mientras que en la santidad de la Tierra de Israel escribió el Ramak que los demonios no tienen cabida. (Todo esto se analiza extensamente en la obra "Mishnat HaJalomot", en el capítulo consagrado a los demonios, su alcance de acción, el momento de su creación y cuándo se hacen visibles, a raíz de la diferenciación entre el sueño inducido por un demonio y el sueño transmitido por un ángel, citándose allí minuciosamente tanto las opiniones del Rambam como las del Gr"a).
Fuera de la Tierra de Israel se conocen múltiples testimonios de personas plenamente sensatas, exentas de delirios o fantasías, acerca de prácticas mediante las cuales se les manifestó un difunto transmitiéndoles mensajes - y el fallecido solía expresarse como brotando de las profundidades de la tierra, motivo por el cual se lo denomina "ov", pues la voz se percibe emergiendo del suelo. En la actualidad se emplean otros métodos para convocar espíritus, como tomar un hueso de un cadáver y colocarlo bajo la axila. Se ha relatado el caso de un joven que en sus años tempranos fue estudiante de yeshivá y luego abandonó el camino, llegando a convivir con una comunidad indígena donde se celebró una sesión espiritista colectiva: uno de ellos oficiaba de evocador (baal ov) y cada participante pedía llamar a un pariente - uno a su abuelo, otro a su padre - mientras el chamán hablaba como médium reproduciendo con exactitud la voz del difunto. Aquel joven pidió que convocaran a su padre, y su padre le dirigió duras recriminaciones, aportándole además una señal inequívoca para que comprobara la veracidad del mensaje: la indicación precisa sobre cierto objeto guardado en su hogar. Conmovido por esta experiencia, el joven emprendió un retorno sincero en teshuvá. De este modo providencial condujo el Santo, bendito sea, las circunstancias para que su padre lo alcanzara en tan remoto paraje, entre aquellos nativos, rescatando a quien se había distanciado por completo.
El Malbim explica: "De la peste que anda en tinieblas" corresponde a lo anticipado antes como "la plaga destructora" (déver havot), el colapso que acarrea la epidemia; y así como no temerás de la peste que se propaga en la oscuridad, tampoco temerás del kétev merirí que asola al mediodía, el cual, según describe, es una emanación de aire venenoso y mortífero. En otro pasaje, el Malbim interpreta la expresión "saeta certera" (jtez maskil) como una flecha dotada de entendimiento que sabe hacia dónde dirigirse, concepto que hoy en día comprendemos a la perfección a través de los misiles teledirigidos, programados para maniobrar e impactar con exactitud en el blanco fijado. De igual forma, respecto a lo dicho en las advertencias de la Torá: "Y dientes de fieras enviaré contra ellos, con veneno de reptiles del polvo" (Devarim 32:24), antecedido por "kétev merirí", el Malbim explica proféticamente que los enemigos se alzarían contra nosotros con kétev merirí - mediante un gas venenoso y letal destinado al exterminio masivo. Y cabe destacar que el Malbim falleció muchas décadas antes de la Shoá. A esto mismo alude la expresión "seré tu destrucción [kotavjá], oh Seol", un aire tóxico fulminante, que es el propio azote (kétev) mencionado en este versículo.
יִפֹּל מִצִּדְּךָ אֶלֶף וּרְבָבָה מִימִינֶךָ אֵלֶיךָ לֹא יִגָּשׁ׃ - Caerán a tu lado mil, y diez mil a tu diestra; mas a ti no se acercará.
Rashi explica "caerá" (yifol) en el sentido de "acampará", es decir, que todas esas fuerzas dañinas acamparán a tus lados y no te dañarán en absoluto - tal como en el versículo "en presencia de todos sus hermanos habitó [nafál]" (Bereshit 25:18), donde no significa caer sino acampar o establecerse. "A tu lado" se refiere a tu izquierda: acamparán mil demonios a tu izquierda y diez mil a tu derecha, pero a ti no se acercarán para dañarte.
El Radak lo interpreta según el sentido llano: "caerá" se refiere a caer en combate. Ellos lucharán y caerán a tu lado mil; es decir, no necesitarás pelear contra ellos, pues se destruirán unos a otros, y tú tendrás un camino entre ellos: los verás caer a derecha e izquierda y pasarás en medio de ellos sin que ningún mal se te acerque. O bien se refiere a la peste: que la gente caerá durante la epidemia a tu diestra y a tu siniestra, y tú no sufrirás daño alguno.
El Malbim explica: aunque caigan mil a tu lado - "a tu lado" alude al lado izquierdo, como lo demuestra el hecho de que a la derecha la menciona explícitamente - y ya sea que caigan por la flecha o por la peste, a ti no se acercará, ningún mal te alcanzará.
רַק בְּעֵינֶיךָ תַבִּיט וְשִׁלֻּמַת רְשָׁעִים תִּרְאֶה׃ - Solamente con tus ojos contemplarás, y la retribución de los malvados verás.
El Radak explica: verás la muerte de los malvados, quienes no habitaron al abrigo del Altísimo como tú. Tú te resguardaste bajo el amparo de Elión y hallaste refugio bajo la sombra del Santo, bendito sea, gozando de paz, mientras que contemplarás cómo reciben su merecido aquellos que no se cobijaron a la sombra del Altísimo. ¿Y qué significa "shilumat"? Rashi lo explica en el sentido de consumación o aniquilación, como en "la cosa fue completada", es decir, destruida por completo. Ibn Ezra lo interpreta de forma más sencilla, como retribución o pago: verás la retribución que recibirán los malvados por sus malas acciones, pues Hashem les paga conforme a sus actos. De igual modo, la frase "se acercan los días del pago [shilum]" puede interpretarse como la culminación de los días, cuando se completan los días de la persona, o como los días en los que se debe pagar por lo que se ha cometido.
El Malbim precisa la diferencia entre ver (reiyá) y contemplar (habatá): ver es una simple visión superficial, mientras que contemplar implica prestar atención y reflexionar. Por eso se dice "solamente con tus ojos contemplarás [tabit]": observa y profundiza en aquellos que caen a tu alrededor, y entonces percibirás que hay aquí una "retribución de los malvados", que Hashem les administra su castigo con providencia divina (hashgajá), y comprenderás que por esa misma razón el mal no toca a los justos (tzadikim), quienes están bajo una providencia benevolente. Y como ya se ha mencionado, quien contempla la realidad y observa cómo Ucrania sufre un fuego devastador por parte de Rusia, no siente una excesiva compasión por ellos, pues fueron de los más fervientes perseguidores de los judíos durante la Shoá: aunque no formaban parte directa del conflicto bélico en sus inicios, cuando llegaron los nazis fueron los primeros en entregar a los judíos y perseguirlos con una crueldad atroz, siendo Demjanjuk solo un ejemplo. Al final, los malvados reciben su merecido, pero es necesario reflexionar para percibirlo; por eso se dice "contemplarás".
כִּי אַתָּה ה' מַחְסִי עֶלְיוֹן שַׂמְתָּ מְעוֹנֶךָ׃ - Pues tú dijiste: "Hashem es mi refugio", y al Altísimo pusiste por tu morada.
Aquí también, a diferencia de la comprensión superficial, no se trata de una invocación dirigida al Santo, bendito sea. Rashi explica: "Pues tú dijiste: Hashem es mi refugio" - la interpelación se dirige a la persona: ¿por qué mereces toda esta protección? Porque confiaste en Hashem. La razón de esto es evidente: todos los versículos anteriores le hablan al ser humano - "de la peste que acecha en las tinieblas", "solamente con tus ojos contemplarás", "y la retribución de los malvados verás" - y no tendría sentido que de repente el texto pasara a dirigirse al Santo, bendito sea. Más bien, tú, el hombre, dices: "Hashem es mi refugio", y has puesto al Altísimo como tu morada. El término "morada" (maón) tiene el mismo sentido que en "Señor, morada has sido Tú para nosotros" (Tehilim 90:1): un lugar donde nos guarecemos y nos ocultamos, nuestro protector. Así lo explica también Ibn Ezra: estas son palabras del salmista dirigidas al servidor de Hashem: tú, el siervo, has puesto tu morada en Hashem, y el Santo, bendito sea, es eternamente Supremo, por lo cual Él te protege.
El Malbim explica que aquí se aclara por qué "a ti no se acercará": porque tú, que confías, pusiste tu morada en Hashem Altísimo, quien es mi refugio, y es como si no habitaras entre los seres terrenales en este mundo, sino que te sintieras en manos del Santo, bendito sea, en el mundo superior. "Mi refugio" alude al amparo de los ángeles, que son seres celestiales a quienes no alcanza el mal de este mundo inferior. Los ángeles no padecen los males de aquí abajo; los problemas terrenales son exclusivamente nuestros. Al haber puesto tu morada en lo Alto, te elevaste por encima de todas las ataduras terrenales y estás unido al Santo, bendito sea; por lo tanto, ninguno de los males de este mundo te tocará, del mismo modo que no afectan a los ángeles que se hallan ante la Presencia divina.
Esta es realmente la realidad de los tzadikim, tal como hemos explicado varias veces: parece que caminan entre nosotros, pero en verdad se encuentran con el Santo, Bendito Sea, en lo Alto. Conforme a esto explicamos varios pasajes del Tanaj. Ester se presenta ante Ajashverosh y dice: "Un adversario y enemigo", y vino un ángel y desvió su mano, y entonces ella dijo: "¡Este malvado Hamán!". ¿Acaso pretendía suicidarse? Sino que, como explica el Gaón de Vilna (el Gra), los tzadikim no están aquí, están arriba; y cuando ella escuchó la pregunta de quién era el malvado, le respondió al Santo, Bendito Sea: es él, he aquí a Ajashverosh, el que nos vendió. Y vino el ángel y le recordó que ella todavía estaba aquí, y desvió su mano para que señalara a Hamán y no se metiera en peligro. Pero en verdad los tzadikim viven arriba, y cuando oyen "¿Quién es este?", hablan con el Santo, Bendito Sea: "Amo del Universo, Tú resolverás los problemas - ¿acaso Ajashverosh me va a resolver los problemas? Y yo Te digo a Ti, Amo del Universo, que el problema es Ajashverosh". Y tal como dijeron nuestros Sabios (Jazal): la parábola del dueño del montículo y el dueño de la zanja, pues él era aún más malvado que Hamán.
Lo mismo ocurre con Daniel. Cuando Nevujadnetzar le relató su sueño, en el que se convertiría en una bestia del campo y sería expulsado de su palacio, Daniel le dijo: "Marí, jelmá lesan'aj ufishreh le'araj" - que el sueño sea para tus enemigos y tus adversarios. A primera vista resulta asombroso: ¿quiénes eran los enemigos de Nevujadnetzar? ¡El pueblo de Israel! ¿Acaso Daniel deseaba que el mal del sueño recayera sobre nosotros, jas veshalom? Sino que Daniel no se estaba dirigiendo a él en absoluto: Daniel se encontraba con el Santo, Bendito Sea, y Le decía: "Amo del Universo, haz recaer este sueño sobre Tus enemigos y sobre Tus adversarios, sobre este que está aquí delante de mí, y cumple sobre él todo el sueño". Y así ocurrió efectivamente al final. Nevujadnetzar entendió que "marí" significaba "mi señor", pensando que Daniel le hablaba a él, pero Daniel se refería a "Maré Almá" - Amo del Universo, Tú harás recaer este sueño sobre Tus enemigos y adversarios, sobre Nevujadnetzar y sus secuaces.
Y esto se vincula con lo que aprendimos en el Nefesh HaJaim en nombre de Rabí Jaim de Volozhin, un consejo verdaderamente maravilloso para salvarse de cualquier adversidad: una persona que se encuentra bajo riesgo o amenaza, y atraviesa una aflicción, si apega su mente al Dios Altísimo e interioriza en su corazón y en su pensamiento que no hay nada fuera de Él en absoluto (Ein Od Milvado), que el Santo, Bendito Sea, es el Único que obra y actuará en todos los sucesos, que no existe ninguna fuerza en el mundo fuera de Él y que no hay poder alguno que pueda dañarlo si no es por la voluntad de Hashem - y si mantiene su pensamiento apegado a esto hasta el extremo - tiene garantizado que se salvará de toda angustia. Anteriormente citamos también fuentes del Rambam, quien escribió casi en los mismos términos que, para quien se apega al Dios Altísimo, los males terrenales no le alcanzan. Y relatamos sobre el Rav de Brisk, que atravesó la Shoá valiéndose de esta conducta: un apego constante (devekut) al Amo del Universo. Pasaban guardias, cruzaban puestos de control, él se mantenía apegado al Amo del Universo, y ni siquiera los veían. Esto es lo que declara el versículo: "Ki Atá Hashem majsí, Elión samta me'oneja" - al poner tu morada junto al Altísimo, junto al Santo, Bendito Sea, ninguna fuerza terrenal puede perjudicarte.
El Salmo 91, "Cántico de los percances" (Shir shel Pegaím), constituye una respuesta celestial a las plegarias del capítulo anterior: por así decirlo, uno de los ángeles excelsos desciende y transmite en nombre de Hashem el secreto de la protección. En cuanto al alma, el ser humano "habita al abrigo del Altísimo", apegado a su raíz en lo Alto; y en cuanto al cuerpo, se guarece bajo la sombra del Todopoderoso (Shaddai) mediante la providencia divina individual (hashgajá pratit). El Santo, Bendito Sea, lo libra de dos clases de males: de la "red del cazador" tendida por seres dotados de libre albedrío, y de la "peste destructora" surgida de la naturaleza; lo cubre con Sus plumas por los lados y con Sus alas por arriba, y Su fidelidad le sirve de escudo y coraza. Por tanto, no temerá el espanto nocturno ni la saeta que vuela de día, ni la pestilencia ni la plaga devastadora; y aunque caigan mil a su lado y diez mil a su diestra, a él no se acercará el daño. Solo le corresponderá contemplar y ver la retribución de los impíos conducida por la Providencia. ¿Y por qué todo esto? "Porque Tú eres Hashem mi refugio, al Altísimo has puesto por tu morada": quien se eleva por encima de lo terrenal y fija su morada junto al Santo, Bendito Sea, vive como los seres celestiales, a quienes las vicisitudes de este mundo no alcanzan; y con este apego (devekut) - según el consejo de Rabí Jaim de Volozhin - tiene asegurado que se salvará de toda aflicción.