Llegamos al capítulo 92 de Tehilim, un salmo que repetimos todas las semanas y que, por lo tanto, merece que nos esforcemos por comprenderlo en profundidad. Este era el cántico de los Leviim en Shabat, y Rashí explica que el salmo trata sobre el asunto del Olam Habá (el Mundo Venidero), que es todo Shabat. El Radak agrega que el salmo también concierne a nuestro Shabat en este mundo, y no únicamente al Shabat del porvenir, tal como veremos más adelante.
מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַּׁבָּת׃ - Salmo, cántico para el día de Shabat.
En el Midrash Shojer Tov se enseña que Adam Harishón recitó este salmo. Él fue creado en la víspera de Shabat, pecó y decayó, y a la duodécima hora del viernes fue expulsado del Gan Edén. El Santo, bendito sea, se disponía a dictar contra él una sentencia de muerte (un decreto formal), pero entró el Shabat y abogó por él, salvándolo del juicio. Entonces Adam se dispuso a entonar un cántico de alabanza y gratitud al Shabat gracias al cual se había salvado. Comenzó diciendo: "Mizmor shir leiom Hashabat" (Salmo, cántico para el día de Shabat). Pero el Shabat le dijo: "¿A mí me dedicas este himno? Tú y yo juntos entonaremos alabanzas al Santo, bendito sea". E inmediatamente: "Bueno es dar gracias a Hashem" (Tov lehodot l'Adonai); ambos juntos, Adam Harishón y el Shabat, dieron gracias a Quien verdaderamente corresponde agradecer: al Santo, bendito sea.
El Malbim explica que este cántico habla de la Providencia de Hashem en Su mundo. A simple vista, el mundo parece conducirse por las leyes naturales: el sol sale cada mañana, las lluvias caen en invierno, hace frío en invierno y calor en verano - una realidad rutinaria y fija. Y a pesar de todo, señala el Malbim, la persona sabia y reflexiva descubrirá en ello la Providencia Divina, observando el castigo de los malvados y la recompensa de los justos. Hashem ocultó Su Providencia a los ojos de las masas para dar lugar al libre albedrío; por eso, si uno no la ve, es únicamente porque la Providencia está velada, pero quien contempla con atención ciertamente la percibe.
La costumbre del Jafetz Jaim era observar todo lo que ocurría en el mundo e identificar allí las cuentas de la historia. Durante la Guerra Civil Española, un conflicto interno que según algunos historiadores cobró cerca de un millón de vidas, el Jafetz Jaim escuchó lo sucedido y dijo: "¿Acaso creen que el Santo, bendito sea, olvidó lo que hizo España hace cuatrocientos años? ¿Creen que la expulsión de los judíos de España quedó en el olvido? El Santo, bendito sea, tiene Sus propios tiempos, y ahora está cobrando la deuda".
Y no hace falta remontarse a las épocas del Jafetz Jaim. Se ha mencionado en diversas ocasiones el caso de Ucrania, que hoy se desangra. ¿Acaso el Santo, bendito sea, olvidó la masacre que perpetraron contra nosotros los ucranianos, los más crueles de nuestros enemigos? Y no se trata únicamente de la Shoá, sino también de Jmelnitski y sus secuaces; quien lea sobre las matanzas de Taj veTat (1648-1649) encontrará atrocidades espantosas, mientras que allí a Jmelnitski se le considera un héroe nacional. La historia de los judíos en Ucrania está empapada en sangre. Por lo tanto, lo que vemos hoy en día es una señal de que el Santo, bendito sea, recuerda. ¿Y por qué esto no resulta evidente a simple vista? Porque no es inmediato. Si el ucraniano que asesinó a un judío hubiese recibido un balazo en la cabeza en ese mismo instante, todos dirían: he aquí la mano de Hashem. Sin embargo, el Creador no actúa conforme al cronómetro humano; Él tiene Sus propios tiempos, y cuando llega el momento, cobra cuentas a cada quien según lo que merece.
Más aún, el líder que los sostiene hoy y les da fuerzas para luchar es judío - "y un niño pequeño los conducirá". Y toda su trayectoria: no fue un hombre de guerra ni un político, sino un actor que interpretó a un presidente en una serie de televisión. El pueblo se enamoró del personaje y lo eligió. Uno contempla esto y ve las vueltas del destino, cómo el Santo, bendito sea, dirige Su mundo: precisamente este judío despierta el patriotismo ucraniano y desgasta a Rusia, con quien también tenemos una larga cuenta pendiente, y cuyos infantes aún serán estrellados contra la roca. Ella también actúa contra nosotros de diversas maneras, y de ella también cobrará cuentas el Santo, bendito sea. Tenemos todo el tiempo para aguardar y observar; lo que se ha saldado hasta ahora no es nada - el verdadero cobro llegará con creces e intereses acumulados.
Así pues, explica el Malbim, el salmo viene a demostrar que, aunque el mundo parezca conducirse según la naturaleza, quien reflexiona y profundiza percibe el castigo de los malvados y la recompensa de los justos. Ya se ha tratado ampliamente este tema: al fin y al cabo, al justo le va bien y al malvado le va mal, solo que se requiere de mucha paciencia para aguardar el desenlace. Quien observe a lo largo de toda la historia - y se han citado muchos ejemplos al respecto - verá que al final el justo fue colmado de bien y el malvado de mal, aun cuando en lo inmediato pareciera todo lo contrario.
¿Y por qué creó el Santo, bendito sea, una realidad en la que esto no es evidente ni manifiesto? Dice el Malbim: para preservar el libre albedrío. Si viéramos de inmediato que el malvado recibe su castigo en el mismo instante del acto y el justo su recompensa en el momento, el mundo no se dividiría entre justos y malvados, sino entre sabios e insensatos. ¿Quién encendería la luz en Shabat si después no pudiera mover el brazo durante una semana? ¿Quién conduciría un automóvil en Shabat si al día siguiente necesitara una silla de ruedas durante quince días? Este sería un mundo de robots, y Hashem no desea eso. Él quiere que uno tenga libre elección, y que a partir del conocimiento de Hashem y de la fe en Él, cumpla Su voluntad.
Por eso no existe en el mundo nada que conduzca al ser humano a una conclusión ineludible y forzada sobre la existencia del Creador. Sobre todo se puede debatir, plantear objeciones y ofrecer explicaciones, para que nadie se vea obligado. E incluso cuando el Santo, bendito sea, obra milagros, los envuelve dentro de la naturaleza, para dar margen a que alguien interprete y diga: «Bueno, ocurrió de forma natural». La partición del Mar Rojo fue, aparentemente, la manifestación más grandiosa de la Divinidad: un pueblo entero cruzando el mar por tierra seca; y, sin embargo, ¿qué hizo Hashem la noche anterior? Provocó «un fuerte viento del este durante toda la noche». ¿Acaso un viento del este seca un mar? Fue solo para que el egipcio tuviera de qué aferrarse y alegar: «Hubo viento toda la noche, un vendaval como no se había visto en ochenta años, y seguramente por eso se abrió el mar». El Santo, bendito sea, le deja al malvado una vía de escape, pues si no la tuviera, se vería forzado a reconocer Su divinidad y actuaría como obligado; y entonces, ¿por qué habría de recibir recompensa por la fe y por el servicio a Hashem? Es precisamente porque el Santo, bendito sea, nos habla de manera indirecta, y el hombre puede optar por ver o por ignorar, que merecemos recompensa.
Y puesto que el día de Shabat es testimonio del gobierno sobrenatural y de la Providencia, testimonio de que el mundo no fue entregado a las leyes de la naturaleza sino que es dirigido por el Santo, bendito sea, sobre este principio fundamentó el salmista su cántico: «Mizmor shir leyom haShabat» (Salmo, cántico para el día de Shabat).
En la obra Otzrot HaAgadá, el Rabino Zakai cita en nombre del Katuv LeJaim que las iniciales en hebreo de «Mizmor Shir Leyom HaShabat» forman las letras de «LeMoshe» (para Moshé). Resulta sencillo explicar, como ya se ha mencionado, que los once salmos en los que nos encontramos comienzan con «Tefilá LeMoshe» (Plegaria de Moshé) y que todos fueron pronunciados por Moshé, por lo que aquí también hay una alusión a ello. Sin embargo, el Katuv LeJaim ofrece otra explicación.
Nuestros Sabios enseñan que Moshé Rabbenu, cuando aún estaba en Egipto, se dirigió al Faraón y le dijo: «Si los haces trabajar sin descanso, se consumirán. Todo rey que posee esclavos busca un buen rendimiento, y si no les das alimento y descanso, ¿qué te quedará?». Como en la historia de aquel hombre que casi logró acostumbrar a su caballo a no comer, y todo marchaba bien, salvo que al cabo de una semana el animal murió, y él se lamentó: «¡Qué lástima, ya casi se había acostumbrado!». Moshé le dijo: «Concédeles un día a la semana para descansar». El Faraón aceptó, y Moshé Rabbenu eligió el día de Shabat. Resulta entonces que la observancia del Shabat por parte del pueblo de Israel comenzó ya en Egipto gracias al mérito y la iniciativa de Moshé; por ello, «Mizmor shir leyom haShabat» alude a «LeMoshe».
Otra explicación, basada en el sagrado Zóhar, señala que un sabio de la Torá (talmid jajam) es llamado Shabat, y asimismo afirma el Zóhar que todo talmid jajam es llamado Moshé. Y aunque el nombre «Moshé» no figura en el Talmud como nombre propio de ningún sabio, sí aparece como título de honor: «Moshé, shapir ka’amart» (¡Moshé, bien has hablado!). Cuando querían elogiar a un sabio lo llamaban Moshé, porque en cada talmid jajam hay una chispa de Moshé Rabbenu. Siendo así, en cada talmid jajam hay una chispa de Shabat y una chispa de Moshé; por consiguiente, «Mizmor shir leyom haShabat» alude en sus letras a «LeMoshe», pues ambos conceptos están estrechamente unidos y vinculados entre sí.
Cabe recordar que Rav Jaim Kanievsky escribió un libro sobre todos los nombres de los Sabios del Talmud y los Midrashim. Él contaba que ya desde su infancia tenía la aspiración de escribir, siguiendo el camino de su padre, el Steipler; tomó un cuaderno y tituló su obra «Kódesh Kodashim» (Santo de los Santos). Al ver esto, su padre no quedó complacido y cambió la letra dálet por una resh: «Keresh Kerashim» (maderos vulgares). Su padre le exigía al máximo y no le hacía concesión alguna. A la edad de Bar Mitzvá, según parece, compuso un escrito para responder a las difíciles preguntas de Rabí Akiva Eiger. Se lo mostró a su padre, quien lo miró y le dijo: «Esas respuestas también las sabía Rabí Akiva Eiger». Y él relataba que esto lo motivó a exigirse cada vez más a sí mismo. No es recomendable aplicar estos métodos en nuestra generación; hoy en día es necesario tratar con cariño, hacer cumplidos y alabar incluso cuando el niño dice una tontería, para no desanimarlo sino impulsarlo hacia adelante, pues la nuestra es una generación frágil. Pero en aquella época la exigencia era estricta: «¿Por qué te conformas con esto? Avanza más». Y, en efecto, más tarde compuso una obra en la que resuelve todos los «veyesh leyashev» («y cabe resolver») del Maharshá, pasajes donde el Maharshá plantea objeciones y dice «y cabe resolver», pero no explicita la solución; Rav Jaim vino y las resolvió todas. Además de esto, redactó obras magníficas y monumentales.
A propósito de ese mismo libro sobre los nombres de los Sabios, se relata que cuando le preguntaron en qué pensaba cuando se despertaba en medio de la noche y deseaba volver a dormirse - ya que según la postura del Gaón de Vilna (el Gra), a la cual ellos se apegaban, está prohibido meditar en palabras de Torá antes de pronunciar Birkat HaTorá (las bendiciones de la Torá), y tras haber dormido ya se requiere bendecir (mientras que en la halajá sefardí se sostiene que el pensamiento no equivale a la palabra y se permite meditar en Torá, tal como dictamina el Rabino Ovadia Yosef) -, él respondió que meditaba en los nombres de los Tanáim y Amoráim, y que no alcanzaba a terminar la letra álef antes de quedarse dormido: Abaye, Rav Adá, Rabí Abahu, y así sucesivamente por orden alfabético, tal como los había clasificado en su libro.
En el libro Tehilot Maharits se cita la enseñanza de Jaza"l según la cual este salmo fue compuesto por Adam Harishón. Está escrito: "Y salió Caín de la presencia de Hashem" - salió alegre. Se encontró con él Adam Harishón y le preguntó: ¿Qué se resolvió en tu juicio? Le respondió: Hice teshuvá y llegué a un acuerdo. Comenzó Adam Harishón a golpearse el rostro diciendo: ¡¿Tal es la fuerza de la teshuvá y yo no lo sabía?! De inmediato se puso de pie y proclamó: Mizmor shir leyom haShabat (Un salmo, un cántico para el día de Shabat). Resulta entonces que el Shabat está estrechamente ligado al concepto de la teshuvá; no obstante, esto llama la atención, pues en todo el salmo no hay mención alguna de la teshuvá.
El Rav Pincus cuenta con un ensayo completo sobre este tema, y vale resumir la idea en breves palabras: Shabat proviene de la misma raíz que lashuv (retornar), shivá, tashuv. Y aunque en Shabat no hay confesiones (viduy), ni remordimientos, ni mención de transgresiones, este representa la expresión más elevada de la teshuvá. Pues el pecado constituye un alejamiento de Hakadosh Baruj Hu, y la teshuvá consiste en retornar y volver a conectarse con el Padre. Y dado que regresamos y nos unimos nuevamente con el Padre, este no es el momento propicio para recordar faltas; tal como un hijo que se reencuentra con su padre después de una larga ausencia en un gran banquete organizado por el padre, donde no empieza con confesiones ni enumerando antiguos errores, pues es una hora de júbilo. La teshuvá de Shabat es la viva expresión de la cercanía con Dios, sin necesidad de llegar a confesiones ni aflicciones, sino cobijándose bajo la sombra de Hakadosh Baruj Hu.
Y así lo esclarece el Tehilot Maharits: existen dos senderos en el camino de la teshuvá. Uno de los principios fundamentales de la teshuvá exige que el corazón de la persona esté quebrantado en su interior, que se lamente con profundo dolor por el pasado y sienta temor hacia el porvenir de no incurrir en pecado ni tropezar con falta alguna. Semejante teshuvá fue la que realizó Adam Harishón: durante ciento treinta años se abstuvo de su esposa, vistió ceñidores de hojas de higuera - semejante al sayal en nuestros días - y permaneció inmerso en las aguas del río Guijón; todas estas fueron aflicciones y mortificaciones que asumió sobre sí por su pecado.
Pero existe otra senda, y es el camino de los jasidim: mantenerse siempre en la alegría, tal como proclamó David HaMélej: "Delante de los jueces te cantaré alabanzas". Mediante la alegría y los cánticos es posible apaciguar el aspecto de "Elohim", que representa el atributo del rigor (Din) en el mundo, para hacer descender misericordia y benevolencia, retornando en una teshuvá motivada por el amor. Y esta es la distinción entre Yom Kipur y la festividad de Sucot: Yom Kipur pertenece a la dimensión de la teshuvá por temor, "un león ha rugido, ¿quién no temerá?", mientras que Sucot encarna el principio de "y te alegrarás en tu festividad", una teshuvá nacida del regocijo. Y a esto alude el versículo: "Porque con alegría saldrán y en paz serán conducidos" - como enseñan los maestros del jasidut, mediante la alegría se sale de todos los problemas, de todas las tribulaciones y de todas las faltas.
Conforme a esto, el asunto se revela maravilloso: Adam Harishón observó a Caín salir con una amplia sonrisa, rebosante de alegría, y quedó atónito: ¿has cometido semejante transgresión y estás contento? Cuentan el caso de un hombre que se presentó ante un rabino y le relató con gran sonrisa que había comido carne impura, solicitando un camino de teshuvá. El rabino le ordenó: toma medio kilo de limones, exprímelos y bébetelos. Dijo el hombre: ¡Qué bondad, qué rabino tan considerado!, ¿y con esto quedaré perdonado? Le contestó: No, pero al menos te quitará la sonrisa del rostro. Si has pecado, por lo menos debes sentir pesar, por lo menos debe dolerte. Y he aquí que Caín le respondió: hice teshuvá y llegué a un acuerdo. Es decir, existe otra vía de teshuvá: una teshuvá desde la alegría, nacida del anhelo del ser humano por apegarse a Dios y procurar Su cercanía sin sumirse en el abatimiento. Fue entonces cuando Adam Harishón comenzó a golpearse el rostro diciendo: ¡Tal es el poder de la teshuvá, y yo no sabía que su fuerza también reside en las vías de la dulzura y el júbilo, habiendo creído que solo se alcanzaba mediante rigores y sufrimientos! De inmediato se levantó y proclamó Mizmor shir leyom haShabat, volcándose hacia el otro extremo, hacia la teshuvá según el camino de Shabat: retornar a Hashem Yitbaraj a través del deleite, por medio de las melodías de Shabat, las comidas festivas, el reposo, el amor y la alabanza.
De aquí surge una gran lección formativa. Este sendero conduce al ser humano a una realidad en la que la teshuvá no lo ahoga ni lo precipita finalmente al abandono del camino. Se ha advertido en reiteradas ocasiones que una de las argucias del Yetser Hará consiste en que, cuando un joven comienza a retornar a la fe, de inmediato le susurran al oído: "¿Tienes idea de cuántos pecados has acumulado? Ven, empieza con mortificaciones, con ayunos y privaciones severas; ¿sabes cuántas rectificaciones necesitas? Revisa los libros sagrados: ¡siglos enteros!". ¿Quién lo empuja a semejante rigor? El propio Yetser Hará, pues sabe muy bien que cuanto más lo asfixie en el inicio del trayecto, con mayor violencia saltará el resorte en sentido contrario. Por esta razón, quien emprende la teshuvá acompañado por un rabino y enraizado en la Torá recibe constantes frenos: no comiences con ayunos ni penitencias corporales, esa no es en absoluto tu etapa actual. En este momento precisas, a semejanza de un proyectil balístico, concentrarte en escapar de la atmósfera, y todas tus energías se requieren para elevarte. Solo después de alcanzar una velocidad de crucero, tras haberte consolidado unos cinco años en la teshuvá, comenzarás a evaluar qué hiciste, qué conviene rectificar y de qué modo; e incluso entonces, cada quien conforme a su propia condición, pues jamás deben imponerse rectificaciones ni rigores que superen las fuerzas de la persona. Todo debe llevarse a cabo con debida guía espiritual y no mediante un quebranto interior que termine por provocar una ruptura aún más grave del yugo divino. Es enteramente posible hacer teshuvá por el camino del amor y del cántico al Amo del Universo.
טוֹב לְהֹדוֹת לַיהֹוָה וּלְזַמֵּר לְשִׁמְךָ עֶלְיוֹן׃ - Bueno es dar gracias a Hashem y cantar alabanzas a Tu Nombre, oh Altísimo.
Explica el Radak: el día de Shabat es propicio para Hashem más que cualquiera de los restantes días de la semana, pues en él la persona se halla desocupada de los negocios mundanos, su alma queda limpia de las fatigas materiales y se dedica plenamente a la sabiduría y al servicio de Dios. En nuestra época, esto resulta todavía más evidente. En el común de la sociedad no transcurre un solo instante en que el individuo no se encuentre expuesto a los medios: la radio por un lado, una pantalla encendida por el otro, y hoy en día cada quien lleva una pantalla en el bolsillo. A cada momento surge un mensaje, un rumor, un suceso trágico, una noticia falsa: un ciclo incesante que lo atrapa y lo absorbe. Llega el día de Shabat y se produce el sosiego: se deja todo de lado; están la esposa, los hijos, el hogar, la Torá. Uno abre un libro con serenidad, sin teléfonos inteligentes al alcance, sin distracciones; en ese momento uno se encuentra a solas con el Amo del Universo. Y a esto corresponde la expresión: "Bueno es cantar alabanzas a Tu Nombre, oh Altísimo" - el alma sublime halla el espacio propicio para glorificar a Hashem Yitbaraj, Quien es la suprema elevación.
El Malbim explica que el texto sagrado hace referencia a dos formas de gobierno divino: la conducción providencial (Hashgajá particular) y la conducción general, que rige las leyes de la naturaleza. Frente a la conducción providencial se proclama: "Bueno es dar gracias a Hashem", mientras que frente a la conducción general se dice: "y cantar alabanzas a Tu Nombre, oh Altísimo". Pues en todas partes la acción de gracias se expresa mediante el Nombre inefable de Havayá, mientras que el cántico (zémer) se dirige invariablemente a Su Nombre: "cantaré a Tu Nombre", "cantar alabanzas a Tu Nombre, oh Altísimo". ¿Y qué denota la palabra "Nombre"? Difusión y notoriedad. Cuando se dice que alguien "se ha hecho de un nombre" o "engrandece Tu Nombre en el mundo", se hace alusión a la divulgación de su fama. Cantar a Su Nombre significa proclamar y difundir el Nombre del Creador bendito por todo el universo.
El Nombre de Havayá describe el reconocimiento de Hashem Yitbaraj en Su esencia, y esto se hace evidente a través de las maravillas que Él hace por nosotros. Cuando uno ve que el Santo, Bendito Sea, le hizo un milagro a nivel personal, se trata de un bien particular, y por eso "es bueno dar gracias a Hashem", un agradecimiento por la providencia individual, por el milagro propio. En cambio, el cántico y la alabanza proceden de la providencia general, en la cual se manifiesta el gobierno de Su santo Nombre a través de la naturaleza, mediante la cual se reconoce la guía del Creador en todo Su mundo; no solo la atención puntual hacia uno, sino la proclamación de Su Nombre, de Sus facultades y de Sus poderes en la conducción de todo lo creado.
לְטַגִּיד בַּבַּקֶר חַסָּדֶךָ וֶאַמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת׃ - Proclamar por la mañana Tu bondad, y Tu fidelidad por las noches.
Rashi explica que la bondad de Hashem "por la mañana" alude a la época de la redención, pues la redención se asemeja a la mañana, mientras que el exilio recibe el nombre de noche. "Y Tu fidelidad por las noches": mientras nos hallamos en medio de la aflicción del exilio, allí es donde se requiere fe; creemos en Hashem, aguardamos la redención y confiamos en que guardará Su promesa y nos traerá la salvación. Y cuando llegue la salvación, diremos "por la mañana Tu bondad", agradeciendo por la bondad que representa la mañana misma. Y tal como enseñaron nuestros Sabios (Jazal), el lucero del alba es una figura de la redención, que destella como la aurora; así como el sol va despuntando poco a poco, de la misma manera la redención avanza de forma gradual y no en un solo instante.
El Radak explica que tanto de día como de noche debemos agradecer a Hashem por la bondad que tuvo con nosotros al concedernos el día de Shabat para el descanso, y "Tu fidelidad por las noches" significa que creemos firmemente que la bondad del Santo, Bendito Sea, perdurará en todo momento. Y cuando nos dispongamos a proclamar Su benevolencia, recordaremos también este favor de habernos otorgado el Shabat, una bondad suprema, pues es el tiempo propicio en el que podemos ocuparnos de la vida espiritual, apartarnos de lo material y apegarnos a Él, bendito sea.
¿Y por qué se menciona específicamente "por la mañana"? Todos los días de la semana el hombre se levanta por la mañana y sale a su labor cotidiana, mientras que en el día de Shabat se despierta por la mañana y se dirige hacia el deleite y la alegría: reza en la sinagoga, regresa a la seudá, es un día de reposo. Es entonces cuando cobra sentido "proclamar por la mañana Tu bondad": en una mañana distinta a cualquier otra, la persona recuerda las bondades de Hashem, cuánta misericordia tuvo con nosotros al regalarnos el día de Shabat.
Conviene recordar que el Santo, Bendito Sea, nos entregó el Shabat en una época en la que ninguna de las naciones concebía semejante idea. Los Midrashim señalan que entre los pueblos el Shabat se veía como mera holgazanería: decían que los judíos eran unos perezosos que cada siete días requerían descanso. En la Unión Soviética había un solo día libre al año, el primero de mayo, el día de los trabajadores, pues habían eliminado todo vestigio religioso y no quedaba festividad alguna; fuera de eso, "que se intensifique el trabajo sobre los hombres". Llegó el judaísmo y trajo una gran innovación: cada siete días la persona necesita recargar sus energías espirituales. Y obsérvese hoy hasta qué punto el mundo adoptó este principio: no solo el sábado sino también el viernes, reduciendo la semana laboral a cinco días y buscando recortar todavía más. Comprendieron que si se oprime sin pausa, no se obtiene el mayor provecho; al conceder un respiro, el rendimiento resulta infinitamente superior. Cuánta bondad hizo Hashem con nosotros al darnos el día de Shabat cuando los demás pueblos ni siquiera alcanzaban a entender la existencia de un concepto así.
Y nuestros Sabios aplican este versículo, tal como se explicó en relación con todo el salmo, al "día que será todo Shabat y descanso", es decir, a la vida del Mundo Venidero: "por la mañana" es el tiempo de la redención, y "por las noches" alude a los períodos de exilio. Cuando despunte la mañana proclamaremos: cuánta bondad tuvo Hashem con nosotros al sacarnos del exilio, pues aun cuando por la gravedad de nuestras faltas merecíamos permanecer en él, con todo y con eso nos redimió. Y durante el propio exilio declaramos: en esta noche Tu fidelidad permanece en nuestros corazones; confiamos con fe absoluta en que nos redimirás con una redención eterna.
El Malbim ya explicó que la conducción natural, el orden constante mediante el cual el Santo, Bendito Sea, rige la naturaleza, recibe el nombre de "emuná" (fidelidad o constancia). Emuná entraña verdad y estabilidad: Hashem es fiel en gobernar Su mundo a través de leyes naturales, el sol sale con fidelidad cada mañana, y así sucesivamente. Esto fue lo que Hashem aseguró desde la Creación del mundo, al instituir normas físicas grabadas e inmutables. En cambio, la intervención milagrosa, los portentos, caen bajo la definición de "jésed" (bondad), ya que no existía un compromiso previo al respecto: Hashem nos concede una gracia y abre el mar ante nosotros, nos concede una bondad y hace llover el maná del cielo para los Hijos de Israel. Son actos de pura benevolencia, no obligaciones impuestas.
El salmista traza así una analogía entre ambas modalidades de conducción y el día y la noche. La noche es la hora en que las criaturas reposan y cesa el movimiento, y frente a ella se halla aquella conducción en la que el Santo, Bendito Sea, mantiene Sus intervenciones en descanso: el mundo sigue su marcha habitual, en su orden ordinario y constante, sin alteraciones milagrosas. La noche transcurre en sosiego, del mismo modo que el curso natural es silencioso. La mañana, por el contrario, es el instante en que la vida y los seres creados despiertan hacia nuevas actividades, y a ella corresponde la conducción del jésed, en la que el Santo, Bendito Sea, se manifiesta con actos que renuevan la realidad y obran maravillas.
Por eso se dice: "Proclamar por la mañana Tu bondad" - la mañana representa la dimensión del jésed, la conducción en la que Hashem actúa de forma sobrenatural y realiza milagros mediante Su providencia. Y "Tu fidelidad por las noches" - la fe (emuná) es lo permanente, lo verdadero, lo firme y constante, y su metáfora es la noche, un tiempo regular en el que no hay cambios drásticos y las leyes de la creación conservan su curso natural. Esto no significa que Hashem haga milagros únicamente por la mañana, sino que la mañana es símbolo de los milagros: al amanecer uno se levanta y emprende nuevas acciones; del mismo modo, cuando se quiere expresar que Hashem conduce Su mundo por medio del milagro, se asemeja a la mañana, una renovación de obras; y cuando se quiere decir que lo rige mediante la naturaleza, se asemeja a la noche: estática, una realidad fija que no cambia. La mañana y la noche funcionan aquí como una parábola.
En Otzarot HaAgadá se explica a modo de alusión: la mañana sugiere días de alegría y regocijo, días en los que se percibe la luz; y la noche, por el contrario, épocas de pesar, tristeza y oscuridad. Viene el versículo y enseña: si la persona vive con una sensación de júbilo y bienestar, debe agradecer a Hashem y darlo a conocer - "proclamar por la mañana Tu bondad". Y si atraviesa momentos de dolor y aflicción, debe sostener la certeza de que todo es para bien - "y Tu fidelidad por las noches". Cuando sobreviene un período de "noche", es necesario aferrarse con fuerza a la fe y saber que, aunque la época sea oscura y difícil, el Santo, bendito sea, continúa velando por uno y todo lo que ocurre es para bien. Y cuando despuntan la mañana y las bondades, es momento de divulgar los favores de Hashem y agradecerle por todo el bien que nos ha concedido.
Es bien conocida la costumbre de que quien recibe una salvación promete hacerla pública; en Bnei Brak se ven a menudo carteles que anuncian: "Recité Tehilim durante cuarenta días y fui salvado, y prometí publicarlo". En cierta ocasión, alguien colgó un cartel que decía: "Acudí a un dirigente político durante cuarenta días y no obtuve respuesta; prometí publicarlo... ¡y fui salvado!".
Mizmor shir leyom haShabat es un cántico sobre la Providencia. El Shabat atestigua que el mundo no está librado a las leyes ciegas de la naturaleza, sino gobernado por el Santo, bendito sea; y quien reflexiona percibe el castigo de los malvados y la recompensa de los justos, aun cuando la Providencia permanezca oculta para preservar el libre albedrío, y aun cuando los tiempos no sigan nuestro propio calendario. Adam Harishón, quien fue salvado por mérito del Shabat y aprendió del caso de Caín que existe también una teshuvá que brota de la alegría y el amor, inauguró este cántico; de él aprendemos que es posible retornar a Hashem desde el deleite y la alabanza. "Bueno es dar gracias" - por el milagro individual y la providencia particular; "y cantar salmos a Tu Nombre, oh Altísimo" - por la conducción general mediante la cual Su Nombre se glorifica en el mundo. "Proclamar por la mañana Tu bondad" - en tiempos de redención, de gracia y de alegría, proclamaremos Su benevolencia; "y Tu fidelidad por las noches" - en el exilio, bajo las leyes de la naturaleza y en los días de oscuridad, sostendremos la fe de que todo proviene de Él y todo es para bien.