El salmo que tenemos ante nosotros es "Una plegaria de Moshé, el hombre de Dios", y en esta parte llegamos a los versículos que abordan la brevedad de los días del ser humano: cuántos años le fueron concedidos, cuál es el contenido de esos días y qué debe hacer el hombre con ellos. Seguiremos el orden de los versículos: desde la conocida pregunta sobre los "setenta años", pasando por el significado de "vigor", "arrogancia" y "pronto pasa", hasta la súplica de "enséñanos a contar nuestros días".
יְמֵי־שְׁנוֹתֵינוּ בָהֶם שִׁבְעִים שָׁנָה וְאִם בִּגְבוּרֹת שְׁמוֹנִים שָׁנָה וְרׇהְבָּם עָמָל וָאָוֶן כִּי־גָז חִישׁ וַנָּעֻפָה׃ - Los días de nuestros años en ellos suman setenta años, y si con vigor, ochenta años; mas su orgullo es fatiga e iniquidad, pues pronto pasa y volamos.
El Rádak formula una pregunta sencilla: este salmo fue compuesto por Moshé Rabenu, y Moshé vivió ciento veinte años. Si es así, ¿cómo puede decir "Los días de nuestros años en ellos suman setenta años"?
Los Tosafot en el tratado de Yevamot señalan esta dificultad y responden: aunque este versículo está escrito dentro de la plegaria de Moshé, y Moshé vivió ciento veinte años, con certeza David fue quien lo pronunció, pues sabemos que David vivió esa cantidad de años, mientras que sobre Moshé sabemos que vivió más. Es decir, el rey David incorporó las composiciones de Moshé en su libro de Tehilim, y cuando se menciona "setenta años", estas palabras pertenecen a David, aun cuando el salmo en su totalidad sea atribuido a Moshé.
Sin embargo, el Rádak sostiene que esto no representa ninguna objeción, ya que el versículo se refiere a la generalidad de las personas. Moshé lamenta aquí la brevedad de los días por la cual se aflige cada generación en el exilio: nuestros días son cortos y no podremos aguardar con la esperanza de presenciar con nuestros propios ojos la salvación y la redención, ya que nuestros días alcanzan setenta años, y si con vigor, ochenta. La vida de Moshé fue una excepción, y no se toma una excepción como regla para la existencia humana.
A simple vista, el uso del término "vigor" (guevurot) para referirse a alguien de ochenta años parece una contradicción: si una persona de treinta años alcanza su apogeo físico, se entiende; pero a los ochenta años el cuerpo decae en debilidad, no en vigor. Mas explica el Rádak que el vigor al que aquí se alude no es la fuerza del individuo, sino la fuerza de la naturaleza: la fortaleza de la constitución natural prevaleció y lo sostuvo hasta los ochenta años. Lo habitual en el cuerpo humano es agotarse alrededor de los setenta; y si la naturaleza cobró más fuerza, vivirá ochenta. A partir de esa edad, añade el Rádak, solo subsiste una pequeñísima minoría.
Es oportuno considerar que la esperanza de vida en general se ha incrementado. Suele decirse que en la Edad Media el promedio de vida rondaba los cuarenta años, pero se trata de una estadística engañosa: no significa que la gente muriera invariablemente a esa edad, sino que la tasa de mortalidad infantil era inmensa. Quienes provienen de generaciones pasadas recuerdan hermanos o familiares que fallecieron durante la niñez. La infección más pequeña provocaba la muerte; no existía la vacuna antitetánica, no había vacunas, la poliomielitis era un flagelo devastador y no se conocían los antibióticos. Muchas mujeres perdían la vida en el parto o poco después, pues no existía la noción de esterilización que hoy manejamos. La muerte era un suceso mucho más cotidiano de lo que es en nuestros días.
Hoy, desde hace varias décadas, los datos muestran que la vida humana se extiende cada vez más. Una parte considerable de esto se debe al avance farmacológico y médico: quien padecía una afección cardíaca solía partir de este mundo, mientras que hoy se le realiza una angioplastia, se desobstruyen las arterias y gana veinte años más. Existen tratamientos como la diálisis y tecnología médica que sostiene la vida, permitiendo al ser humano alcanzar edades que en épocas anteriores eran inalcanzables.
No obstante, conviene mantener la debida perspectiva. Si llega el cartero con una carta en la que un pariente envía dos mil dólares desde el extranjero, nadie diría deslumbrado: "¡Qué persona tan extraordinaria es el cartero, me trajo dos mil dólares! Quisiera concertar una reunión con él para agradecerle tanta generosidad". Eso mismo ocurre con respecto al médico: el médico es el mensajero que entrega la ayuda, pero no es la fuente que confirió el regalo.
Resulta entonces que no hay que asombrarse de "setenta años, y si con fortaleza, ochenta años", pues tal es la realidad de la mayor parte del mundo. Y Moshé, que vivió ciento veinte años, fue una excepción, y no se deduce de él para la vida de todos los seres humanos.
"Rohbam" (su fuerza / orgullo) alude a la fuerza de los días, en el sentido de "el joven se insolentará [yirhabu] contra el anciano", es decir, que el joven cobrará fuerzas frente al anciano. En otras palabras, incluso quien goza de días apacibles, aun ellos son fatiga y vacuidad, pues sus días no son largos y se van acortando. "Fatiga y vacuidad" (amal vaaven) significa un esfuerzo y afán sin provecho real; "aven" alude a falsedad, una acción que carece de beneficio duradero.
¿Qué significa "gaz"? Es semejante a volar y desaparecer de su lugar, como en la expresión "e hizo volar [vayagaz] codornices", que las trajo en vuelo; y asimismo "del vientre de mi madre Tú me extrajiste [gozí]", es decir, me sacaste con rapidez. Así también aquí: la fuerza de los días se desvanece, y mediante ello volamos hacia la tumba. La vida se acorta y se extingue con prontitud.
Se cuenta acerca de Rav Jaim Kanievsky que siempre se expresaba con versículos: a cualquier pregunta que le hacían, todo lo respondía con fuentes directas, todo a partir de la Torá. En cierta ocasión iba en un automóvil y el conductor no arrancaba, por lo que le dijo: "Gaz jish vena'ufa" - pise el acelerador (haciendo un juego con la palabra "gas") y empiece a moverse. Otra vez le preguntaron: "Rabino, ¿cuándo vendrá el Mashíaj?". El consultante creía que recibiría fechas y precisiones exactas. El Rav le respondió: "Cuando venga, ya se lo harán saber".
Rashí explica "y si con fortaleza, ochenta años": si sus días cobraron vigor y no se acortaron, llega a los ochenta. Y "rohbam", a su entender, denota grandeza y dominio, similar a "Ráhab", término con el que se designa a Egipto, y como en "y no mira a los soberbios [rehabim] ni a los que van tras la mentira". "Ráhab" significa soberbia, y el sentido es: la grandeza y el poder que el hombre ostenta en estos días son fatiga y vanidad. En un instante, con suma rapidez todo se disipa y concluye: "porque pronto pasa y nos esfumamos", con celeridad volamos y morimos.
El Malbim explica: "Los días de nuestros años en ellos son", en nuestros años regulares, setenta años; "y si con fortaleza", cuando superan el curso natural, se prolongan hasta los ochenta años. "Y su orgullo" (verohbam) es la exaltación de los días: aquellos asuntos en los cuales el hombre enaltece su vida, las obras con las que deja su impronta y se vuelve reconocido por lo que hizo y construyó, también ellas son fatiga y vacuidad.
Y "jish" es un término de celeridad, como en "se apresuraron [jashu] y marcharon presurosos", y como "apresúrate, corre [jusha], no te detengas". Al curso vertiginoso del tiempo se le denomina "jish". Y "gaz" proviene de la noción de corte o tala: con cada instante que transcurre, se cercena un momento de la vida y pasa a ser historia. Se cortó otro minuto y pasó al pasado, y otro minuto y otro minuto más, y lo mismo puede afirmarse de los segundos y de las milésimas de segundo. "Y nos esfumamos" (vena'ufa): volamos a gran velocidad hacia la inexistencia, hacia el vacío y la nada.
Sin embargo, esto no debe inducir al desánimo, sino todo lo contrario. Cada instante transcurrido es un momento que se puede colmar: si en él se estudió Torá, se escuchó una clase, se pronunciaron palabras de santidad, se cumplió una mitzvá o se realizó un acto de bondad, ciertamente no pasó en vano. Pero si se desperdició en banalidades, entonces verdaderamente duele el corazón: se consume otro instante y otro más, y la vida se va consumiendo. ¿Qué es nuestra vida? Instantes. El tiempo es la vida misma del hombre, y al hombre se le confiere cada momento con el único fin de llenarlo de contenido.
"Y Avraham era anciano, entrado en días" (ba bayamim): todos sus días estaban colmados y eran sagrados; él llega con todos ellos, sin que falte ni un solo día. Pero la persona para quien un día "no me vino bien", otro día "me levanté cansado", y un tercer día "me invadió la melancolía", cada día con una excusa diferente, ve cómo la vida pasa, y esa realidad nunca volverá.
Una vez contamos sobre un maestro que quiso mostrarle a su alumno, quien desperdiciaba bastante tiempo, cómo sus días transcurrían en vano. Le trajo una tabla de madera y le dijo: "Cada día que desperdicies y no estudies como es debido, clava un clavo en una casilla". Día tras día tras día. Al final del año tenía una tabla repleta de clavos, semejante a una cama de faquir. Al ver esto, el alumno se llevó la mayor conmoción de su vida y decidió cambiar. Fue hacia el maestro y le dijo: "Quiero cambiar". Le respondió el maestro: "Comienza un nuevo año; por cada día que aproveches, quita un clavo". Y así fue: estudió como es debido, y clavo tras clavo fueron saliendo. Al final del año acudió al maestro con sensación de victoria: "¡Mire, he sacado hasta el último clavo!". El maestro le dijo: "No fue así como te entregué la tabla". El alumno miró y dijo: "Es verdad, está llena de agujeros. ¿Y qué con eso?". Le contestó el maestro: "El agujero sigue siendo un agujero".
Duele el corazón. La persona dice: "Bueno, ahora sí lo haré", pero el agujero sigue siendo un agujero. Lo que perdiste, se perdió. A esto se referían nuestros Sabios (Jazal) cuando dijeron: "Lo torcido no se puede enderezar" (meuvát lo yujal litkón). "Ayer no recité el Shemá, mañana lo recitaré a tiempo"; pero lo que no leíste ayer es algo torcido que no puede enmendarse, y el agujero permanece. Puedes hacer teshuvá, y con ello habrás quitado el clavo; pero rellenar el agujero es imposible. Me arrepentí, hice teshuvá, está bien, pero en la práctica no lo leí.
De aquí debe el hombre comprender cuán valioso es aprovechar cada instante. La realidad pasa y vuela, "pronto pasa y volamos", y la pregunta es cómo la llenamos y qué contenido vertemos en ella. Un momento que, en vez de volverse mera historia y pasar a la nada y al olvido, lo trasladamos a la eternidad porque lo colmamos de Torá, de una mitzvá, del cumplimiento de la voluntad de Hashem. No se quemó ni se consumió ni se perdió. Y tal es, en verdad, el lenguaje común cuando se quiere decir que alguien sale a divertirse y matar el tiempo: el término hebreo levalot. Es una definición sumamente exacta, proveniente de la raíz que denota desgaste y deterioro (belayá). Había un momento con un potencial inmenso, ¿y qué hiciste con él? Lo desgastaste, lo consumiste, convirtiéndolo en un instante perdido de la vida, cuando tuviste en tus manos la posibilidad de llenarlo de valor.
מִי־יוֹדֵעַ עֹז אַפֶּךָ וּכְיִרְאָתְךָ עֶבְרָתֶךָ׃ - ¿Quién conoce la fuerza de Tu ira, y como el temor a Ti es Tu indignación?
Rashi explica: ¿quién, en un tiempo tan escaso, adquirirá la sensatez en su corazón para conocer la fuerza de Tu ira y temerte? En palabras sencillas: el tiempo es demasiado breve como para alcanzar el temor del Cielo en una vida tan corta como la que hemos visto. Y sobre "y como el temor a Ti es Tu indignación", dice Rashi: así como Tú eres temible, así de severa es Tu indignación y cobras retribución a los pecadores. En la misma medida del temor que se debe sentir ante Él, es la medida de la ira y la indignación hacia quien no Le temió, sino que desobedeció Su palabra.
El Radak explica: "¿Quién conoce la fuerza de Tu ira?" - ¿quién puede resguardarse de Tu ira? ¿Acaso hay indicios para ello? A esto responde: he aquí una señal: "como el temor a Ti es Tu indignación". Y presten atención al enfoque: en la medida en que el temor a Ti reside en la persona, en esa misma medida recae Tu indignación sobre ella. Justo lo contrario de lo que hubiéramos pensado: cuanto mayor es el temor de Hashem que reposa sobre una persona, mayor es la severidad con que se manifiesta Su indignación cuando esta peca.
Obsérvese a Moshé Rabenu: por una falta tan sutil y microscópica que apenas puede discernirse, para la cual se requeriría una lupa y un telescopio para intentar comprender en qué consistió. El sagrado Or HaJaim cita allí diez explicaciones y las refuta todas, proponiendo luego la suya propia, que también ha sido debatida. ¡Hasta qué punto resulta difícil comprender cuál fue la falta de Moshé! Y Moshé fue la persona con mayor temor del Cielo de todas las generaciones; aun así, dijo: "Y Hashem se indignó contra mí por causa de ustedes". "Como el temor a Ti es Tu indignación": esa misma falta no se la habría tomado en cuenta a otro, según las palabras del Radak. De igual modo hallamos respecto a los hijos de Aharón: "En Mis allegados Me santificaré", y asimismo: "Solo a ustedes conocí de todas las familias de la tierra; por tanto, demandaré cuenta de ustedes". Al contrario: de quien posee mayor elevación, precisamente de él y hacia él existe una exigencia más rigurosa.
Y esto tiene mucha lógica. Si un alumno conflictivo no asiste a clase durante tres días, el maestro no se apresura a indagar: no importa, que se tome vacaciones, no tengo prisa alguna. En cambio, si un alumno sobresaliente, que da vida a la clase, falta un solo día, enseguida llaman: "¿Qué ocurrió? La clase ya no es lo mismo". Y uno podría preguntar: "Aquel no vino en tres días y no llamaste, ¿y por este llamas tras un solo día?". La respuesta es: a ti es a quien quiero. El otro, ojalá no venga por dos semanas, tal vez se cambie de aula o de escuela, Baruj Hashem. Pero, ¿perderte a ti? Cuanto más elevado es el nivel de una persona, hay con quién hablar y tiene sentido exigirle; pero de quien está en un nivel bajo y débil, ¿qué se le va a exigir?
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: el modo de actuar del Santo, Bendito Sea, es como el de un comerciante. Un comerciante que desea demostrar que su producto es de calidad, toma el más selecto de todos para hacer la demostración. Una vez fui a comprar nueces pecanas: mi esposa me había enviado, pasé junto al mercado y entré. Pregunté: "¿Tienes pecanas? ¿Son buenas? ¿Vienen llenas?". Me respondió: "¡Por supuesto!". Tomó dos y las partió, y ambas estaban vacías. Una situación un tanto incómoda. Y también me ocurrió una vez con alguien que quiso mostrarme que cierto producto no era frágil; lo arrojó desde lo alto y se rompió. Un comerciante que desea hacer una demostración elige siempre lo mejor, no un producto defectuoso, para poder evidenciar que el artículo es verdaderamente bueno.
De la misma manera es necesario comprender: cuando el Santo, bendito sea, pone a prueba a alguien, lo hace solo con vasijas íntegras, no con vasijas rotas ni agrietadas. A un recipiente así no se lo somete a prueba, sino que se toma un recipiente de calidad. Y del mismo modo, cuando hay indignación ante Él, bendito sea, es hacia una persona recta, respecto a la cual tiene sentido ser exigente y de quien se espera mucho, pues posee un nivel espiritual elevado. Pero con respecto a quien de todos modos tiene un nivel bajo y una espiritualidad deficiente, allí no rige el temor a Ti y, por ende, tampoco Tu indignación. Y no debe entenderse de esto que no pagará un precio: quien pecó pagará el precio, si no ahora, en el futuro; solo que esto no sobreviene de manera inmediata y con la severidad que vimos con Moshé.
Y esto es lo que dijo antes: "Porque todos nuestros días declinaron en Tu indignación": a raíz de aquel enojo se decretó la muerte sobre toda la humanidad. Y esto se asemeja al gran temor de Hashem que abarca a todo el mundo, pues al ver que un solo individuo se desvió y se rebeló una sola vez, y cuánto afectó eso a través de las generaciones a toda la especie humana, de allí surge el temor del Cielo, al comprender hasta qué punto el hombre debe cuidarse de no errar, pues ante un solo error, mira todo lo que acarrea tras de sí.
לִמְנוֹת יָמֵינוּ כֵּן הוֹדַע וְנָבִא לְבַב חׇכְמָה׃ - Enséñanos de tal modo a contar nuestros días, para que alcancemos un corazón de sabiduría.
El Malbim explica: dado que por la brevedad de nuestros días no alcanzamos a comprender, ni Tu furor ni Tu indignación -nuestra vida es corta y termina incluso antes de que hayamos comenzado a aprender. Ya decía el dicho popular que el hombre pasa toda su vida aprendiendo y al final muere ignorante. ¿Cuánto podemos llegar a lograr en un tiempo tan breve? Ciertamente no podremos alcanzar la perfección. Por eso pedimos: Amo del Universo, es propio que nos hagas saber cómo contar nuestros días de manera tal que podamos adquirir en ellos un corazón sabio.
Y recalca el Malbim que "ve-navi" (ונבא) no proviene del término naví (profeta), sino de la raíz de traer (havalá) -que nosotros traigamos. Frente a lo dicho anteriormente: "y su orgullo es aflicción y vanidad", pedimos que nos enseñes cómo traer sabiduría a los días de nuestra vida, para que nuestros días no sean aflicción y vanidad, ni los invirtamos en la futilidad y el vacío, sino que sepamos aprovechar esta vida de la manera correcta, añadiendo en ella servicio a Hashem y no hundiéndonos en una realidad vacía, carente de utilidad y de sustancia.
Rashi explica: "A contar nuestros días" -haz saber al mundo la cuenta de nuestros días, es decir, anúncianos larga vida, para que podamos adquirir sensatez y aportar en ellos un corazón de sabiduría. Rashi también interpreta "ve-navi" como derivado de traer: si alargas nuestros días, tendremos tiempo suficiente para aportar un corazón sabio; tendremos una vida lo bastante prolongada como para alcanzar a estudiar y cumplir las mitzvot de Hashem debidamente.
Y hay aquí una hermosa insinuación: ¿cuántos son los años de nuestra vida? Setenta años. Y la palabra "ken" (כֵּן) en guematria suma -la jaf veinte y la nun cincuenta- setenta. "A contar nuestros días ken", según la cuenta de los años de nuestra vida, que son setenta años, es decir, que son pocos.
¿Y qué significa "hodá"? Rashi cita otra explicación: que es una expresión de sufrimientos y castigo, como en "y castigó con ellos a los hombres de Sucot" -donde se refiere a que los flageló con espinas. Es decir: Amo del Universo, nuestros días son tan breves, y en estos pocos días encima nos afliges con sufrimientos - "ken hodá".
Se ha mencionado en otra ocasión que esta cuenta se halla insinuada también en las palabras de Ester. Ella le pide a Mordejai que decrete un ayuno de tres días -que son setenta y dos horas. Sin embargo, los Sabios dicen que quien ayuna tres días completos su rostro desmejora, su aliento se vuelve desagradable y se debilita en extremo; y Ester no podía presentarse ante el rey en semejante estado. Por eso ella dice: "Ayunad por mí... tres días" -setenta y dos horas-, "y yo y mis doncellas también ayunaremos así (ken)" -yo misma ayunaré únicamente "ken", setenta horas solamente-. Y no obstante, "y así (u-vejen) entraré a ver al rey, aunque no sea conforme a la ley" -vengo con la fuerza del "ken" de setenta y dos, porque me presento respaldada por los méritos de ellos, que ayunaron setenta y dos horas; pero yo misma ayunaré solo setenta, a fin de poder actuar adecuadamente y causar una buena impresión ante el rey.
En una ocasión se contó sobre una persona que acudió a un rabino y le dijo: "Honorable rabino, mi padre, que en paz descanse, falleció ayer". El rabino le dijo: "Baruj Dayán HaEmet (Bendito sea el Juez Verdadero), ¿y cuál es la pregunta?". Le respondió: "Esto me tomó por sorpresa, no estaba preparado, mi agenda está llena de reuniones y no puedo sentarme a guardar la Shivá, de verdad no me viene bien. En vida, mi padre nunca me consultó cuando estaba sano, y ahora tampoco me consultó: se marchó sin preguntar si me resultaba oportuno". Llegó donde un rabino sumamente permisivo y complaciente, quien le dijo: "¿Y qué es lo que deseas hacer?". Le dijo: "Contratar a alguien para que se siente en mi lugar". El rabino le respondió: "Está bien, el emisario de una persona es como ella misma; puedes contratar a alguien que guarde la Shivá por tu padre en tu lugar". El hombre se alegró y se marchó apresuradamente antes de que el rabino se arrepintiera. De pronto recordó que tenía otra duda, regresó y le dijo: "Disculpe, honorable rabino, ¿puedo hacerle otra pregunta? Dígame, ¿tengo también la mitzvá de ir a consolarlo?".
Estos versículos despliegan ante nosotros la medida de la vida del ser humano: setenta años, y si prevalece la fuerza natural, ochenta, e incluso esos días están colmados en su mayoría de fatiga y aflicción. "Pues pronto es cortado y volamos" - cada instante es segado del presente y pasa a ser pasado, y volamos con rapidez hacia la inexistencia. "¿Quién conoce la fuerza de Tu ira?" - el tiempo es demasiado breve para alcanzar en él el temor reverente, y "como el temor a Ti, así es Tu indignación" - cuanto más grande es la persona, más rigurosa es la exigencia sobre ella, como ocurrió con Moshé Rabenu y con los hijos de Aharón, pues el comerciante somete a prueba justamente el producto más selecto. Y a partir de esto surge la súplica: "Enséñanos a contar de tal modo nuestros días, para que adquiramos un corazón sabio" - que el Santo, bendito sea, nos enseñe a contar nuestros escasos días y a volcar en ellos sabiduría, para que no queden marchitos ni desperdiciados. Pues cada instante que colmamos de Torá y preceptos, en vez de volverse mera historia y perderse, lo transferimos hacia la eternidad.