Llegamos a la última parte del capítulo, a los versículos de súplica que concluyen la "Plegaria de Moshé, varón de Dios". Hasta aquí, el salmo abordó la brevedad de los días del hombre y el carácter transitorio de la vida: "Los días de nuestros años suman setenta años", "pues pasa pronto y volamos", y la petición de "enséñanos a contar nuestros días, para que alcancemos un corazón sabio". De aquí en adelante, Moshé Rabenu presenta sus peticiones: que Hashem se aparte de Su ardiente ira, que nos sacie con Su bondad, que nos alegre en proporción a los días de aflicción, que tengamos el mérito de contemplar Su obra y que afiance la labor de nuestras manos. Sigamos el orden de los versículos.
שׁוּבָה יְהֹוָה עַד־מָתָי וְהִנָּחֵם עַל־עֲבָדֶיךָ׃ - Regresa, Hashem, ¿hasta cuándo? Y ten compasión de Tus siervos.
El Radak señala que la acentuación de la palabra "שׁוּבָה" es mil'el: el acento recae en la penúltima sílaba, bajo la bet y no bajo la shin. Por eso se acentúa en la bet - "shuvá" - y no como se leería si el acento estuviese al final. Y el sentido es: Amo del universo, regresa a nosotros; ¿hasta cuándo te mantendrás distante de nosotros? "וְהִנָּחֵם עַל עֲבָדֶיךָ" - que el Santo, bendito sea, se apiade de las faltas de Sus siervos: reconsidera aquello en lo que hemos pecado contra Ti. Es decir, que por así decirlo el Santo, bendito sea, reconsidere lo que nos sobrevino y nos acerque nuevamente hacia Él.
El Malbim explica: "Regresa" de Tu ardiente ira. ¿"Hasta cuándo"? Hasta el momento en que alcancemos un corazón sabio. Y como mencionamos antes, deseamos lograr en vida la adquisición de un corazón sabio, alcanzar Tu servicio y llegar a cumplir Tus preceptos. Por ello rogamos: apártate del furor de Tu ira hasta que alcancemos ese corazón sabio, y hasta ese momento avanzaremos espiritualmente, sin que nos castigues con Tu ira por las faltas en las que tropezamos.
Y añade sobre "וְהִנָּחֵם עַל עֲבָדֶיךָ" ("Y ten compasión de Tus siervos"): que Tu furor no recaiga sobre Tus siervos justos. Esto se relaciona con lo que dijimos antes: a raíz del pecado de Adam Harishón, se decretó la muerte para toda la humanidad. La "evrá" (furor desbordante) es la cólera general, una ira que trasciende por así decirlo lo estrictamente merecido, de modo que el mundo entero es castigado a causa del pecado de Adam Harishón. Por eso pedimos: ten piedad de Tus siervos, para que no seamos castigados con una pena tan terrible, y aparta así de nosotros la amargura de la muerte.
Y otra explicación en el Malbim: "Shuvá" es también una expresión de sosiego y calma, como en la frase "con tranquilidad y sosiego" (beshuvá vanájat), y como en "Reposa, oh Hashem, entre las miríadas de millares de Israel" (Shuvá Hashem ribevot alfé Israel), donde también denota calma y reposo. Según esto, "apártate de Tu ira" significa que cese el enojo, que se calme el furor, para que la cólera no continúe ni se intensifique.
שַׂבְּעֵנוּ בַבֹּקֶר חַסְדֶּךָ וּנְרַנְּנָה וְנִשְׂמְחָה בְּכָל־יָמֵינוּ׃ - Sácianos por la mañana con Tu bondad, y cantaremos y nos alegraremos todos nuestros días.
Rashi explica: "Por la mañana", es decir, en el día de la redención y la salvación. La noche siempre es expresión de angustia, gemido y exilio; el exilio se compara con la noche, pues constituye un estado de ocultamiento del rostro Divino. En cambio, la mañana es el momento en que Hashem iluminará Su rostro hacia nosotros. Y pedimos: sácianos por la mañana con Tu bondad, es decir, anhelamos ya saciarnos en el momento de la salvación, "y cantaremos y nos alegraremos todos nuestros días", pues entonces entonaremos cánticos y nos alegraremos por todas las tribulaciones que atravesamos.
Y tal como hemos explicado en varias ocasiones: ante toda la realidad por la que hoy sufrimos y lloramos, en el futuro por venir, por todo aquello sobre lo que ahora pronunciamos la bendición de "Baruj Dayán HaEmet" (Bendito es el Juez de la verdad), el hombre bendecirá "HaTov VeHaMetiv" (El que es bueno y hace el bien). A esto se refieren los Sabios al decir que en el futuro venidero se bendecirá HaTov VeHaMetiv incluso por las aflicciones. Y surge la pregunta: si en el futuro por venir ya no habrá aflicciones, ¿sobre qué tribulaciones se bendecirá? La respuesta es que se refiere a los sufrimientos que atravesamos hoy: en el futuro los comprenderemos con claridad y bendeciremos por ellos HaTov VeHaMetiv, porque entenderemos que todo fue para nuestro bien y todo provino de la bondad de Hashem hacia nosotros. Y este es el sentido de "sácianos por la mañana con Tu bondad", donde la mañana representa la redención, "y cantaremos y nos alegraremos todos nuestros días", no solo por lo que acontezca entonces, sino también por toda la historia que nos tocó vivir, pues comprenderemos que todas las aflicciones transcurridas en aquellos días fueron para nuestro beneficio y para derramar sobre nosotros una gran abundancia de bien.
El Ibn Ezra lo explica de otro modo: si nos sacias con Tu bondad por la mañana, entonces nos alegraremos y nos regocijaremos todo el día. Es decir, si comenzamos el día con la bondad de Hashem, tendremos alegría a lo largo de toda la jornada. Y el "día" alude aquí a la vida del ser humano, ya que todo el capítulo habla de la vida del hombre: "Los días de nuestros años son en ellos setenta años, y si con fuerza, ochenta años" (יְמֵי שְׁנוֹתֵינוּ בָהֶם שִׁבְעִים שָׁנָה וְאִם בִּגְבוּרֹת שְׁמוֹנִים שָׁנָה). Siendo así: si comienzas a tratarnos con bondad ya desde nuestra juventud, gracias a ello "cantaremos de júbilo y nos alegraremos todos nuestros días", de modo que todos los días de nuestra existencia continúen por el buen sendero.
Las palabras del Ibn Ezra vienen a enseñarnos que el ser humano debe dedicar sus primeros años a la vida espiritual. Por esa razón educamos a nuestros hijos desde pequeños consagrados al estudio de la Torá (Talmud Torá). ¿Acaso todos llegarán a ser abrijim, dayanim, directores de yeshivá y grandes eruditos? No necesariamente. Pero desde temprana edad se le brindan al niño todas las herramientas. Esa es la aspiración: que surja un talmid jajam e ilumine los ojos de Israel con la Torá. Y si al llegar a cierta edad decide que prefiere estudiar abogacía, no hay ningún inconveniente. A cierta edad la persona necesita sustento y puede dedicarse a cualquier trabajo digno; ganarse la vida no es una deshonra ni un demérito, no hay problema alguno con ello. Pero dedicar a eso los años más preciados, los días de la juventud, cuando se cuenta con todo el vigor y la capacidad para avanzar espiritualmente, ¿para eso consumir esa etapa tan valiosa?
Cuántos casos se conocen de compañeros de la época de la yeshivá: vivían en el mismo barrio y rezaban en la misma sinagoga, pero sus padres decidieron enviarlos a colegios técnicos. ¿Cuántos de ellos trabajan hoy en el oficio que aprendieron allí? Uno aprendió mecánica, otro herrería, otro cerrajería, otro tornería; cada cual aprendió algo distinto. Invirtieron sus mejores años, ¿y qué quedó de todo aquello? ¿Quién de ellos ejerce hoy esa profesión? Ni uno solo. ¿Y qué nos enseña esto? Que es una verdadera lástima malgastar esos años preciosos en adquirir un oficio. Esos años deben invertirse en el servicio a Hashem, y así la vida entera resultará mucho más llevadera. Y esto es precisamente lo que enseña el Ibn Ezra: si nos sacias con Tu bondad por la mañana - es decir, si nos concedes Tu benevolencia en nuestra juventud instruyéndonos en el camino recto -, nos alegraremos todos nuestros días, incluso en la vejez.
Pues incluso si en determinada etapa sale a trabajar y no permanece como un abrej dedicado enteramente a la Torá, al menos recibió los fundamentos desde temprana edad, y su vida entera queda edificada sobre cimientos firmes. Adquirió las bases destinadas a otorgarle espiritualidad para toda la eternidad, y jamás podrá decirse de él que perdió el tiempo. En cambio, quien estudió tornería y al final terminó dedicándose a otra cosa, tomó sus mejores años y desperdició ese tiempo. Por el contrario, quien estudió en la yeshivá, aun si sale al mundo laboral, cuenta con los fundamentos: asiste a una clase y comprende el tema, se sienta frente a una Guemará y entiende de qué se trata. A quien le faltan esas bases, a menudo le resulta imposible recuperarlas muchos años después: llega al shiur y, si el rabino no asiste, no abrirá la Guemará para intentar estudiar, pues para él es un libro sellado. En cambio, quien posee las bases, aunque el rabino no llegue, se pone a estudiar por su cuenta: sabe cómo se profundiza en la Guemará y cómo abordar los textos. Por lo tanto, aun admitiendo que no todos perseveren en el estudio constante, los cimientos son los que hay que otorgar; lo que ocurra después dependerá de cada quien, pero las bases habrán quedado sólidamente establecidas.
Dicho sea de paso, cometen un grave error quienes afirman categóricamente que el padre tiene la obligación religiosa de enseñar un oficio a su hijo, una profesión secular. Olvidan lo que la Torá realmente manda: en ningún lugar dice "y enseñarás a tu hijo un oficio". ¿Qué dice la Torá? "Y las inculcarás a tus hijos, y hablarás de ellas" (וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ וְדִבַּרְתָּ בָּם). La Torá nos ordena enseñar Torá al hijo; este es el deber del padre, un precepto positivo de la Torá (mitzvat asé). Es verdad que los Sabios (Jazal) enseñan que es aconsejable enseñarle un oficio, que conviene enseñarle a nadar y proporcionarle preparación práctica para la vida. Pero, ¿cuál es el mandamiento imperativo de la Torá? "Las inculcarás a tus hijos".
Y más aún considerando que el sustento material está en manos del Santo, Bendito Sea, mientras que la espiritualidad recae sobre nuestra propia responsabilidad. Lo espiritual es nuestro deber, y no podemos desentendernos dejándoselo a Hashem. Decir "si Dios quiere, mi hijo saldrá talmid jajam" está fuera de lugar: no depende de "si Dios quiere", es tu tarea educarlo. Decir "si Dios quiere, me pondré tefilín hoy": no, si tú quieres, te los pondrás. Pero decir "si Dios quiere, tendré sustento": en efecto, el sustento proviene del Santo, Bendito Sea. ¿Y qué hace a menudo el hombre? Asume la parte que le corresponde a Hashem: se angustia por asegurar el porvenir material de su hijo, presionándolo sin descanso para que curse ciertos estudios y obtenga un título universitario. Pero al mismo tiempo, ¿se preocupó acaso una cuarta parte de eso por su formación espiritual? Dice el Creador: "Su crecimiento espiritual te lo encomendé a ti; el mandato de 'las inculcarás a tus hijos' te lo confié a ti. ¿Por qué te desvelas por Mi parte, por el sustento? Déjame eso a Mí; de la espiritualidad debes ocuparte tú, esa es tu misión". Y sin embargo, el ser humano invierte por completo las prioridades.
Cierto judío originario de Alemania acudió ante Rabí Eljanan Wasserman. En Alemania se promovía intensamente el enfoque de Torá y trabajo - y nos referimos a las comunidades jaredíes observantes de aquel entorno, no a sectores apartados -. Respaldaban siempre la formación profesional y académica, procurando que la persona contara con un título secular. Más aún, en las yeshivot de Alemania la ley prohibía impartir exclusivamente materias de santidad, exigiendo acreditar estudios generales. Grandes directores de yeshivá - como los fundadores de Kol Torá, el Rav Merzbach y otros sabios - llegaron de Alemania con títulos universitarios y doctorados. Siempre llevaron aquellas credenciales con suma modestia, sin considerarlas motivo de jactancia, pero la legislación civil se las imponía. Allí estaba muy arraigada la idea de que la persona debía combinar la Torá con el oficio laboral.
Cierto día, uno de los padres de la yeshivá de Rabí Eljanan Wasserman se presentó ante él expresando su deseo de retirar a su hijo para que cursara estudios generales y ciencias, a fin de asegurarle un medio de subsistencia. El rabino le preguntó: "¿Por qué te resulta esto tan prioritario? Deja eso para más adelante; ahora se encuentra en la yeshivá en la plenitud de sus fuerzas, que dedique este tiempo bendito al estudio de la Torá". El padre replicó: "Rabino, ¿acaso no enseñan nuestros Sabios que es excelente el estudio de la Torá junto con el trabajo (dérej éretz), y que el hombre debe enseñar un oficio a su hijo?".
Rabí Eljanan Wasserman le dijo: "Permíteme hacerte una pregunta. Aceptemos por un momento tu postura: enseñar un oficio es una mitzvá. Dime, ¿circuncidar al hijo es una mitzvá?". El padre contestó: "¡Por supuesto, no cabe duda, es un precepto explícito de la Torá!". Continuó el Rav: "¿Y qué sucede si un hombre circuncida a su primer hijo y, Dios no lo permita, el bebé fallece; circuncida a su segundo hijo, y también muere. Según la Halajá, ¿se circuncida al tercer hijo o no?". El padre respondió: "Desde luego que no, pues sus hermanos murieron a consecuencia de la circuncisión". Le dijo el Rav: "Un momento, no comprendo: ¡si es una mitzvá, cómo vas a renunciar a ella!". Respondió el padre: "¡Será una mitzvá, pero nadie va a matar a su propio hijo!". Entonces Rabí Eljanan le dijo: "¡Que tus oídos escuchen lo que pronuncian tus labios! Hoy en día, por desgracia, la realidad ha demostrado que exponer a los jóvenes a esos estudios seculares es un caso de 'morir a causa de la labor' (metá mejamat melajá). De todos aquellos que acudieron a la universidad, ¿qué quedó de su fidelidad a la Torá? ¿Qué quedó de su apego espiritual? Aun admitiendo que enseñar un oficio fuese preceptivo: muy bien, es una mitzvá; también la circuncisión es un precepto sagrado, pero si los hermanos fallecieron por ella, ¿acaso se les circuncida? Aquí vemos cuántas almas sucumbieron, 'innumerables son todas sus víctimas'. ¿Y tú pretendes someter a tu hijo a semejante peligro espiritual?".
El padre no le hizo caso. Y se cuenta que fue como un error involuntario que sale de la boca de un gobernante, y al poco tiempo el hijo falleció, que el Misericordioso nos libre. Le dijo: "Murió por causa del trabajo", y eso fue como decretarle la muerte, que Dios no lo permita. Vemos de aquí que, incluso si alguien dice: "Es verdad, hace falta ambas cosas", ven y mira bien dónde y cómo. Y entiendan: hoy en día no tenemos instituciones educativas sobre las cuales se pueda decir: "Lo enviaré allí, estudiará Torá y también aprenderá una profesión, y saldrá temeroso del Cielo". No tenemos tales instituciones educativas. Ojalá uno lo envíe a una yeshivá sagrada, sin ninguna otra distracción, y salga temeroso del Cielo; ojalá, ojalá, cuántas plegarias hacen falta para lograrlo. Y si de antemano lo envía a un lugar de componendas, que combina y mezcla la Torá con otras cosas, ¿qué posibilidades hay de que salga de allí temeroso del Cielo? Por lo tanto, como dice el Ibn Ezra: "Sácianos por la mañana con Tu bondad" - si haces bondad con nosotros en nuestra juventud y nos enseñas el camino recto, nos alegraremos todos nuestros días, y también en la vejez permanecerán en él aquellas impresiones de los fundamentos que adquirió en su juventud. Pues la Torá es algo que el hombre lleva consigo a todas partes, mientras que cualquier otro oficio o profesión se extingue y muere.
שַׂמְּחֵנוּ כִּימוֹת עִנִּיתָנוּ שְׁנוֹת רָאִינוּ רָעָה׃ - Alégranos conforme a los días en que nos afligiste, los años en que vimos el mal.
El Malbim, al explicar también el versículo anterior, dice que la petición es una de dos opciones. O bien que ya desde la mañana - y aquí el Malbim sigue la línea del Ibn Ezra - es decir, desde el comienzo mismo, en el amanecer de la vida, en los años de juventud que son la mañana de la vida del hombre, nos sacies con Tu bondad, de modo que no tengamos tribulaciones ni veamos las desgracias y vicisitudes del tiempo, y gracias a ello "cantemos de júbilo y nos alegremos todos nuestros días", no viendo ninguna desgracia a lo largo de toda nuestra vida, ya que el comienzo fue recto y próspero. Pero si de todos modos se decretó sobre nosotros sufrir en la "mañana", en los días de la juventud, entonces al menos "alégranos conforme a los días en que nos afligiste": haz que después recibamos alegría en igual proporción a los días en que estuvimos bajo aflicción. Si es posible de antemano: sácianos por la mañana con Tu bondad; y si no lo merecemos y por la mañana tenemos tribulaciones, al menos al atardecer concédenos bien en la misma medida de las tribulaciones que tuvimos por la mañana, de manera que más adelante en la vida nos otorgues bondad conforme a los años en que padecimos sufrimientos en los días de nuestra juventud.
Rashi explica: alégranos en los días del Mashíaj en la misma medida de los días en que nos afligiste en el exilio, y según la cuenta de los años en que vimos el mal.
Y el Radak dice que no se refiere a un cómputo exacto de los días en que nos afligiste, pues no sería posible que los días de la salvación equivalgan al número de días del exilio y luego el mundo sea destruido. Más bien, el sentido es este: así como nos afligiste en estos días y nos mostraste en ellos el mal, del mismo modo alégranos para siempre. Porque si lo interpretáramos de manera literal según el número exacto de días, sabemos que "el mundo subsiste seis mil años"; y tan solo este último exilio abarca dos mil años de duración, por lo que el Santo, bendito sea, tendría que prolongar la existencia del mundo otros dos mil años para alegrarnos conforme a los días de nuestra aflicción, y esto es ciertamente inconcebible. Es verdad que hay quienes sugieren que los días hacia la redención y la llegada del Mashíaj se prolongarán, y entonces realmente será "conforme a los días en que nos afligiste", no cambiando el número de días sino haciéndolos más largos. Sin embargo, el Radak sostiene que no es así, sino que la súplica es que nos alegres para siempre a cambio de los días en que nos afligiste.
El Malbim señala que ya explicó en el libro de Yejezkel la diferencia: cuando se habla de "días", la intención es la continuidad total del tiempo, la duración en sí misma; mientras que "años" son los detalles dentro de ese tiempo. Se puede hablar de toda la extensión como una sola unidad: estos son los "días"; y se puede hablar de los detalles dentro de esa extensión, divididos ya en "años". Es semejante al versículo: "Recuerda los días de la antigüedad, discierne los años de cada generación": todos los días desde el comienzo del mundo hasta su final se llaman "días de la antigüedad", constituyendo una sola unidad, un solo bloque continuo; en cambio, cuando se pasa a hablar de los detalles dentro de ese bloque, se habla de "los años de cada generación", los años de cada período. Y también la expresión "cada generación", como explica el Malbim en varios pasajes, expresa siempre la especificación pormenorizada de esos largos días, pues en cada generación hay una época distinta con una realidad diferente, de modo que "cada generación" representa los tiempos particulares.
Y según esto: además de alegrarnos en proporción al tiempo global - esto es "conforme a los días en que nos afligiste", el tiempo general considerado como un solo bloque -, "los años en que vimos el mal" significa que tomes en cuenta los años, descendiendo a los detalles de cada año en que vimos calamidad, y nos concedas bondad y alegría también en compensación por ellos. Hay aquí, por tanto, tanto una referencia a la realidad global como un descenso a los detalles de cada sufrimiento y de cada año, para que también los tomes en cuenta y nos otorgues bendición a cambio de ellos.
יֵרָאֶה אֶל־עֲבָדֶיךָ פָעֳלֶךָ וַהֲדָרְךָ עַל־בְּנֵיהֶם׃ - Manifiéstate a Tus siervos con Tu obra, y Tu esplendor sobre sus hijos.
El Radak explica: que se haga visible para Tus siervos la obra de la salvación, para que tanto los padres como los hijos vean la redención, y este es el sentido de "y Tu esplendor sobre sus hijos". Pues rezamos en cada generación, y los padres ruegan que la salvación llegue en sus propios días; por eso pedimos merecer presenciar la salvación aún en nuestro tiempo y en el tiempo de nuestros hijos, para que veamos el esplendor del Santo, bendito sea, y cómo Su acción se manifiesta mientras estamos con vida, mereciendo tanto nosotros como nuestros hijos presenciar esta salvación.
El Malbim explica que pedimos ver y percibir Tu obra (poaljá), cómo Tú actúas y obras en el mundo, y mediante esto, «y Tu esplendor sobre sus hijos». Para comprender esto, es necesario distinguir entre «acción o proceso» (peulá) y «hecho consumado o resultado» (maasé), tal como explica el Malbim en Shemot, capítulo 15, y lo reitera en varios lugares. Maasé es la culminación de la cosa, el golpe final del martillo, cuando la obra ha concluido. Mientras que poal es lo que la persona va ejecutando para que la obra llegue a su término. En definición: el poal es el camino, mientras todavía estamos en el proceso; y el maasé es el desenlace, cuando la cosa ya cobró existencia, realidad y forma. Uno trabaja en la construcción hasta que se completa la obra y el edificio se erige por completo; allí termina el maasé. Pero el poal es el transcurso de la labor, el modo en que se va edificando.
Siendo así, dice el Malbim: pedimos ver Tu obra, cómo actúas e intervienes en el mundo, y a través de ello se manifestará Tu esplendor sobre sus hijos, pues al contemplar los actos de Hashem en Su mundo captamos la majestad divina. Cuando una persona observa cómo Hakadosh Baruj Hu opera en Su creación, no solo los resultados finales, sino cómo va entretejiendo y concatenando las causas y guiándolo todo para alcanzar la voluntad divina, se aprecia la providencia de Hashem, se percibe Su mano, y mediante esto se accede a la emuná. Se percibe cómo Hakadosh Baruj Hu conduce paso a paso los acontecimientos hacia su consumación.
Es tal como cuando contemplamos los milagros de la Meguilá: no nos fijamos solo en el desenlace, sino en cómo se fue desarrollando paso a paso. De pronto Mordejai escucha y descubre los planes de Bigtán y Téresh, y a raíz de ello informa al rey, y el rey no le otorga recompensa inmediata. Todo esto es «Tu obra» (poaljá), son aún las acciones intermedias, el modo en que todo se va configurando. La culminación fue que colgaron a Hamán, Mordejai recibió la casa de Hamán y el pueblo de Israel fue salvado del decreto; ese fue el final. Pero cuando uno contempla los detalles, ve la acción, el proceso, y percibe la mano de Hashem. Y sobre esto pedimos: anhelamos percibir Tu obra, y con ello alcanzamos la gloria de Hashem, al reconocer que Hakadosh Baruj Hu gobierna Su mundo y al contemplar cómo lo dirige en la práctica. Así comprenderemos cuán inmensa es la misericordia del Creador en todas las fases que orquesta para hacernos el bien al final de nuestros días.
וִיהִי נֹעַם אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ עָלֵינוּ וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנָה עָלֵינוּ וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנֵהוּ׃ - Y sea la gracia del Señor nuestro Dios sobre nosotros; afirma sobre nosotros la obra de nuestras manos, sí, la obra de nuestras manos afirma.
Rashi explica: «Y sea la gracia de Hashem nuestro Dios sobre nosotros» - que Su Presencia (Shejiná) y Sus consuelos descansen sobre nosotros; la Shejiná es esa dulzura y gracia divina sobre nosotros. A continuación viene la súplica: «afirma sobre nosotros la obra de nuestras manos» - que las acciones que llevamos a cabo sean dirigidas y afirmadas por Ti, en el sentido de estar asentadas sólidamente en su sitio, firmes, correctas y dignas. A primera vista, la frase siguiente, «la obra de nuestras manos afirma», parece una reiteración idéntica. No obstante, explica Rashi que una de ellas se refiere a la labor del Mishkán (Tabernáculo), donde Moshé Rabenu oró y bendijo al pueblo de Israel para que reposara la Shejiná sobre la obra de sus manos, y esto es «afirma sobre nosotros la obra de nuestras manos»: que more la Presencia Divina en lo que hemos elaborado; mientras que la segunda es una bendición material en sus labores cotidianas: «la obra de nuestras manos afirma», para que la bendición se manifieste en nuestros quehaceres. Son dos conceptos distintos: el éxito y la bendición en lo que realizamos, y más allá de eso, que al concluir repose sobre ello la Shejiná, lo cual constituye un nivel adicional. Por ello se trata de dos peticiones independientes.
El Radak explica que este versículo fue dicho en referencia a los días de la redención futura: en aquel tiempo la obra de nuestras manos será firme y perdurable, tal como está escrito: «No se fatigarán en vano, ni darán a luz para calamidad». Esto contrasta con lo expuesto anteriormente en el capítulo sobre la brevedad de nuestros días, marcados por «afán y vanidad», en los que apenas se alcanzan setenta años y todo pasa velozmente: «porque pronto pasa y volamos». En cambio, en los días de la salvación, la gracia de Hashem nuestro Dios estará sobre nosotros, tendremos tiempo y oportunidad para realizar buenas acciones, y Hashem afirmará la labor de nuestras manos como es debido. Según el Radak, la repetición responde a su pauta habitual en todo el Tanaj: una reiteración del concepto con palabras distintas para enfatizar la idea o por elegancia retórica. Este es un enfoque totalmente opuesto al del Malbim, quien siempre sostiene que si existe una aparente repetición, esta viene a enseñar una distinción precisa, pues en el texto sagrado no existen redundancias de estilo.
El Malbim explica que el término neimut (agrado o satisfacción) se refiere al deleite que experimenta el ser humano a partir de las acciones que realizó: al haber llevado a cabo una labor y haber obtenido de ella el fruto deseado, siente una profunda satisfacción.
Se han llevado a cabo múltiples estudios sobre el índice de felicidad para determinar en qué momento la persona se siente más plena. El ser humano aspira constantemente a la felicidad. Uno suele imaginar que el momento cumbre de la dicha es viajar al extranjero, a las islas del Caribe, recostarse a tomar el sol con un refresco en la mano; sin embargo, las investigaciones demostraron que no es así en absoluto. ¿Cuándo es verdaderamente feliz el ser humano? Cuando se encuentra inmerso en el dinamismo del hacer, cuando está fundando o construyendo algo, cuando tiene ante sí un reto en el que debe trabajar para conseguir un logro. Durante el tiempo del esfuerzo y de la consecución, allí radica la mayor felicidad del ser humano. Por eso, cuando alguien abre un negocio - al margen de que muchos proyectos luego fracasen -, la etapa de la fundación y el montaje, los estantes que prepara, las vitrinas que adquiere, es precisamente la etapa en la que la persona se siente feliz. El ser humano se llena de gozo ante los desafíos: cuando tiene ante sí un reto que superar y se halla empeñado con todas sus fuerzas en vencerlo y sacarlo adelante, ese es el momento de mayor plenitud. Por ello vemos a personas que, incluso de vacaciones, buscan algo que hacer: cerrar un trato, hacer llamadas, gestionar algún asunto; necesitan un reto, pues eso es lo que les infunde vitalidad, mientras que estar tendido sin hacer nada no proporciona una felicidad auténtica.
Y todo este principio debe trasladarse al ámbito espiritual. Quien estudia el Daf Yomi, por ejemplo, concluye el tratado de Yevamot: ¡qué satisfacción, qué desafío tan magnífico! Y de inmediato se fija una nueva meta: comenzar Ketubot tras concluir Yevamot. La vida humana busca constantes retos, y allí reside la verdadera alegría. Cuando una persona carece de desafíos en su vida, es la criatura más desdichada del mundo, la más alejada de la dicha genuina, pues no tiene metas por las cuales vivir, que le den sentido a sus días y que la impulsen a actuar, preparar, fundar y construir. Toda persona necesita retos.
Y esto es precisamente lo que enseña el Malbim: la satisfacción es el gozo que el artífice experimenta a partir de su obra, al haber alcanzado el objetivo anhelado. Uno trabajó, se esforzó, construyó, y ahora ve la obra en funcionamiento: ¡cuánta alegría lo colma, cuánto regocijo siente! Como expresaron nuestros Sabios de bendita memoria: «La persona prefiere una medida propia a nueve medidas de su prójimo». ¿Por qué? Porque invirtió su propio trabajo y esfuerzo en ella. Esa es la etapa del deleite: me esforcé, me fatigué, y ahora veo el fruto de mi labor. Es como quien cosecha los tomates que sembró y regó durante meses; al recoger el fruto, experimenta una satisfacción insustituible. El ser humano siente un gozo singular en aquello que él mismo forjó y de lo cual ahora contempla los resultados.
El Malbim explica: al alcanzar la perfección, Hashem hallará complacencia en toda la Creación, pues todo lo creó para Su gloria. Hakadosh Baruj Hu creó el universo para que Su Nombre sea engrandecido en Su mundo, y cuando actuamos en esa dirección, hay por así decirlo deleite ante Hashem, bendito sea: "Y sea la gracia de Hashem nuestro Dios". ¿De qué manera? En la medida en que las criaturas perciben la gloria divina, Hakadosh Baruj Hu iluminará Su rostro hacia nosotros, ya que estamos cumpliendo con el propósito de la Creación; somos la voluntad de Hashem en Su mundo. El Santo, bendito sea, creó Su mundo por causa de Israel: "Bereshit", por Israel, que es llamado *reshit* (principio). Y de ese modo la Creación alcanza su finalidad, ya que el propósito de toda la existencia es que haya gloria del Cielo en el mundo. Nosotros cumplimos ese objetivo al servir a Hashem y rezarle, y a través de ello se hace manifiesta la gloria divina sobre nosotros: se ve el mérito del pueblo de Israel, que Hakadosh Baruj Hu los retorna a su tierra, los redime, les construye el Bet Hamikdash, y con ello se engrandece y santifica el Nombre del Creador, bendito sea. Entonces, los actos de Hakadosh Baruj Hu alcanzan su consumación, pues todo lo creó para Su gloria.
"Y la obra de nuestras manos establécela sobre nosotros" - explica el Malbim que las obras del hombre en asuntos materiales y terrenales no se establecen sobre él. Si una persona construye una casa: "establecer" alude a los cimientos, y los cimientos de la casa se asientan sobre piedras, y las piedras sobre el polvo de la tierra. La casa no se cimenta sobre ti; tú eres el constructor, no estás tendido allí abajo para que edifiquen encima de ti, ni eres el soporte, la base o el cimiento del edificio. Al contrario: el artífice se asienta sobre su casa para habitar en ella; eres tú a quien establecieron sobre la casa. Tú habitas dentro de ella y estás apoyado sobre la casa que construiste, no es la casa la que descansa sobre ti. Y así ocurre con todo trabajo material, con cualquier edificación o labor que se levanta en la tierra.
Pero no sucede así con las buenas acciones en el plano del alma. En los asuntos espirituales - explica el Malbim -, la persona misma se convierte en base y pedestal de la obra de sus manos; tú eres el cimiento y la base de las buenas obras. Y pone un ejemplo: quien estudia Torá, su estudio se asienta sobre el intelecto y el alma del ser humano. ¿Sobre qué descansa la Torá? Sobre el alma de la persona. Es decir, yo soy el cimiento y la Torá descansa sobre mí. Cuando construyo una casa, la casa es el cimiento y yo descanso sobre ella; pero cuando construyo una estatura espiritual, esa edificación espiritual descansa sobre mí, y el hombre mismo es el cimiento. Y quien cumple una mitzvá en aras del Cielo, la mitzvá halla una base y un fundamento en el alma de quien la ejecuta; la persona misma es el alma activa, y constituye el cimiento para esa espiritualidad que reposa sobre ella.
Y esto es lo que pedimos: que la obra de nuestras manos esté cimentada sobre nosotros. No sobre algo externo, lo cual significaría que trabajé en lo puramente material; más bien, si me dedico a lo espiritual, yo soy la base, el soporte y el cimiento sobre el cual reposa la espiritualidad; las mitzvot y la Torá ingresan en mí, y yo soy el fundamento. Y todo lo que hagamos sea afirmado por Hashem, puesto que es bueno ante Sus ojos. Por eso pedimos: "Y la obra de nuestras manos, establécela", que todo recaiga sobre nosotros, "la obra de nuestras manos establécela sobre nosotros", porque hemos realizado cosas que son valiosas desde el punto de vista espiritual.
Señala el Malbim: hasta aquí llegan las palabras del varón de Dios en su oración. Este es el último versículo del capítulo, y constituye una plegaria tanto colectiva como personal. En esto reside la antesala del próximo capítulo: Moshé Rabenu reza aquí también por sí mismo, dado que sobre él recayó el decreto de no entrar a la Tierra prometida; de ahí el título "Plegaria de Moshé, varón de Dios". Sobre esto dice Moshé: no alcanzo a comprender el vigor de Tu ira, "y Tu furor conforme al temor que inspiras", el motivo por el cual Hashem se encolerizó conmigo (un punto por el cual ruega que Hashem reconsidere Su decreto). En segundo lugar, pide que se hagan visibles las obras de Hashem junto con la labor de sus manos: ¿y cuál es la obra de sus manos? El pueblo que saqué de Egipto; que tenga el mérito de hacer entrar a este pueblo a la Tierra de Israel. Es decir, que Hashem tenga piedad de él y le conceda entrar a la Tierra, y que así se manifieste la majestad divina sobre sus hijos que continuarán su labor tras él, alcanzando así la elevación espiritual propia de la entrada a la Tierra. Y además, que todo el pueblo de Israel entre a la Tierra y no perezca en el desierto. Con esto concluye la plegaria y la súplica de Moshé Rabenu, y en el próximo capítulo veremos la respuesta que recibe a su petición.
Al cierre de la plegaria de Moshé formulamos cuatro peticiones: que Hashem deponga el ardor de Su ira y nos conceda el tiempo necesario para adquirir un corazón sabio, y que Su enojo no recaiga sobre Sus siervos; que nos sacie de Su benevolencia "por la mañana" - en el día de la redención según Rashí, y en los días de la juventud según Ibn Ezra y el Malbim, de donde provienen los cimientos que sostienen al hombre a lo largo de toda su vida -; que nos alegre en correspondencia con los días de aflicción, tanto en lo colectivo como en lo individual, según los días en que fuimos afligidos y los años en que vimos el mal; y que merezcamos percibir Su obra, el proceso mediante el cual Él articula las causas, pues a partir de la contemplación de Su obrar se percibe la majestad de Hashem y se alcanza la fe pura. Y por último, "Y sea la gracia de Hashem nuestro Dios sobre nosotros" - que la Presencia divina y la bendición reposen en nuestras acciones, y que la obra de nuestras manos esté cimentada sobre nosotros: no como construcciones materiales sobre las que descansamos, sino como un edificio espiritual del cual somos el cimiento, Torá y preceptos que reposan en el alma humana; y con ello la Creación colma su finalidad, pues todo lo creó para Su gloria.