Introducción: Salmo de plegaria de Moshé, el hombre de Dios
Este salmo es la plegaria de Moshé Rabenu, en la cual reflexiona sobre la brevedad de los días del hombre y el paso del tiempo. Tras comenzar señalando que el Santo, bendito sea, es la morada de las almas para siempre - de Él venimos y a Él retornamos - y luego de haber dicho "Haces que el hombre vuelva al polvo y dices: Retornad, hijos del hombre", el salmo continúa describiendo cuán efímera, pasajera y transitoria es la vida del hombre en este mundo. A partir de aquí, continuaremos siguiendo el orden de los versículos.
"Como el día de ayer cuando ya pasó" - Incluso mil años se desvanecen en un instante
כִּי אֶלֶף שָׁנִים בְּעֵינֶיךָ כְּיוֹם אֶתְמוֹל כִּי יַעֲבֹר וְאַשְׁמוּרָה בַלָּיְלָה׃ - Pues mil años a Tus ojos son como el día de ayer cuando ya pasó, y como una vigilia en la noche.
El Radak cita las palabras de nuestros Sabios en su sentido literal: el Santo, bendito sea, le dice al ser humano: "¿Acaso crees que aún te quedan muchos años por delante? Aunque vivas mil años, todo te parecerá 'como el día de ayer cuando ya pasó', pues al final habrás de morir. Por lo tanto, ¿de qué te enorgulleces en tu vida?".
Una prueba de ello la encontramos en Adam Harishón. Al principio cedió setenta años de su vida al rey David, y cuando llegó a esos últimos setenta años, se arrepintió. Pero no hay marcha atrás; esto no es PayPal, donde uno puede pedir un reembolso. La oportunidad estuvo y pasó. Y miren qué asombroso es esto: vivió cerca de mil años y aun así le hacían falta aquellos setenta años. ¿Acaso crees que si vives más tiempo estarás mejor? He aquí que incluso quien vive mil años siente al final que fueron "como el día de ayer cuando ya pasó" - transcurrieron en un parpadeo.
Pregúntenles a los ancianos y les dirán con qué rapidez se esfuma la vida. Los jóvenes, en cambio, sienten que tienen toda la vida por delante. Una vez se realizó un estudio muy interesante y descubrieron que, en la percepción de los jóvenes, el tiempo pasa mucho más despacio: todo parece tardar una eternidad, hasta que termina sexto grado, hasta que termina séptimo... En el adulto, por el contrario: "¿Ya es jueves? Pasó un año entero y ni lo sentí". ¿De qué depende esto? De cómo se llena el tiempo. Quien tiene el tiempo lleno, el tiempo se le va volando; quien tiene el tiempo vacío: "¿Todavía faltan dos horas? Uf". Lo mismo ocurre con un avrej en el kollel: si aprovecha el tiempo, de repente levanta la cabeza y no puede creer que ya es la hora de Minjá; pero si está sentado bostezando: "Apenas son las once, todavía quedan dos horas aquí". Cuanto más se aprovecha el tiempo, menos se siente su paso. Y esta es la realidad del ser humano: incluso quien llegue a vivir mil años dirá al final: "No lo sentí, pasó como una de las vigilias de la noche".
El día del Santo, bendito sea: mil años
Nuestros Sabios tienen una conocida enseñanza sobre este versículo: un día del Santo, bendito sea, equivale a mil años. Es decir, cuando han transcurrido mil años, para Él ha pasado un solo día. De allí proviene lo que enseña la Guemará: cuando el Santo, bendito sea, dice que hará algo "pronto", ¿cuánto es pronto? Ochocientos cincuenta años. ¿De dónde se aprende? De lo que está escrito: "Y pereceréis pronto de sobre la buena tierra", y al cabo de ochocientos cincuenta años fueron al exilio. Piénsenlo: si una persona te dice: "No te preocupes, se hará hoy", así exactamente te habla el Santo, bendito sea, cuando lo ejecuta al cabo de ochocientos cincuenta años, ya que para Él un solo día equivale a mil años.
De aquí surge una gran lección moral para todo aquel que ve a los malvados y transgresores prosperar y festejar, mientras que a veces es precisamente el justo quien sufre. Todo este asombro nace de la impaciencia, de suponer que el Santo, bendito sea, se rige por el reloj de uno. Hashem tiene otro reloj y dispone de todo el tiempo. Lo que ahora ves como una celebración, aguarda un poco y verás quién ríe al último.
¿Cuántos años han pasado desde que Ucrania derramó nuestra sangre con una crueldad atroz e indescriptible? El rav Lau relata en su libro los horrores perpetrados en Ucrania y señala que los ucranianos mostraban un afán, un entusiasmo y un deseo voraz por masacrar a los judíos mucho mayor que el de los propios nazis; algo inconcebible. ¿Y cuánto tiempo transcurrió hasta cumplirse "Hija de Babilonia, la devastada, bienaventurado el que tome a tus pequeños y los estrelle contra la peña"? Setenta y cuatro años. No hay por qué desesperar: el Santo, bendito sea, ajustará cuentas con cada uno a su debido tiempo. También Rusia pagará su precio, y Siria está pagando el suyo, y todos aquellos que nos hicieron daño acabaron pagando las consecuencias.
Los rusos recibirán lo suyo por setenta años de desarraigo forzado del judaísmo, de persecución y de opresión. ¿Cómo llegaron aquí olim de Rusia desprovistos de todo conocimiento de su fe? A causa de una persecución sistemática y despiadada contra el judaísmo a manos de la KGB, y antes de ella la NKVD. El Rebe de Jabad estuvo encarcelado durante un largo período, entre tantos otros hechos. ¿Acaso crees que Hashem no les pedirá cuentas? Una de las explicaciones sobre la identidad de "Tirás" sostiene que se trata de Rusia; otros dicen Turquía y otros Persia, pero todos mencionan a Rusia como parte de la guerra de Gog y Magog. Y no me refiero a libros contemporáneos que ven quiénes son nuestros adversarios hoy, sino a obras de hace cien y doscientos años que describen la identidad de estas naciones en nuestra época y determinan que Rusia combatirá contra nosotros, vendrán aquí y caerán. Y también el Grá dijo: cuando los rusos crucen los estrechos de los Dardanelos, vístete con ropas de Yom Tov, pues el Mashíaj está a las puertas.
La explicación de Rashí: un día y una vigilia más
Rashí ofrece aquí una explicación sumamente interesante. Según el Radak, el sentido es que mil años transcurren tan rápido como un día o como una vigilia en la noche (siendo que la noche se divide en tres o cuatro vigilias). Sin embargo, Rashí explica que mil años ante el Santo, bendito sea, no equivalen únicamente a un día, sino a un día y una vigilia más de la noche.
Conforme a esto, se resuelve de manera maravillosa el decreto dictado a Adam HaRishón: "Porque el día que comas de él, ciertamente morirás". Aparentemente, si el día del Santo, bendito sea, es de mil años, ¿por qué no fue tomado en el año novecientos noventa y nueve, cuando aún correspondía a ese mismo día? ¿Por qué fue tomado a la edad de novecientos treinta años? Ciertamente, según el Midrash de nuestros Sabios, la respuesta reside en los setenta años que le cedió a David; no obstante, Rashí añade otro enfoque: el día del Santo, bendito sea, no es de mil años completos, sino algo menor, ya que mil años equivalen a un día más una vigilia. Es posible, entonces, que el día divino sea de novecientos treinta años, y los setenta restantes constituyan la vigilia de la noche. Por ello Adam fue tomado un instante antes de completar el día, antes de que comenzara la vigilia, falleciendo verdaderamente "el día que comas de él". Si hubiese fallecido a los novecientos treinta y cinco años, el día ya habría concluido y la vigilia habría comenzado. Rashí no lo afirma de modo categórico, sino con la expresión: "Y tal vez la medida de dicha vigilia equivale al lapso que hay desde la muerte de Adam HaRishón hasta los mil años". Asimismo, se cita un Midrash similar: "'Porque el día que comas de él, ciertamente morirás', vivió novecientos treinta años, resultando que mil años ascienden a un día completo junto a una pequeña porción de la noche".
La explicación del Malbim sobre el versículo
El Malbim explica esto en función de lo dicho anteriormente: "Retornad, hijos del hombre", es decir, que la persona transita de la realidad espiritual a este mundo, y de este mundo al Mundo Venidero. Y así Tú, Amo del Universo, le dices al ser humano: los mil años que viviste aquí parecen ante tus ojos como el día de ayer que ya pasó, y como una vigilia en la noche. Y ahora el texto detalla ambas metáforas.
זְרַמְתָּם שֵׁנָה יִהְיוּ בַּבֹּקֶר כֶּחָצִיר יַחֲלֹף׃ - Los arrastraste como un torrente, son como un sueño; por la mañana son como la hierba que pasa.
"Los arrastraste como un torrente" (zeramtam) - corresponde a "como el día de ayer que pasó". El Malbim explica que la carrera del tiempo es semejante al curso de una corriente de agua, como una ola - término que en el lenguaje antiguo se denomina "shibólet", no en el sentido de espiga sino de torbellino o corriente de agua. Y así como cada corriente sobrepasa a la anterior, ola tras ola, del mismo modo sucede con cada instante del tiempo: un minuto sigue al otro, una hora a la otra, un día al siguiente. Por esta razón, no existe diferencia si el pasado duró un solo día o mil años, pues el pasado ya no existe; cada momento borra al que le precedió y genera uno nuevo, mientras que el instante previo se extingue y desaparece por completo de la realidad.
Y en correspondencia con "y como una vigilia en la noche", dice: "son como un sueño" (shená yihiú). Por la noche el hombre no realiza actividad alguna, duerme y descansa; el estado de reposo es estático y no actúa durante su letargo. (Esto, por supuesto, refiriéndose a quien verdaderamente descansa, pues hay quienes se mueven inquietamente mientras duermen; grabaciones de seis horas aceleradas a pocos segundos revelan la asombrosa cantidad de movimientos que alguien realiza al dormir). Pero en esencia, el hombre dormido no produce nada. Una vez le preguntaron a Napoleón por qué dormía tan poco, y respondió: "Cuando duermo, no soy Napoleón". Y tenía razón: ¿cuál es la diferencia entre un emperador y un siervo mientras duermen? ¿Acaso imparte órdenes? ¿Acaso reina? Quizás el lecho sea más cómodo, pero allí no es Napoleón.
¿Y en qué se manifiesta la grandeza o el reinado de una persona mientras duerme? En absolutamente nada. Por eso las grandes personalidades siempre redujeron sus horas de sueño: cuando se duerme en exceso se nubla el intelecto y el entendimiento, asemejándose a un animal, que también duerme. Esta es la profundidad de la metáfora: todos esos mil años son como un sueño - "los arrastraste como un torrente, son como un sueño" -, como si se hubiese dormido a lo largo de ellos sin realizar nada constructivo. Resulta entonces que esos mil años quedan reducidos a la nada desde dos perspectivas: por un lado, fueron arrastrados y ya no existen en la realidad; y por el otro, incluso mientras existieron, ¿qué se llegó a realizar en ellos?
Y sobre esto continúa: "Por la mañana son como la hierba que pasa". La hierba brota y de inmediato se marchita; no es un cedro frondoso, sino que hoy está verde y mañana desaparece, marchitándose en un instante. El Malbim añade que la hierba se asemeja al día también en el ciclo de su generación: la hierba brota de una semilla, la semilla se desintegra y se marchita, surge la hierba, se seca y en su ápice quedan semillas; dichas semillas se esparcen y nace una nueva hierba. Así es la vida del hombre: un día engendra a otro día, un instante da paso al siguiente, y el anterior ya no existe. Todo ello nos enseña cuán transitoria y efímera es la existencia del ser humano en este mundo.
El Radak explica por qué se compara específicamente con la hierba: para insinuar que a veces el hombre fallece en los días de su juventud. Así como la hierba hoy está fresca y mañana seca, semejante a la calabacera de Yoná, del mismo modo hay quienes fallecen en su lozanía, pasando fugazmente como la hierba.
בַּבֹּקֶר יָצִיץ וְחָלָף לָעֶרֶב יְמוֹלֵל וְיָבֵשׁ׃ - Por la mañana florece y pasa; hacia la tarde es cortada y se seca.
El Radak explica que "vejalaf" proviene del sentido de ser cortado, como en "renovarán sus fuerzas" (yajalifu jóaj) - se sustituye y se renueva. "Por la mañana florece", alude a los días de la juventud, en los que la persona vive en paz y tranquilidad; "por la tarde es cortada y se seca", alude a los días de la vejez. Es como la hierba, que por la mañana aún conserva su humedad, pero hacia la tarde, tras haberse secado, cualquier contacto la desmenuza; esto es "se marchita y se seca" - tan seca que se desintegra al frotarla, pues el sol la ha azotado.
"Yemolel" proviene de la idea de cercenar o segar. ¿Dónde se observa esto? En "He aquí que Yo celebro (corto) un pacto", e incluso la circuncisión se llama berit milá debido a que se corta y retira el prepucio. Y del mismo modo: "En el nombre de Hashem ciertamente los cortaré (amilam)"; tal como el mohel corta, así destruiré a las naciones. Por consiguiente, "yemolel" significa desmenuzar algo y cortarlo por completo.
El Malbim explica que se asemejan a la mañana misma: la mañana asoma, emerge a la realidad y de inmediato pasa; y así ocurre con la planta: por la mañana apenas asoma y florece de manera efímera, y hacia la tarde se marchita y se seca.
El Rav Mazuz aporta aquí una explicación muy interesante: "vejalaf" no significa ser cortado según el parecer del Radak, sino que denota crecimiento y desarrollo, y así se comprende con exactitud la expresión del versículo: "por la mañana florece y crece", por la mañana brota y se desarrolla, y sólo "por la tarde es cortada y se seca", hacia la noche se marchita y se corta. ¿Y de dónde se deduce que "jalaf" alude a crecimiento? De la Guemará, que dice "brotaron en él malezas (jilfe)", es decir, crecieron plantas en él; y en lengua árabe los brotes silvestres se denominan "jalif". Así lo interpreta también el Metzudat David, y de igual modo en el libro de Iyov: "si fuere cortado, aún retoñará (yajalif)" - si es talado volverá a brotar; y así lo cita también del Tárgum Yonatán.
Las dos raíces de la brevedad de la vida
כִּי כָלִינוּ בְאַפֶּךָ וּבַחֲמָתְךָ נִבְהָלְנוּ׃ - Pues hemos sido consumidos por Tu furor, y por Tu ira hemos sido turbados.
El Radak explica que aquí se hace referencia al exilio: todo ser humano es vanidad, incluso aquellos que vivieron en sosiego: los días transcurren, el hombre no permanece aquí y nadie deja una huella eterna. Cuánto más nosotros en el exilio, donde "hemos sido consumidos por Tu furor", pues te enojaste con nosotros por nuestras faltas, y "por Tu ira hemos sido turbados", ya que debido a la indignación desatada sobre nosotros por nuestros pecados caímos en el espanto; con mucha mayor razón nuestros días son breves y carecemos de permanencia.
El Malbim explica: habiendo anticipado que Hashem es la morada eterna de las almas - de Él venimos y a Él retornamos -, comienza ahora a lamentarse por la brevedad de la vida humana, pues el hombre no alcanza en sus cortos días a completar la misión que le corresponde. Dos factores determinan este acortamiento: el primero, un castigo particular - el individuo pecó, y por ello el Santo, bendito sea, acorta sus días y se lo lleva antes de tiempo. El segundo, un castigo general - no por causa particular de la persona, sino porque se decretó la muerte sobre toda la especie humana, y uno también forma parte de ella; esto es lo que se conoce como la muerte "por instigación de la serpiente" (beitio shel najash). Frente a ambos se lamenta el salmista. Contra el castigo particular expresa: "hemos sido consumidos por Tu furor", pues pesa la ira de Hashem sobre nosotros por los actos indebidos que cometimos de forma individual.
¿Y cuál es la diferencia entre "af" (furor exterior) y "jemá" (ira interior)? El Malbim explica en numerosos pasajes que "af" alude a la indignación manifiesta, mientras que "jemá" es la cólera guardada en el corazón. Así lo encontramos en el rey Ajashverosh: al principio se irritó, y luego "su ira ardió dentro de él" (jamato baará bo) - y la expresión de ardor siempre alude a una combustión interna. Por el contrario, "subió humo de Su nariz" (aló ashán beapó) describe cómo el enojo externo se hace visible en el semblante, cuando la nariz enrojece y parece despedir calor. Siendo así, además de "hemos sido consumidos por Tu furor", que es la cólera manifiesta, añade: "y por Tu ira hemos sido turbados", refiriéndose a la indignación contenida que aún no ha salido plenamente a la luz.
שַׁתָּ עֲוֺנֹתֵינוּ לְנֶגְדֶּךָ עֲלֻמֵנוּ לִמְאוֹר פָּנֶיךָ׃ - Has puesto nuestras iniquidades delante de Ti, nuestros secretos a la luz de Tu rostro.
En su sentido llano, "has puesto nuestras iniquidades delante de Ti" significa que nuestras transgresiones están expuestas ante Ti, y del mismo modo "nuestros secretos a la luz de Tu rostro" indica que se hallan frente a la luz de la presencia divina. Rashi explica que "alumenu" alude a los pecados de nuestra juventud, lo cometido cuando éramos jóvenes (elem). Por su parte, el Radak interpreta "alumenu" derivándolo de oculto (neelam): nuestros pecados escondidos. A propósito, ¿por qué al muchacho se le llama "élem"? Porque se halla en una etapa en la que suele ocultarlo todo: no se sabe a qué hora sale, cuándo regresa, dónde estuvo ni con quién habló; y a veces hasta cosas comienzan a desaparecer en el hogar. En definitiva, oculta sus andanzas y él mismo resulta un misterio. Y en un sentido más profundo: porque sus facultades aún no se han manifestado plenamente en la acción, sino que están contenidas en su interior, hallándose en estado latente y oculto.
Sin embargo, el Malbim explica que "delante de Ti" (lenegdêja) no significa meramente "frente a Ti", sino que la gravedad de la falta se mide en proporción directa a Aquel contra Quien se pecó. No es igual desobedecer la orden de un simple funcionario que desobedecer a un ministro, ni es igual desobedecer a un ministro que rebelarse contra el propio monarca; cuanto más elevado sea el rango en la jerarquía, más severo resulta el castigo. Y este es el sentido de "has puesto nuestras iniquidades delante de Ti": Tú valoras la magnitud de la falta en función de la grandeza de Aquel contra Quien se ha transgredido. Siendo Hashem Infinito e Ilimitado, se concluye que mereceríamos una sanción sumamente rigurosa por haber pecado contra el Creador, bendito sea.
Y en correspondencia con "y por Tu furor quedamos aterrados", dice: "nuestros pecados ocultos [de juventud] ante la luz de Tu rostro": incluso las transgresiones de la juventud, que nosotros ya alcanzamos a olvidar, también ellas están ante Tu faz. En nosotros existe el olvido, pero ante el Santo, bendito sea, no existe olvido, y todo está manifiesto y visible siempre ante Él. Nada se borra por sí solo - el borrado se logra únicamente a través de la teshuvá.
Y aquí hay una precisión importante: cuando se nos dice emular los atributos del Santo, bendito sea, no se refiere a los atributos con los que Él cobra retribución. Porque si así fuera, uno diría: "Si Hashem es un Di-s celoso, y está dicho 'Di-s de venganzas es Hashem', entonces yo también me vengaré y guardaré rencor". En absoluto: esto se dijo respecto a ser misericordioso, clemente y paciente. En cambio, respecto a las transgresiones, es todo lo contrario: "Todo el que dice que el Santo, bendito sea, es indulgente, se consumirán sus entrañas"; sino que el Santo, bendito sea, es paciente, pero finalmente cobra lo Suyo. Y ciertamente hay una vía de escape a través de la teshuvá, pero que nadie piense: "Esto pasó hace mucho tiempo, ya prescribió".
Y ya se ha mencionado sobre "pues Tú recuerdas todas las cosas olvidadas", lo que está escrito en los libros: el Santo, bendito sea, recuerda lo olvidado y olvida lo recordado. ¿De qué manera? Si tenemos una transgresión y ya la hemos olvidado, Hashem nos la recordará, pues el propio olvido demuestra nuestra falta: cometiste transgresiones y es como si las hubieras ignorado. Pero si nosotros recordamos la falta - "y mi pecado está siempre delante de mí" -, eso el Santo, bendito sea, lo olvida y perdona. Por lo tanto, si nosotros recordamos, Hashem nos perdonará y olvidará; mas si nosotros olvidamos, Él nos lo recordará. Y esto es lo que se dice aquí: todavía hay un furor reservado por los pecados de juventud, pues nuestras faltas siguen ante la luz del rostro de Hashem, y estas cosas aún precisan expiación y rectificación.
También el Rab Mazuz explica "nuestros pecados ocultos ante la luz de Tu rostro" en este sentido: así como "has puesto nuestras iniquidades delante de Ti" - la gravedad del pecado se mide según ante Quién te rebelaste, y Hashem es infinito, por lo cual la falta es inmensa -, del mismo modo "nuestros pecados ocultos ante la luz de Tu rostro": las transgresiones ocultas e invisibles a nuestros ojos son examinadas a la luz de Tu rostro. Cuando buscas algo en la oscuridad no lo encuentras, pero bajo reflectores potentísimos se distingue hasta la más mínima partícula de polvo. Obsérvese en un día soleado cuando un rayo entra por la ventana: se ve una columna de polvo flotando en el aire. El polvo está presente siempre, sólo que no hay un foco que lo ilumine. Así son examinadas las faltas bajo el reflector del Santo, bendito sea, y el examen es minucioso hasta el extremo. Que nadie piense que la evaluación es según nuestra perspectiva superficial: "No es para tanto, no fue mi intención, no fue tan grave"; todas estas explicaciones pueden darse aquí abajo, pero ante el Santo, bendito sea, todo queda expuesto a la luz de Su rostro, y Él percibe las cosas en todas sus facetas con la máxima minuciosidad.
"Consumimos nuestros años como un suspiro"
כִּי כָל יָמֵינוּ פָּנוּ בְעֶבְרָתֶךָ כִּלִּינוּ שָׁנֵינוּ כְמוֹ הֶגֶה׃ - Pues todos nuestros días declinaron por Tu ira; consumimos nuestros años como un suspiro fugaz.
El Radak explica: en todos nuestros días no hubo días de bienestar; todos ellos declinaron y se fueron por Tu ira ("evratja", de la raíz del enojo). Y "como un suspiro" (hegue) lo explica Rashi como una palabra dicha que se desvanece con rapidez; se refiere a la articulación vocal, a lo que el ser humano pronuncia. Así como las palabras salen de la boca y se extinguen al instante, del mismo modo se consumieron nuestros años en un abrir y cerrar de ojos. Y nótese la precisión: el versículo no dice "se consumieron nuestros años" (kalu), sino "consumimos nuestros años" (kilinu) - como si nosotros mismos provocáramos velozmente la extinción de nuestros años a causa de nuestras faltas.
El Malbim explica que este versículo alude a la segunda raíz: la muerte natural decretada por el pecado de Adán Harishón. ¿Qué es "evrá" (ira desbordada)? El Malbim explica en varios lugares que existe una diferencia entre "kaas" (enojo) y "evrá": "kaas" es el enojo común, mientras que "evrá" es una ira que sobrepasa lo necesario, más allá de lo que corresponde según la estricta justicia. Y a esto se refiere "todos nuestros días declinaron por Tu ira": por así decirlo, la indignación traspasó el límite y alcanzó también a quien no pecó - a toda la humanidad y a todas las generaciones, que no participaron directamente en el pecado de Adán Harishón y, aun así, son castigadas por él. Y "consumimos nuestros años como un suspiro (hegue)" - no como expresión de rapidez según el comentario del Radak, sino como una palabra o decreto que el Santo, bendito sea, pronunció, dictaminó y dijo; tal como Hashem pronunció y decretó, así se consumieron nuestros años.
"Evrá" - y no obstante, estricta justicia
Y aquí debemos cuidarnos de un error: de ningún modo ha de decirse, Di-s no lo permita, que el concepto de "evrá" signifique que el Santo, bendito sea, castigue más allá de lo debido o golpee desmedidamente. ¿Acaso Él "ejecutaría un juicio sin justicia"? Ciertamente no. En la profundidad interior, todo se ajusta siempre a lo que verdaderamente corresponde. Y también aquí, cuando comprendemos quién era Adán Harishón, entendemos por qué el castigo que recibimos por su causa, muriendo en este mundo, responde a una estricta justicia: Adán Harishón era el conjunto concentrado de todas las almas, y allí estábamos todos nosotros. Cuando él pecó y todas las almas descendieron a las profundidades de las klipot (las fuerzas del mal), no fue sólo él, sino nosotros mismos.
Esto se asemeja a quien pregunta por qué debe pagar por las transgresiones cometidas por "aquel" en la reencarnación anterior. Es una pregunta absurda: no se trata de "aquel", sino de uno mismo; sólo cambió el cuerpo, pero el alma es la misma. De igual modo, al pagar por el pecado de Adán Harishón, no se trata de otro, sino de nosotros mismos. ¿Cuál es la diferencia? Lo que Adán Harishón pudo haber hecho por sí mismo en poco tiempo y rectificar el mundo entero - es decir, a todos nosotros reunidos dentro de él - y no lo hizo, ahora debe desplegarse y fragmentarse en miles de almas. Esto se explica ampliamente en la obra "Mishnat HaGuilgulim": cómo esa ramificación se divide al principio en tres ramas, y de ellas en doce, de ellas en setenta, y de ellas en seiscientas mil (shishim ribó); y no hay más de seiscientas mil almas raíces de Israel, siendo todo lo demás chispas de aquellas mismas fuentes.
De aquí resulta que no se trata de "él pecó y nosotros somos castigados", ni del principio talmúdico de "Tovia pecó y Zigud recibe los azotes", sino que él somos nosotros, y pagamos el precio por nuestros propios actos. ¿Y por qué, entonces, el versículo lo llama "evrá", como si fuera el castigo a quien no ha pecado? Porque así le parece a quien observa con ojos de carne: él pecó y nosotros pagamos, Javá pecó y todas las mujeres sufren. No obstante, la verdad no es esa: ellas mismas son parte de Javá.
En resumen:
Los versículos que hemos estudiado despliegan ante nosotros la brevedad de la vida humana y el transcurso del tiempo: incluso mil años son a los ojos de HaKadosh Baruj Hu como el día de ayer y como una vigilia en la noche; y según Rashí, un día y una vigilia son literalmente mil años - de donde se entiende que Adam Harishón murió "en el día que comieres de él". El Malbim explica que el tiempo fluye ola tras ola, cada instante borra al anterior, y quien no actúa en él se asemeja a un durmiente que nada realiza, y a la hierba que brota por la mañana y se seca al atardecer. De allí pasa el salmo a lamentar las dos raíces de la brevedad de la vida: un castigo individual por nuestros pecados - "somos consumidos por Tu furor", y una indignación reservada por faltas que ya hemos olvidado, pero que permanecen ante la luz de Su rostro y son examinadas hasta en el más mínimo detalle; y un castigo general de muerte decretado sobre el género humano - "todos nuestros días declinan en Tu ira", lo cual también es un juicio enteramente justo, ya que todos estábamos incluidos en Adam Harishón. El mensaje que surge de todo esto es doble: aprovechar cada instante del poco tiempo que se nos ha concedido y recordar que HaKadosh Baruj Hu tiene Su propio reloj - Él cobrará cuentas de todo malhechor a Su debido tiempo, y nuestra vía de escape es la teshuvá, mediante la cual recordamos nuestros pecados para que Él nos los perdone y olvide.