El Salmo 90 da inicio al cuarto libro de Tehilim y corresponde al salmo del día jueves. Es un texto sumamente conocido que recitamos cada Shabat: "Plegaria de Moshé, hombre de Dios". Rashí señala que los once salmos comprendidos entre este y "Salmo de David" (Salmo 101) fueron pronunciados por Moshé. Como es sabido, diez sabios participaron en la redacción del libro de Tehilim, y entre ellos estuvo Moshé Rabenu. En correspondencia con los once salmos que pronunció aquí, bendijo con once bendiciones a las once tribus en la sección de Vezot Haberajá.
תְּפִלָּה לְמֹשֶׁה אִישׁ־הָאֱלֹהִים אֲדֹנָי מָעוֹן אַתָּה הָיִיתָ לָּנוּ בְּדֹר וָדֹר׃ - Plegaria de Moshé, hombre de Dios: Señor, Tú has sido morada para nosotros de generación en generación.
"Tú has sido morada para nosotros": maón significa morada, lugar de refugio. También Ibn Ezra sostiene que nuestro maestro Moshé compuso esta plegaria y presenta una prueba para ello: el salmo está formulado en plural, "Tú has sido morada para nosotros", lo cual difiere del estilo habitual de David. David suele rezar en singular: "Sálvame", "Plegaria de un afligido cuando desmaya y delante de Hashem derrama su queja". Aquí, en cambio, la expresión es en plural: "para nosotros". Una prueba adicional radica en que la palabra maón concuerda con lo que el propio Moshé Rabenu escribió en la Torá: "Morada es el Dios eterno" (Meoná Elohé Kédem). El Santo, bendito Sea, es nuestro refugio y nuestra morada.
¿Qué significa con exactitud maón? Ibn Ezra cita en nombre de Rabí Moshé que proviene de la raíz áin (ojo), el lugar hacia donde se dirige la mirada; es decir, que siempre estuviste contemplándonos y poniendo Tu providencia sobre nosotros. No obstante, Ibn Ezra no acepta dicha interpretación y prefiere explicar que maón tiene el mismo sentido que en "Desde Tu santa morada" (Mimeón kodshejá): la definición de maón es el techo superior, lo que cubre y protege desde lo alto, tal como está dicho: "Y estuvo en Shalem Su tabernáculo, y Su morada en Tzión" - "Su tabernáculo" (sukó) es la cubierta superior, y "Su morada" (meonató) se refiere al techo del Santuario. Nuestro cobijo natural es el firmamento, pero en verdad no son los cielos los que nos resguardan: Tú has sido nuestra morada, Tú has sido Quien nos cubre y defiende en todo momento.
Radak coincide en que Moshé compuso el salmo, explicando que el rey David lo encontró por escrito y, al existir la tradición recibida de que pertenecía a Moshé Rabenu, lo incluyó en esta obra. De este modo, la redacción original pertenece a Moshé y David la anexó a su libro de Tehilim. Por otra parte, Radak menciona una explicación en nombre de Rav Saadiá Gaón según la cual el encabezado no se refiere a Moshé en persona, sino a los hijos de Moshé, quienes eran levitas y cantores en el Beit Hamikdash, de modo semejante a "Para los hijos de Kóraj, un cántico". No debe sorprender que el texto diga "Moshé" en lugar de "los hijos de Moshé", ya que encontramos antecedentes análogos en las Escrituras, como en "Y Yehoyadá, gobernante de Aharón", donde evidentemente se alude a la descendencia de Aharón, a la dinastía sacerdotal. Lo mismo sucede aquí: "Plegaria de Moshé" se refiere a los integrantes de su linaje.
Este salmo, explica Radak, alude al tiempo del exilio. En él se describe la fragilidad del ser humano y la brevedad de sus días, y a partir de esa pequeñez se ruega a Hashem, bendito Sea, que no castigue al hombre con severidad por sus malas acciones. Pues cuando una persona es poderosa y comete transgresiones, se le exige cuentas en consonancia con su fuerza; pero cuando se halla débil y quebrantada, no corresponde aplicarle un castigo riguroso. Por eso el salmista implora: Señor del Universo, apiádate de mí. Como expresó Iyov: "¿Acaso no son pocos mis días? ¡Déjame ya!" - la misma brevedad e impotencia de la vida constituye un argumento para implorar compasión.
¿Qué implica el título "hombre de Dios"? Moshé poseía el rango supremo de la profecía, y por ello mereció ser llamado así. Nuestros Sabios (Jazal) enseñaron que se le denominó "hombre de Dios" porque de la cintura hacia abajo era hombre, y de la cintura hacia arriba, divino. Esto no implica en absoluto una concepción material ajena al judaísmo, sino una alusión a niveles espirituales. La parte inferior del ser humano representa el aspecto material y terrenal, tal como en una vivienda los servicios y residuos se disponen en la zona inferior. En contraste, la parte superior es la más sublime: allí se sitúan el corazón y los pulmones, sedes de la vitalidad y el intelecto. Moshé, en su dimensión superior, se hallaba completamente elevado y consagrado a la espiritualidad, apegado a la santidad divina, y por esa razón fue llamado "hombre de Dios". Y la frase "morada has sido para nosotros" guarda estrecha relación con el refugio supremo, tal como dice "Morada es el Dios eterno": Hashem es el verdadero lugar del mundo, y desde el inicio de los tiempos ha sido nuestro amparo.
El Malbim enseña que este salmo y el siguiente forman una unidad temática. Aquí, en sintonía con lo expuesto por Radak, se eleva una plegaria por la brevedad de la vida humana, advirtiendo que los días del hombre se consumen en la nada sin que llegue a concretar el propósito supremo de su creación, debido a la fugacidad de su existencia. En el salmo siguiente se ofrece la respuesta a esta queja: quien se refugia bajo la sombra de Hashem queda protegido frente a las vicisitudes del tiempo, gozará de prolongación de días para colmar su misión en este mundo y alcanzará la eternidad espiritual, viviendo plenamente en la presencia divina por siempre.
Y estos hechos están respaldados hoy incluso por las estadísticas: el público jaredí es el sector con la mayor esperanza de vida en Israel, a pesar de que el único ejercicio físico conocido allí pareciera ser el balanceo frente al atril de estudio, lo cual no es precisamente gimnasia muscular. De aquí se comprende que la existencia del ser humano no depende solo de lo que come, sino de muchas otras cosas. Y si en la Torá está dicho: "Para que se prolonguen tus días", "Para que se multipliquen vuestros días" - vemos esta realidad cumplida en la práctica. Los científicos intentan dar explicaciones naturales: una comunidad solidaria, la persona no está sola, siempre la ayudan y la asisten, tiene a su familia alrededor y constante apoyo; todo eso es cierto. Pero lo que nosotros sabemos es lo que dijeron nuestros Sabios (Jazal): quien acude con frecuencia a la sinagoga amerita longevidad. Y de paso, en un estudio del Instituto Guttman hallaron que esto depende de la frecuencia: hay quien asiste solo en Shabat, quien va también los lunes y jueves, quien va todos los días y quien reza los tres rezos diarios en la sinagoga; y descubrieron que la longevidad guarda relación directa con la asiduidad con la que se frecuenta el Beit Haknéset.
Se cuenta en un Midrash acerca de una anciana que suplicó a los Sabios: "Señores míos, paren el mundo, que me quiero bajar. Todos los de mi época ya partieron de este mundo, no me queda nadie con quien compartir vivencias, ¿qué hago ya aquí?". Le preguntaron cómo era su rutina diaria, y respondió: "Me levanto por la mañana y voy a la sinagoga". Le dijeron: "He aquí la causa: deja de acudir a la sinagoga". Y relata el texto que durante tres días no fue al Beit Haknéset, y falleció. No hay en ello transgresión alguna ni se considera suicidio; pero para nuestro tema comprendemos que la sinagoga otorga longevidad. Y el Rav Mutzafi señaló en una ocasión haber comprobado que los gabaim de las sinagogas gozan de larga vida. Resulta, por lo tanto, que el ser humano no puede quejarse de la brevedad de sus días ni lamentar que sus años pasen como una sombra pasajera: todo depende de sus actos. Si te hubieras refugiado bajo la sombra del Omnipotente, ¿de qué te quejarías? Si hubieras buscado amparo en Hashem, habrías alcanzado longevidad en este mundo y en el venidero. Y precisamente en el siguiente salmo se halla la respuesta a los argumentos presentados aquí.
Explica el Malbim que aquí se nos revela un principio sumamente valioso: los espíritus y las almas destinados a ser creados ya se encontraban bajo el Trono Celestial, junto al Santo, Bendito Sea, antes incluso de la creación del mundo. No hay diferencia sustancial en la existencia del ser humano antes de la creación del mundo o después de ella: el hombre existía de todas formas; la única cuestión era si estaba allá o aquí. Y tú también existirás en todo caso; la única pregunta es si estarás aquí o allá. Pues incluso después de la muerte, el alma no desaparece ni se anula: sigue existiendo, pasa a recibir su recompensa o su castigo, pero su entidad perdura. En cambio, sobre el espíritu de la bestia se dice: "¿Acaso desciende a la tierra?" - el espíritu animal, al morir, se extingue por completo y no tiene continuidad de existencia.
Una de las pruebas aportadas al respecto, tal como se aborda al tratar el tema de los sueños, proviene precisamente del mundo onírico: una persona jamás sueña con su perro o con su vaca fallecidos, pero con su padre o con su abuelo sí. Es decir, su alma permanece y aún se manifiesta de vez en cuando en esos encuentros. En cambio, en los animales no hay permanencia ni eternidad.
Resulta, por tanto, que la realidad del ser humano es que siempre existió y siempre existirá; únicamente cambia de lugar: antes te encontrabas bajo el Trono Celestial, ahora estás aquí, y después regresarás a lo Alto. El cambio es un cambio de lugar y no una alteración en la existencia misma. No hay diferencia en la existencia del hombre antes de salir a la manifestación física y después de haber salido a ella; la única distinción radica en que ahora se encuentra revestido con un ropaje material, mientras que antes estaba revestido de un ropaje espiritual. En esencia, el alma es la misma alma, ya sea aquí o allá.
Y añade el Malbim una parábola: esto se asemeja a una gota de agua que brota de su manantial, de un arroyo fluido. No existe diferencia alguna entre su estado anterior y su estado actual, excepto que antes existía en potencia y ahora ha salido al acto. Nada ha cambiado en su esencia ni se ha alterado la composición del agua: es la misma agua que estaba allí, que manó y fluyó hacia el exterior. Y mucho menos puede afirmarse que esa gota haya sido renovada y creada en ese instante. Del mismo modo, todos los cambios que experimenta el ser humano son únicamente cambios de lugar: al principio estábamos bajo el Trono de la Gloria, nuestro lugar cambió a este mundo revestidos de otro ropaje, y volverá a cambiar tras los ciento veinte años con un ropaje diferente. El cambio no se produce en la esencia, sino en el lugar.
Se cuenta que en cierta ocasión el Jafetz Jaim anunció a los alumnos de la yeshivá que a las tres de la madrugada deseaba ofrecer una plática. Ellos sabían que cuando él hacía un llamado semejante era porque tenía algo de enorme trascendencia que transmitir. La noticia corrió rápidamente y a las tres y media de la madrugada el Beit Hamidrash de Radin estaba repleto de gente de todo el pueblo. Comenzó el Jafetz Jaim y dijo: "Esta noche he reflexionado profundamente sobre un asunto y sentí la necesidad de transmitirlo al público. Rezamos a diario: 'Dios mío, el alma que me has dado es pura; Tú la creaste, Tú la formaste, Tú la insuflaste en mí, Tú la preservas en mi interior y Tú habrás de retirarla de mí y devolverla a mí en el tiempo venidero'. 'Y devolverla a mí' - y no dice 'y darme un alma en el tiempo venidero'. Señores míos: lo que hagáis hoy con vuestra alma, esa misma alma será la que retornará a vosotros en el futuro por venir. No crearán para ti nada nuevo ni formarán algo nuevo; exactamente la misma alma que Él puso en ti es la que volverá a ti".
Siendo así, ¡cuánto esfuerzo debemos poner ahora para que el alma se mantenga pura y refinada, para cuidarla tal como nos fue entregada! Te la entregó pura: consérvala pura, para que al momento de "devolverla a mí", regrese en su debida plenitud. Porque de lo contrario, advertía el Jafetz Jaim, cuando la persona se levante en la resurrección de los muertos y le falten preceptos, carecerá de la integridad de sus miembros: quien no se colocó tefilín del brazo, se levantará sin brazo; y si tampoco se colocó tefilín de la cabeza, se levantará sin cabeza, lo cual es algo sumamente penoso. En resumen: la persona regresará defectuosa e incompleta. Por ende, señala el Malbim, se comprende que la existencia del ser humano no cambia, es una realidad permanente. Uno puede decidir si purificar el alma o degradarla, pero la entidad del alma existe, y todas las transiciones no son más que cambios de morada. A esto se refiere el versículo: "Señor, Tú has sido nuestra morada de generación en generación": en todas las generaciones que transcurrieron antes de que el hombre fuera modelado, Hashem fue su morada; el alma habitaba en la morada divina, junto al Amo del Universo.
בְּטֶרֶם הָרִים יֻלָּדוּ וַתְּחוֹלֵל אֶרֶץ וְתֵבֵל וּמֵעוֹלָם עַד־עוֹלָם אַתָּה אֵל׃ - Antes de que los montes nacieran y dieses a luz a la tierra y al orbe, desde la eternidad y hasta la eternidad, Tú eres Dios.
Explica el Malbim que no se debe pensar que todo esto comenzó únicamente a partir de la creación de los cielos y de la tierra, momento en el cual se habría creado la morada y se habrían creado las almas. Por eso se dice: "Antes de que los montes nacieran y dieses a luz a la tierra y al orbe, desde la eternidad y hasta la eternidad, Tú eres Dios". Tú, Hashem, fuiste morada para las almas incluso antes de que los montes nacieran, cuando la tierra todavía no había dado a luz a todo lo que existe aquí - un nacimiento en sentido metafórico, tal como explica el Rambam que las expresiones de nacimiento respecto a cosas materiales son una parábola, indicando que la cosa es como si naciera a la realidad. Y asimismo: "desde la eternidad y hasta la eternidad, Tú eres Dios": incluso después de que concluya la tierra y terminen los siete mil años, en el plano del Mundo Venidero, Tú sigues siendo Dios; eres la fuente de la cual salieron y a la cual retornarán, eres su morada perpetua.
¿Qué significa "vetejolel"? Proviene de la raíz vinculada al parto y sus dolores ("jalá gam yaldá"), el lenguaje del embarazo y el alumbramiento, donde los dolores preceden al nacimiento - "se apoderó de ellos temblor y dolor" -, pues el momento del parto es un tiempo de dolor, angustia y estremecimiento. Este es el sentido de "vetejolel", semejante a "vatitjaljal hamalká" (y la reina se estremeció de dolor) en el caso de Ester, lo cual encierra un aspecto de sufrimiento físico. "Vetejolel éretz vetével": primero las contracciones y luego el alumbramiento.
El Radak explica: ¿por qué se dice "y dieses a luz a la tierra y al orbe" y no "la tierra y los cielos", lo cual habría sido lo esperable - antes de que fueran creados los montes, antes de que fueran creados los cielos? Porque todo el propósito de este salmo es expresar hasta qué punto la existencia del ser humano aquí en el mundo es transitoria, cuán efímero es el hombre y cómo sus días son como una flor pasajera. Por ello no quiere hablar de los cielos sino de la tierra, pues el hombre aquí en la tierra es temporal, mientras que los cielos son algo perdurable. Y así lo define el Radak: en la tierra sus individuos no perduran, aunque sus especies sí perduren. Los individuos en la tierra no permanecen - una persona vive setenta años, cien años, y muere; pero las especies se mantienen, la especie humana existe desde hace miles de años. En cambio, en los cielos también los individuos permanecen: el mismo ángel Gabriel de la creación del mundo es el ángel Gabriel de ahora, no ha cambiado. Y aquí el salmo desea expresar precisamente la realidad transitoria de la tierra, y por eso no menciona a los cielos.
¿Y qué significa "éretz vetével"? Dice el Radak: cuando la palabra "éretz" aparece sola, incluye todo - el lugar habitado y el lugar despoblado, los desiertos y las estepas de Siberia, todo queda incluido. Sin embargo, cuando se escribe "éretz vetével" juntos, el sentido es que "tével" alude al lugar habitado, mientras que "éretz" es el lugar despoblado: todos los desiertos entran en la categoría de "éretz", y "tével" es el sitio donde habitan los seres humanos. Y es muy probable que "tével" provenga de la raíz "balul" (mezclado), un lugar donde los seres humanos conviven mezclados e interrelacionados.
תָּשֵׁב אֱנוֹש עַד־דַּכָּא וַתֹּאמֶר שׁוּבוּ בְנֵי־אָדָם׃ - Haces que el hombre vuelva hasta el quebranto, y dices: "Retornad, hijos del hombre".
Dice Rashi: Tú traes sufrimientos sobre el hombre hasta llevarlo a un estado en el que queda exhausto, sin fuerzas y cercano a la muerte, y entonces, en ese estado de aflicción, le dices "retornad, hijos del hombre" - ahora arrepiéntete; reconoce cuál es tu falta, cuáles son tus malas acciones.
El Rab Galinsky contaba que tenía un vecino ateo que constantemente discutía, desafiaba y planteaba preguntas difíciles contra el Amo del Universo. Un día regresaba de rezar, y este vecino vivía en el piso de arriba; al mirar hacia arriba, lo vio en la ventana con tefilín puestos. El asombro fue total. Después de uno o dos días se lo cruzó y le preguntó: "Dime, ¿es verdad lo que vi, tú con tefilín?". Le respondió: "Ni me preguntes, fui al médico porque últimamente tenía dolores de estómago, me examinó y me dijo que sospecha de algo maligno". Dijo Rab Yánkele Galinsky: "Pensé para mis adentros: yo creía que la gente tenía dudas filosóficas, que carecía de conocimiento sobre la existencia de Hashem. Y resulta que lo único que les faltaba era un dolor de estómago. Eso era todo lo que les hacía falta, nada más. Un simple dolor de estómago, y de pronto la persona descubre al Creador".
¿Y qué nos enseña esto? Que el ser humano se imagina que tiene preguntas intelectuales y plantea objeciones por mera comodidad, porque le resulta conveniente vivir en la postura en la que se encuentra y seguir los deseos de su corazón. Pero en el instante en que comienza a percibir que algo aquí se tambalea, de pronto clama: "¡Amo del Universo, sálvame!". ¿Qué sucedió? ¿Acaso hasta ahora no creías en Él? La verdad es que sí creía - "Tu pueblo Israel son creyentes, hijos de creyentes" -, pero le resultaba cómodo no creer. Y esto es "haces que el hombre vuelva hasta el quebranto": cuando la persona llega al abatimiento del alma, entonces surge el "retornad, hijos del hombre", y vemos a las personas hacer teshuvá.
Y verdaderamente se ve esto con frecuencia: el punto de inflexión en el que la gente hace teshuvá suele ocurrir tras el fallecimiento de un ser querido, el padre o la madre. A veces ese es su primer contacto con la sinagoga, pues debe acudir a recitar el Kadish. Entonces se queda un momento más, escucha unas palabras de Torá entre Minjá y Arvit, participa en otro rezo, y tal vez decide cuidar este Shabat para la elevación del alma de su padre, y así, poco a poco, va tanteando el camino. Pero ¿por qué tiene que llegar a través de un fallecimiento? ¿Por qué a través de tribulaciones? Retorna cuando todo marcha bien, retorna mientras estás sano. Sin embargo, así es la condición del hombre: haces que el hombre vuelva hasta el quebranto, y solo entonces dices: retornad, hijos del hombre.
El Radak explica que «ad daká» (hasta el quebranto) se refiere a los días de la vejez, y significa que de nada le servirá la fuerza de sus días de juventud. Muchas veces el hombre despierta solo cuando comienza a envejecer. ¿Y por qué? Porque hasta entonces reconocía la existencia de Hashem, pero «no le apetecía» - había deseos materiales. Y cuando empieza a envejecer, las pasiones le atraen menos, y de pronto empieza a buscar al Amo del Universo. Esto puede verse en muchas sinagogas: aunque hoy en día surge una generación joven con un despertar de teshuvá, hay muchos que empiezan a frecuentar la sinagoga solo a una edad avanzada. En su juventud no solía acudir al beit knéset, y al envejecer - «ad daká», cuando comienza a sentirse quebrantado en los días de la vejez - entonces «haces volver al hombre mortal», y comienza a retornar. Pues siente que en cualquier momento llegará al lugar del cual no hay retorno, y por ello endereza sus caminos.
El Malbim explica el versículo de otra manera: así como Tú has sido morada, la morada de los espíritus y las almas desde siempre, así también en el momento en que «haces volver al hombre hasta el polvo» - cuando el cuerpo se debilita, sus fuerzas se agotan, se quebranta y regresa a la nada - entonces Tú dices: «Retornad, hijos del hombre». Y no se refiere aquí a retornar en teshuvá, sino a que el alma regrese a su Creador. Tú has sido una morada para nosotros desde siempre, desde antes de que se engendrasen los montes y fuesen formados la tierra y el orbe, y eres morada para nosotros también cuando haces retornar al mortal hacia Ti: cuando su cuerpo llega a la tumba y el alma retorna al Amo del Universo, al lugar donde estuvo desde la eternidad, antes de la creación del mundo. Y esta es también la explicación de lo que vimos: «desde la eternidad y hasta la eternidad, Tú eres Dios» - este mundo y el Mundo Venidero, pues el Santo, bendito Sea, devuelve el alma a la realidad espiritual, a la dimensión del Mundo Venidero.
En Tehilot Maarits se encuentra aquí una explicación maravillosa. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que en este versículo hay una alusión a que la teshuvá es efectiva para todas las transgresiones excepto para tres faltas gravísimas: idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre, para las cuales la teshuvá por sí sola no basta. Y esto es «táshev enosh ad daká» - hasta estas tres transgresiones: D (Dálet) - dam (sangre, derramamiento de sangre); K (Jaf) - kefirá (herejía, idolatría); A (Álef) - ishá (mujer, relaciones ilícitas). Hasta aquí sirve la teshuvá, pero en estas tres ya no es suficiente.
Sin embargo, él señala que sobre esto hay una discrepancia en la Guemará (Yomá 86a). Sobre el versículo «Retorna, Israel, hasta Hashem tu Dios», dijeron que grande es la teshuvá, pues llega hasta el Trono Celestial (Kisé Hakavod). Y la Guemará plantea una discusión: si «hasta el Trono Celestial» significa hasta él e inclusive (עד ועד בכלל), o hasta él pero sin incluirlo (עד ולא עד בכלל) - es decir, si llega hasta sus inmediaciones y se detiene, o si alcanza verdaderamente el Trono mismo. Como conclusión, la Guemará dictamina que esto depende: cuando se trata de una comunidad (tsibur), todos concuerdan en que es «hasta él e inclusive»; pero cuando se trata de un individuo (yajid), en eso existe la controversia: si su teshuvá llega hasta la esencia misma del Trono Celestial o solo hasta sus umbrales sin alcanzarlo plenamente.
Resulta, por lo tanto, que en la comunidad la teshuvá siempre es aceptada en cualquier circunstancia, hasta él e inclusive, logrando una rectificación completa, incluso por lo que se dañó en el Trono Celestial. ¿Y cuál es el daño causado al Trono Celestial? La herejía y la idolatría. Vemos así que cuando se trata de la teshuvá colectiva, esta llega hasta el Trono Celestial mismo; es decir, existe rectificación incluso para aquello que dañó el honor de Su reinado supremo en asuntos de apostasía e idolatría. De acuerdo con esto, lo que se afirmó respecto a que la teshuvá no basta para las tres transgresiones capitales se refiere al individuo; en cambio, en una comunidad, la teshuvá es efectiva incluso para esas tres faltas gravísimas.
Y observa cómo esto queda insinuado en el propio versículo. Surge aquí una dificultad: el versículo comienza en singular - «táshev enosh» (haces volver al mortal) - y concluye en plural - «vatómer shuvu» (y dices: retornad). Según lo explicado, esto encaja a la perfección: «Haces volver al mortal hasta el quebranto (ad daká)» - cuando se trata de enosh, del individuo aislado, es «hasta daká», hasta las tres transgresiones de sangre, herejía y mujer - «hasta él pero sin incluirlo». En cambio, «y dices: retornad, hijos del hombre» - al tratarse de una multitud, del colectivo, ellos también pueden retornar por completo, y su teshuvá alcanza la esencia misma del Trono Celestial. Algo verdaderamente maravilloso.
El salmo comienza con la plegaria de Moshé, el hombre de Dios, y enseña un principio fundamental: el Santo, bendito Sea, fue morada para nuestras almas antes de que nacieran las montañas, y Él es la morada a la que ellas regresan. La esencia del hombre no se destruye, sino que meramente cambia de lugar y de vestidura, como una gota que emana de su fuente; por ello decimos «y devolverla dentro de mí», pues esa misma alma retornará, y cuánto empeño debemos poner en conservarla pura. El salmo describe la brevedad de los días del hombre y su debilidad como argumento para implorar misericordia, y describe el proceder del hombre, que muchas veces no despierta sino a partir del quebranto: «Haces volver al mortal hasta el quebranto, y dices: Retornad, hijos del hombre». Sin embargo, la respuesta al reclamo por la brevedad de los días se expresa en el salmo siguiente: quien se ampara en Hashem prolonga sus días tanto en este mundo como en el Venidero, y esto se aprecia palpablemente en quienes frecuentan la casa de Dios. Y al final, incluso en los mismos portales del arrepentimiento encontramos consuelo: lo que en el individuo es «hasta daká», en la comunidad alcanza el Trono Celestial mismo.