A partir de aquí, explica el Malbim, comienza la tercera parte del salmo, en la cual se describe cómo, por así decirlo, fue quebrantado aquel pacto que el Santo, bendito sea, concertó con David. Hasta ahora escuchamos acerca del pacto y del juramento, y de aquí en adelante el salmista describe la amarga realidad en la que parece como si el pacto hubiera quedado anulado: destrucción, exilio, deshonra y ocultamiento del rostro Divino. Sin embargo, como veremos, el final del salmo nos enseña que todos estos reclamos se pronuncian desde una fe íntegra y no desde la duda.
וְאַתָּה זָנַחְתָּ וַתִּמְאָס הִתְעַבַּרְתָּ עִם־מְשִׁיחֶךָ׃ - Y Tú has desechado y despreciado, te has enfurecido con Tu ungido.
El Malbim explica el versículo de una manera original, eludiendo así la conocida dificultad planteada por Ibn Ezra y el Radak. El sentido no es que el salmista reclame al Santo, bendito sea: "Tú has desechado y despreciado", sino más bien: "Te has enfurecido con Tu ungido" - entablaste un litigio y te llenaste de ira contra el ungido, le hablaste con indignación. ¿Y cuál fue Tu queja hacia él? "Tú has desechado y despreciado" - tú, el ungido, tú, la dinastía de la casa de David, ustedes, el pueblo de Israel, han desechado el pacto y lo han despreciado. El Santo, bendito sea, dice: Tengo un pacto con ustedes, ustedes están obligados a cumplirlo por su parte, y entonces Yo estoy, por así decirlo, comprometido con ustedes. Pero cuando una de las partes quebranta primero su parte en el acuerdo, la otra parte ya no queda obligada.
נֵאַרְתָּה בְּרִית עַבְדֶּךָ חִלַּלְתָּ לָאָרֶץ נִזְרוֹ׃ - Has repudiado el pacto de Tu siervo, has profanado arrojando por tierra su corona.
Dice el Malbim: Dado que el ungido fue e infringió su parte en el acuerdo, en consecuencia Tú también, Amo del Universo, "has repudiado el pacto de Tu siervo" - Tú también quebrantaste el pacto. Y esto contrasta con lo que vimos anteriormente: "Concerté un pacto con Mi escogido, juré a David Mi siervo". He aquí que Tú quebrantaste el pacto a raíz de nuestros actos. Y el énfasis aquí recae en "Tu siervo": el juramento otorgado en virtud de ser siervo corresponde a la dimensión de la emuná (la fidelidad), aquello que realmente merece de acuerdo con sus obras. Y en el momento en que las acciones no son dignas, ya no se tiene ese merecimiento.
Pero existe otra dimensión, la dimensión del jésed (la benevolencia): "Juré a Mi escogido" - lo elegí porque Yo lo quise, sin causa alguna, no porque lo mereciera ni por ser Mi siervo. Y a esto se refiere lo que está escrito: "Hallé a David Mi siervo, con Mi óleo sagrado lo ungí" - la unción proviene del jésed, del mero deseo del Santo, bendito sea, en él. Y sobre esto se dice: "Has profanado arrojando por tierra su corona": aquella corona (nézer) de santidad conferida mediante la unción, la degradaste a lo profano, le retiraste la benevolencia que le habías concedido hasta ahora y arrojaste su diadema por tierra. Explica el Malbim que el nézer es la corona que denota santidad, como en las expresiones: "la coronilla del consagrado (nezir) entre sus hermanos", "la lámina de oro, diadema (nézer) santa", "la corona (nézer) del óleo de la unción de su Dios sobre su cabeza" - una corona de santidad, a diferencia de la corona de un rey común, pues los reyes de Israel eran ungidos con aceite, como Saúl, Yehoash y David. Y con la remoción de esta corona se expresa: incluso la buena promesa que concediste por jésed, también de esa nos has privado.
פָּרַצְתָּ כׇל־גְּדֵרֹתָיו שַׂמְתָּ מִבְצָרָיו מְחִתָּה׃ - Has derribado todos sus vallados, has convertido sus fortalezas en ruinas.
Rashi explica: todas las murallas y vallados que construyó en Jerusalén. "Has convertido sus fortalezas en ruinas" - esto alude a la destrucción, y "mejitá" proviene de la raíz de quebranto y terror. Se trata, por ende, de una destrucción en su sentido literal. El Radak explica: derribaste todas las protecciones que le habías colocado previamente, por lo que se trataría más bien de una metáfora, ya que antes se dijo: "No lo engañará el enemigo"; hasta ahora no permitías que los enemigos le hicieran daño. Los vallados y las fortalezas son aquellas barreras protectoras que Hashem dispuso, no necesariamente algo físico; pero Tú las derribaste, y vinieron las naciones y saquearon.
El Malbim describe la metáfora: el rey levanta un vallado alrededor del país para impedir que pies extraños entren en él y lo despojen, y construye fortalezas dentro del territorio para que, en tiempos de guerra y asedio, la gente se refugie en ellas para defenderse, dispare desde su interior y encuentre seguridad frente al enemigo. Y aquí: Soberano del Universo, abriste brechas en todas sus cercas hasta que los extraños llegaron a su tierra, e hiciste pedazos sus fortalezas, de modo que no le quedó refugio alguno frente al enemigo.
שַׁסֻּהוּ כׇּל־עֹבְרֵי דָרֶךְ הָיָה חֶרְפָּה לִשְׁכֵנָיו׃ - Lo saquearon todos los caminantes; fue la deshonra de sus vecinos.
Este versículo se corresponde con "rompiste todas sus cercas". Dice el Malbim: las cercas que los reyes levantan en la frontera, es decir, los guardias y los soldados apostados en el límite, tienen dos propósitos. El primero: que no entre ningún enemigo. Y esto ya no se cumplió: se abrió una brecha en la cerca, y de inmediato "lo saquearon todos los caminantes". Así vemos que el faraón Nejó en los días de Yoshiahu entró aquí y circuló libremente, hasta que Yoshiahu fue a la guerra y encontró la muerte. "Shasuhu" (lo saquearon) - explica el Radak que significa despojo, como en la expresión "¿quién entregó al saqueo a Yaakov?"; al no haber cerca, vienen y saquean. El segundo propósito por el cual se coloca una cerca es frente a los vecinos, para que no traspasen la frontera, para que quede claro: hasta aquí llega mi territorio y desde aquí el tuyo. Y ahora "fue la deshonra de sus vecinos": el pueblo de Israel se convirtió en una vergüenza, y los vecinos los vituperan. Y señala el Radak que esto es lo contrario de lo que ocurría antes, cuando todos los vecinos le servían, y todos los reyes de alrededor le pagaban tributo a Shelomó y eran sus siervos.
הֲרִימוֹתָ יְמִין צָרָיו הִשְׂמַחְתָּ כׇּל־אוֹיְבָיו׃ - Enalteciste la diestra de sus adversarios; alegraste a todos sus enemigos.
Explica el Malbim: este versículo se corresponde con "pusiste sus fortalezas en ruina": los adversarios lo vencieron en la guerra, y de ese modo alegraste a todos sus enemigos. Y ya hemos explicado la diferencia entre un "tzar" (adversario) y un "oiev" (enemigo): el adversario es quien hostiga y ataca en la práctica, mientras que el enemigo es quien siente odio en su corazón pero no hostiga activamente. El ejemplo que mencionamos es la diferencia entre Europa y el islam: el islam es quien hostiga activamente, mientras que Europa es el enemigo - los financia, promueve resoluciones contra nosotros en la ONU y toma decisiones en nuestra contra. No vienen a luchar en persona, pero alimentan a quienes sí lo hacen. Y eso es "enalteciste la diestra de sus adversarios": la mano de quien lucha activamente se alzó y vino contra nosotros, y entonces "alegraste a todos sus enemigos": aquel que guarda malas intenciones en su corazón, aunque no combata en persona, se alegra por dentro al contemplar nuestra aflicción y nuestra caída.
El Radak explica que "enalteciste la diestra de sus adversarios" es lo opuesto a lo que vimos antes: "y Mi brazo lo fortalecerá". En lugar de que el Brazo Divino lo fortalezca, la diestra ahora favorece a los adversarios y ellos son los que triunfan. "Alegraste a todos sus enemigos": hasta ahora estaban afligidos por causa nuestra y nos temían, como está escrito: "y el pavor de Hashem cayó sobre todos los pueblos"; mientras que ahora el enemigo levanta la cabeza, no tiene temor y, al contrario, se regocija con nuestra desgracia.
אַף־תָּשִׁיב צוּר חַרְבּוֹ וְלֹא הֲקֵימֹתוֹ בַּמִּלְחָמָה׃ - También hiciste retroceder el filo de su espada, y no lo sostuviste en la batalla.
Rashi explica que "tzur jarbó" es el filo de la espada, como en la expresión "cuchillos de pedernal" (jarvot tzurim), y como en "ninguna arma forjada contra ti" (kol kli iutzar alaiej), cuyo sentido es afilar. Por lo tanto: Tú, Soberano del Universo, hiciste retroceder el filo de su espada; su armamento, por así decirlo, quedó inutilizado frente a sus enemigos. He aquí: al reino de la Casa de David lo conquistan y lo vencen. Y no sólo eso, sino que "y no lo sostuviste en la batalla": en la lucha contra los enemigos no lo mantuviste en pie, sino que, por el contrario, cayó ante ellos.
El Malbim explica que estas palabras remiten a la época en que Nevujadnetzar conquistó la tierra de Yehudá. Si Tzidkiahu no se hubiera rebelado contra él, Nevujadnetzar no habría anulado su reinado. Sin embargo, Tzidkiahu lo vio comiendo una liebre viva, como relatan nuestros Sabios, y le juró que no lo revelaría, pero luego fue y lo divulgó; además de ello, se rebeló contra él y rechazó su autoridad. Según esto, "hiciste retroceder el filo de su espada" significa: hiciste volver el filo de su espada para combatir nuevamente; Tzidkiahu volvió a alzar su espada contra Nevujadnetzar, es decir, se alzó en rebelión contra él. No obstante, aquí ya no lo socorriste: "y no lo sostuviste en la batalla" - no lo ayudaste en esa contienda y, por el contrario, cayó en su guerra contra Nevujadnetzar.
הִשְׁבַּתָּ מִטְּהָרוֹ וְכִסְאוֹ לָאָרֶץ מִגַּרְתָּה׃ - Has hecho cesar su resplandor, y derribaste por tierra su trono.
El Radak señala que la versión correcta no es como aparece en algunos libros, sino que debajo de la letra tet hay un jataf kamatz, tal como figura en el Tehilim "Emet Kné" del Rav Mazuz, que es una edición sumamente minuciosa en los acentos y la puntuación. El jataf kamatz se pronuncia "o", como en oniyá o jojmá, por lo que debe leerse "mitoró". ¿Y qué significa este "tóhar"? Rashi explica que se refiere al resplandor, como si su luz ya no brillara. Prueba de ello es que "tsohoráyim" (mediodía) se traduce en arameo como "tihrá", y también "ujétsem hashamaim latóhar" (como la sustancia del cielo en su claridad), que denota luminosidad. Así pues: has apagado su luz.
"Y derribaste por tierra su trono" - humillaste su trono hasta el suelo. La palabra "migarta" es un término único en todo el Tanaj, por lo que debemos buscar su significado. Dice el Radak que la fuente de esto se halla en el Tárgum Onkelos: sobre "caerá su jinete hacia atrás", traduce "veyamgar rojeveihón leajorá", de donde se deduce que el concepto de "migarta" alude a la caída o derribo. En la actualidad, el término "lemaguer" se utiliza comúnmente en el sentido de erradicar o exterminar, pero como vimos en el Tárgum, su sentido original es caída. Asimismo, Rashi explica: "migarta: humillaste y abajaste", en el sentido de postración y abatimiento. De modo que significa: humillaste e hiciste descender su trono hasta la tierra.
El Radak explica que "has hecho cesar su pureza" alude a su mérito y distinción, pues la majestad del reinado es como su pureza y esplendor, y a eso le pusiste fin. ¿Y por qué la letra tet lleva daguesh, si debió haber sido "mitohoró" sin daguesh? Dice el Radak: para embellecer la lectura y darle énfasis, similar a "mikdash Hashem konenú yadéja", donde debió estar sin daguesh, y se colocó para embellecer y enfatizar la pronunciación.
El Malbim explica: la primera vez, cuando Nevujadnetzar conquistó a los reyes de Yehudá, aunque la espada de ellos no fue lo bastante fuerte frente a él, de todos modos conservaban su pureza: tenían rectitud y no estaban mancillados. Pero aquí, la espada de Tsidkiyahu contra Nevujadnetzar no era una espada limpia, no era una espada pura, ya que fue una espada empuñada a raíz de una rebelión y de la ruptura de un juramento. Había jurado servirle y quebrantó su juramento; acudió a los sabios para que le anularan el voto, y cosas semejantes. Y esto no es algo limpio: si juraste, debías cumplir el juramento aun cuando resultara penoso, máxime cuando todo acontecía por designio de Hashem, pues los enemigos vinieron por disposición Divina, tal como los profetas habían reprochado y advertido de antemano. Debían haber escuchado al profeta y someterse ante Nevujadnetzar; pero habiendo ido a jurar para luego violar la palabra dada, ya se cumple "has hecho cesar su pureza": no hay aquí pureza ni rectitud, no es un hombre digno y recto que cae, sino un transgresor de un pacto y un juramento. Y por eso, "derribaste por tierra su trono": mediante esto, la dinastía de Yehudá cesó por completo.
הִקְצַרְתָּ יְמֵי עֲלוּמָיו הֶעֱטִיתָ עָלָיו בּוּשָׁה סֶלָה׃ - Acortaste los días de su juventud; lo cubriste de vergüenza para siempre.
Los "días de su juventud" son los días del reinado. El Radak explica que se refiere a los años de la juventud del hombre, los días de plenitud para el cuerpo, cuando el cuerpo está sano y fuerte, cuando la persona puede comer lo que desee y tiene vitalidad. Por el contrario, los días de la vejez se denominan "los días malos", como está escrito: "Antes de que vengan los días malos". Y la palabra "alumav" proviene de "élem" (joven). ¿Y por qué en hebreo al joven se le llama "bajur"? Porque está en lo selecto (mivjar) de sus años; y además, porque es la etapa en la que verdaderamente debe elegir (livjor) y decidir cuál es su rumbo en la vida, tomando ahora las decisiones reales, mientras que a los treinta o cuarenta años uno ya avanza por inercia. ¿Y por qué se le llama "élem"? Porque su potencial aún está oculto (ne'elam), todavía en potencia y no en acto, y aún no se sabe qué saldrá de él. Y a modo de broma puede agregarse: "élem" porque desaparece (ne'elam); recién estaba en la casa, de pronto desaparece y vuelve cinco horas después, e incluso cosas en la casa desaparecen... es la etapa de las desapariciones, y por eso se le llama "élem".
De cualquier modo, la intención del versículo es: los días del reinado fueron cortos, mientras que los días de aflicción y del exilio han sido largos. Y este es el reclamo: Amo del Universo, mira cuánto se prolonga el exilio. "Acortaste los días de su juventud": acortaste los días de la monarquía, la época en que gozaba de su vigor y juventud, mientras que los días del exilio son tan largos. "Lo cubriste de vergüenza para siempre": por así decirlo, se avergüenza ante la promesa que le habías hecho; existe un pacto entre Tú y nosotros, pero todas las naciones nos ven humillados y dicen: "Y bien, ¿dónde están? Dijeron que tenían una promesa de Hashem, un juramento de Hashem y un pacto, y miren dónde están: en el exilio, humillados, acosados y despreciados". Y esta vergüenza es una afrenta continua.
El Malbim continúa aplicando esto a Tsidkiyahu: "Acortaste los días de su juventud" - Nevujadnetzar degolló a sus hijos ante sus propios ojos y luego lo cegó, y con ello sobrevino su muerte, una muerte prematura. Y con esto también "lo cubriste de vergüenza": mira lo que te causaste a ti mismo y lo que provocaste al haber quebrantado el juramento que le habías prestado a Nevujadnetzar.
עַד־מָה יְהֹוָה תִּסָּתֵר לָנֶצַח תִּבְעַר כְּמוֹ־אֵשׁ חֲמָתֶךָ׃ - ¿Hasta cuándo, Hashem? ¿Te ocultarás para siempre? ¿Arderá como fuego Tu furor?
Explica Metzudat David: si bien lo que hiciste, Soberano del universo, es con justicia, ¿hasta cuándo será así? ¿Acaso para siempre ocultará Hashem Su rostro del reino de la casa de David y del pueblo de Israel? ¿Acaso arderá Tu furor como un fuego que quema y consume todo? El Malbim explica que aquí comienza otra parte: al prolongarse el tiempo de la anulación del reino de la casa de David y hacerse tan extenso el exilio, él suplica: Soberano del universo, ¿para siempre ocultarás Tu rostro de salvarnos? ¿Seguirás derramando ira y furor sobre la generación? Pues por lo general la ira se calma, el enojo no es perpetuo, como dice el versículo: "y la ira del rey se aplacó"; pero aquí parece suceder lo contrario a la naturaleza: "arderá como fuego Tu ira", ¿hasta cuándo arderá el furor contra nosotros sin que nos redimas?
זְכׇר־אֲנִי מֶה־חָלֶד עַל־מַה־שָּׁוְא בָּרָאתָ כׇל־בְּנֵי־אָדָם׃ - Recuerda cuán corta es mi existencia; ¿para qué vanidad creaste a todos los seres humanos?
Explica Rashi: ¿qué vejez tengo?, pues mis días son pocos; y siendo así, basta con que tomes cuenta de mí y acortes mis días. "Recuerda cuán breve es mi existencia" - recuerda qué tan corta es la duración de mi vida terrenal. "¿Para qué vanidad creaste a todos los seres humanos?" - por así decirlo, en vano y para la futilidad creaste a todos los seres humanos, ya que ahora los destruyes y te enfadas con ellos, por lo que en vano y para la futilidad habrían sido creados.
El Malbim profundiza: el establecimiento del reino de la casa de David es un proceso que conduce a la plenitud. Es parte de la llegada del Mashíaj, de la redención de Israel y de la reparación del mundo bajo la soberanía de Shadai, y no es posible hablar de una rectificación del mundo sin el reino de la casa de David. Por ello rezamos todos los días: "Haz florecer pronto el retoño de Tu siervo David, y ensalza su gloria con Tu salvación". Por eso el nombre del Mashíaj figura entre las cosas que precedieron a la creación del mundo, pues él constituye el propósito del mundo; y todo lo que precedió al mundo es parte del propósito: "el fin de la acción estuvo primero en el pensamiento", y la finalidad precede en el pensamiento. Y siendo así, el reclamo es: Soberano del universo, si no traes la salvación verdadera, entonces "recuerda cuán breve es mi existencia" - toda mi existencia en el mundo ("jéled" alude al mundo terrenal) resulta vana, ¿y por qué habrías de crear en vano? "¿Para qué vanidad creaste a todos los seres humanos?" - toda la existencia de la humanidad carecería de sentido, ya que no alcanzaría su meta. ¿Y cuándo la alcanzarán? Con la llegada del Mashíaj, cuando el mundo sea rectificado bajo el reino de Shadai, y todos reconozcan a Hashem y Le sirvan hombro a hombro. Ese es el objetivo, y si el rumbo no conduce allí y el reino de la casa de David queda truncado, ¿con qué propósito fueron creados el mundo y los seres humanos?
מִי גֶבֶר יִחְיֶה וְלֹא יִרְאֶה־מָּוֶת יְמַלֵּט נַפְשׁוֹ מִיַּד־שְׁאוֹל סֶלָה׃ - ¿Qué hombre vivirá y no verá la muerte? ¿Podrá librar su alma del poder del Sheol? Sela.
No existe en el mundo ser humano que viva y no vea la muerte, ni hay quien pueda escapar de la tumba, del poder del Sheol; al fin y al cabo, toda persona llega allí. El cementerio es llamado "casa de encuentro para todo ser vivo" (beit moed lejol jai) - el lugar donde todos los seres humanos terminan reuniéndose, donde todos confluyen. Y también se puede entender "moed" a partir de la raíz que denota tropezar y caer: es el lugar donde todos los seres humanos tropiezan y caen, pues el destino de todos es caer allí. Y la palabra "Sheol" alude, por lo general, a la sepultura.
El Malbim explica: todas las generaciones están destinadas a morir a causa del pecado de Adam Harishón, que trajo la muerte sobre la humanidad entera. Esto genera que el hombre no pueda alcanzar su perfección salvo cuando el alma se separa del cuerpo, momento en el cual alcanza su rectificación, mientras que en el cuerpo no es posible alcanzarla plenamente. "¿Qué hombre vivirá y no verá la muerte?" - ¿quién es el ser humano que no verá la muerte, como Eliyahu que permaneció con vida, o que al menos librará su alma del poder del Sheol? Además, durante el tiempo del exilio el sufrimiento es inmenso, y la salvación que aguardamos consiste en que la muerte sea destruida para siempre, que el mal deje de existir y que ya no haya niños de pocos días ni ancianos que fenezcan; no obstante, esa realidad se aleja de nosotros y no alcanzamos a ver cuándo llegará. Y siendo así, Soberano del universo, "¿para qué vanidad creaste a todos los seres humanos?". Pues todo el propósito era conducir al mundo a su rectificación, para que finalmente el hombre viva eternamente tras subsanarse el pecado original de Adam Harishón, y no veo que las cosas estén encaminadas hacia ello.
אַיֵּה חֲסָדֶיךָ הָרִאשֹׁנִים אֲדֹנָי נִשְׁבַּעְתָּ לְדָוִד בֶּאֱמוּנָתֶךָ׃ - ¿Dónde están Tus bondades primeras, Señor, que juraste a David por Tu fidelidad?
¿Cuáles son aquellas primeras bondades? Lo que juraste a David por Tu fidelidad: le juraste con emuná, y ahora ese juramento no se está cumpliendo. ¿Dónde quedaron aquellas bondades? ¿Por qué nos dejas en el exilio? ¿Y dónde está aquel juramento? El Malbim explica que aquí se ruega que Hashem recuerde la bondad y la fidelidad concertadas con David: "¿Dónde están Tus bondades primeras?" corresponde a la dimensión de jésed; "que juraste a David por Tu fidelidad" corresponde a la dimensión de emuná. Y como explicamos a lo largo del salmo, existen dos dimensiones: el jésed, por el cual el Santo, bendito sea, promete tanto si la persona es merecedora como si no lo es; y la emuná, que es la verdad, en virtud de lo que ciertamente corresponde. El aspecto de la fidelidad garantiza que a fin de cuentas la promesa habrá de cumplirse indefectiblemente, pues el juramento tenía como fin el proceso general hacia la perfección, tal como está dicho: "Y hablaste también sobre la casa de Tu siervo para tiempos lejanos, y esta es la ley del hombre, Señor Dios", pasaje donde el Malbim explica que el reino de la casa de David es parte indisociable de la existencia y la rectificación del mundo. Siendo así, Soberano del universo, ¿dónde se cumple aquello que juraste a David por Tu fidelidad?
זְכֹר אֲדֹנָי חֶרְפַּת עֲבָדֶיךָ שְׂאֵתִי בְחֵיקִי כׇּל־רַבִּים עַמִּים׃ - Recuerda, Señor, la afrenta de Tus siervos; cómo llevo en mi seno la de tantos pueblos numerosos.
Recuerda, Amo del Universo, cómo los enemigos nos afrentan y dicen que ya no nos queda salvación: "No hay salvación para él en Dios jamás" - se acabó, ya nunca serán redimidos. "Llevo en mi seno la de tantos pueblos numerosos" - cargo en mi pecho el oprobio de las muchas naciones. Explica el Radak: "todos los numerosos pueblos" equivale a "todos los pueblos numerosos", y la frase está formulada en orden invertido, al igual que la expresión "avtit" que significa lodo espeso ("tit av"), o como "lugar allí tumba" que se refiere al lugar donde se halla la sepultura. A veces la frase se presenta en hipérbaton, y lo mismo ocurre aquí: cargo en mi pecho los desprecios y la afrenta de tantas naciones numerosas.
אֲשֶׁר חֵרְפוּ אוֹיְבֶיךָ יְהֹוָה אֲשֶׁר חֵרְפוּ עִקְּבוֹת מְשִׁיחֶךָ׃ - Con la que Tus enemigos afrentaron, Hashem; con la que afrentaron los pasos de Tu ungido.
Dice el Malbim: a pesar de que tienes presente la afrenta de Tus siervos - el desprecio con que las naciones ultrajan a Israel en su exilio por ser servidores de Hashem, burlándose de nosotros porque aún permanecemos apegados a Ti, y yo cargo en mi pecho el oprobio de los pueblos numerosos -, con todo, el reclamo de fondo no gira en torno a mí. "Con la que Tus enemigos afrentaron, Hashem" - deja a un lado mi propia afrenta, ¿pero qué pasa con la afrenta a Tu Nombre? Pues cuando nos afrentan a nosotros, en verdad están afrentando a Hashem, diciendo, por así decirlo, que Hashem carece del poder para salvar a Sus siervos: he aquí que Sus siervos están humillados, golpeados y perseguidos, ¿dónde está su Dios? Hay aquí, pues, un reclamo dirigido hacia el Amo del Universo. Por eso, recuerda lo que afrentan los enemigos, ya que el blanco de su desprecio no somos nosotros, sino Tú; el enemigo busca ultrajarte a Ti, desafiando Tu divinidad. Por ello, Amo del Universo, actúa por la gloria de Tu Nombre, actúa para que Tu Nombre no sea profanado.
Y al explicar "con la que afrentaron los pasos de Tu ungido", el Malbim ofrece una interpretación muy original: el hecho mismo de que afrenten es lo que precipita los pasos del Mashíaj. Mediante ese ultraje llegarán las pisadas del Mashíaj; cuando los oprobios se multipliquen, esa será la señal de que comenzaremos a escuchar los pasos de la redención. Así lo vimos en el exilio de Egipto: ¿cuándo se acercó la redención? Cuando el exilio se agravó: "Paja no se da a tus siervos, y nos dicen: ¡Hagan ladrillos!". Cuando los sufrimientos se redoblaron, tal como enseña la Guemará acerca de la estrella del alba, que la oscuridad se intensifica justo antes del amanecer, sabemos que nos encontramos a solo un paso de la redención.
Ibn Ezra explica: "afrentaron Tus enemigos, Hashem" - quienes ultrajan son los propios enemigos de Hashem. ¿Y qué significa "los pasos (ikvot) de Tu ungido"? Es similar a "asido al talón (bé'ékev) de Esav", o como "y Tus pisadas (ve'ikvotéja) no fueron conocidas". La afrenta de ellos consiste en que el Mashíaj se demora: como diciendo, por así decirlo, que se le rompieron los talones y por eso tarda tanto, que los pasos del Mashíaj se quebraron y se arruinaron, y que por lo tanto jamás habrá redención.
Y el Radak brinda una interpretación interesante: "afrentaron los pasos de Tu ungido" alude a la tardanza de Tu ungido, tal como en el versículo "y no los detendrá (velo ye'akvem) cuando se oiga Su voz" - donde, aunque se escribe con la letra kuf, encierra el sentido de retraso y demora, es decir, que no los postergará. ¿Y por qué el término "ékev" (talón) denota tardanza? Porque el talón es la parte final del cuerpo. ¿Y de qué se mofan? De que el Mashíaj se retrasa.
El Rav Mazuz, en su libro "Emet Kené", cita también del Séfer HaIkarim, quien explicó que "afrentaron a Tus enemigos, Hashem" es un eufemismo (lashón nekía), del mismo modo en que se dice: "Y casi se decretó la destrucción sobre los enemigos de Israel", cuando en verdad se evita decir que el decreto pendía sobre Israel; o como cuando se quiere hablar de maldecir y blasfemar y se emplea la expresión sustituta "bendecir a Hashem". Del mismo modo aquí, el versículo evita decir explícitamente que maldicen a Hashem, y por eso recurre a una expresión indirecta: ultrajan a los "enemigos de Hashem", refiriéndose en verdad a Ti, Amo del Universo. Y conforme a esto se comprende por qué el versículo siguiente declara: "Bendito sea Hashem para siempre, Amén y Amén": tras haber mencionado algo que entraña, por así decirlo, un menoscabo y una maldición hacia el Santo, bendito sea, añade de inmediato una bendición, a fin de no concluir con palabras de afrenta, sino con alabanza y bendición.
El Tiklal de Maharits explica "con la que Tus enemigos afrentaron, Hashem; con la que afrentaron los pasos de Tu ungido" siguiendo a Rashí: se refiere a la época de Ikveta deMeshija (los pasos previos a la llegada del Mashíaj), y concuerda con lo que enseña la Guemará, que en los días de Ikveta deMeshija la insolencia (jutzpá) habrá de multiplicarse. Y hoy en día constatamos esta realidad, donde lamentablemente hasta un ciego podría ver y un sordo oír cuán profundamente inmersos estamos en Ikveta deMeshija, y hasta qué punto ha crecido la desfachatez. ¿Y a qué se debe? A que "ikveta" proviene de aquello que las personas pisan con sus talones (akévet), como en "Vehayá ékev tishmeún" - preceptos secundarios que el hombre suele menospreciar y pisar con sus talones. En la era previa a la llegada del Mashíaj, la gente pisoteará los preceptos y los desdeñará, y por esa razón se incrementa la insolencia.
Y según esto explica el versículo: ¿por qué "afrentaron Tus enemigos, Hashem", por qué los enemigos ultrajan al Amo del Universo? Porque con anterioridad "afrentaron los pasos de Tu ungido", es decir, pisotearon con sus talones los mandamientos de Hashem. En palabras sencillas: todo empieza por nosotros. Conforme a esta idea se explicó en otra ocasión el célebre pasaje de Rashí sobre el inicio del Génesis: "La fuerza de Sus obras declaró a Su pueblo, para darles la herencia de las naciones", para que si las naciones vienen y reclaman: "Ustedes son unos ladrones", les respondamos: "El Santo, bendito sea, creó el universo; según Su voluntad se la dio a ustedes, y según Su voluntad se la quitó a ustedes y nos la entregó a nosotros". Y cabe preguntarse: ¿qué nación del mundo se va a convencer con este argumento? ¿Cuándo en la historia vimos a un no judío convencerse solo con esa afirmación? La respuesta es clara: la nación se convencerá cuando tú mismo estés convencido. Esto no fue formulado para convencer al pueblo extraño, sino para convencernos a nosotros en primer lugar; para que tengamos la plena convicción de que poseemos el legítimo derecho a la Tierra y que la Tierra nos pertenece, dejando de disculparnos y dejando de transmitir continuamente que a ellos también les corresponde. Cuando se abandone la debilidad y se posea una fe entera en el propio derecho sobre la Tierra, entonces las naciones también comenzarán a escuchar; pero mientras uno mismo albergue dudas e indecisiones y transmita inseguridad, no debe asombrar que las naciones no escuchen.
Lo mismo ocurre aquí: al principio, el pueblo de Israel menospreció los pasos de Tu ungido, pisoteando los preceptos con sus talones, y luego nadie debe asombrarse de que los enemigos afrenten al Santo, bendito sea. Cuando uno permanece apegado a Hashem, incluso el enemigo cree en Él y lo reconoce. En los días de Shelomó, las naciones acudían a aprender de él el servicio a Hashem, le traían presentes de todo el orbe, venían a reconocer su soberanía y le entregaban a sus hijas para que engendrara reyes a partir de ellas. Pero cuando no nos aferramos como es debido al servicio de Hashem y nos avergonzamos de Sus mandamientos, no debe sorprender que las naciones lleguen a tal extremo de afrentar al Creador.
בָּרוּךְ יְהֹוָה לְעוֹלָם אָמֵן וְאָמֵן׃ - Bendito sea Hashem para siempre, amén y amén.
Rashi explica: bendito sea Hashem para siempre por todo lo que ha hecho por nosotros. El Ibn Ezra explica que la razón es que el salmista vio mediante el espíritu de profecía (ruaj hakódesh) la llegada del Mashíaj, y por ello dio gracias a Hashem. Es decir, tras haber mencionado "los pasos de Tu ungido", contempla en su espíritu profético al Mashíaj y de inmediato exclama: "Bendito sea Hashem para siempre, amén y amén". Esto recuerda las palabras del Cuzarí respecto a la inclinación en "Modim": el sentido simple es que doy gracias a Hashem y al agradecer se debe inclinar, pero el Cuzarí explica de otro modo: tras haber dicho "Bendito eres Tú, Hashem, que hace retornar Su Presencia a Sión", recuerdo a Sión y de inmediato me prosterno. Del mismo modo aquí: al mencionar los pasos de Tu ungido y recordar en su espíritu profético al Mashíaj, de inmediato dice: "Bendito sea Hashem para siempre, amén y amén", gracias, Amo del Universo, muy pronto llegará el Mashíaj y mereceremos la redención completa.
Y hay quienes dicen, según cita el Ibn Ezra, que es a la manera de Iyov: el sabio (maskil) bendice a Hashem a pesar de que el enemigo lo afrenta y él soporta su deshonra. Los enemigos blasfeman contra Hashem, pero el sabio, aun siendo quien sufre, en ese momento calla; y no solo calla, sino que además agradece, alaba y exalta al Creador. Por eso: "Bendito sea Hashem para siempre, amén y amén" - ellos afrentan, y yo bendigo. Aunque describió aquí una realidad sumamente difícil: "Recuerda cuán efímera es mi vida", "¿por qué vana ilusión creaste a todos los hijos del hombre?", "¿qué hombre vivirá sin ver la muerte?", "¿dónde están Tus primeras bondades?", "la afrenta de Tus siervos"; a pesar de todo esto, el hombre temeroso de Dios y sabio agradece a Hashem día tras día por todo lo que Él hace: tanto en los días buenos como en los días que no lo son, por todo da gracias a Hashem.
Y el Ibn Ezra cita una tercera explicación en nombre de un gran sabio sefardí: el escriba que transcribió el libro originalmente anotó al final: "Bendito sea Hashem, que nos ayudó a escribirlo por completo". Y si preguntaras: "¿Acaso el libro de los Salmos termina aquí?", en realidad aquí concluye el tercer libro de Tehilim, y por eso el copista concluye a la manera del cierre de un libro, como la fórmula aramea "Berij Rajmana desayan" (Bendito sea el Misericordioso que nos ayudó) que a menudo aparece al final de los libros, o como se acostumbra escribir hoy en día: "Bendito Aquel que da fuerza al cansado" y expresiones semejantes: un agradecimiento a Hashem por haber tenido el mérito de concluir el libro.
Y el Malbim concluye: "Bendito sea Hashem para siempre, amén y amén", porque Él guardará Su fidelidad y Su promesa, y esta se mantendrá firme para siempre. Es decir: no pienses que todo lo expresado aquí pretendía manifestar falta de fe, puesto que expuso interrogantes difíciles y reclamos intensos; jas veshalom (Dios no lo permita) insinuar que no hay redención, o que se carece de fe en la venida del Mashíaj y en la resurrección de los muertos. "Amén" proviene de la raíz de verdad y fidelidad: el Santo, bendito sea, es bendito para siempre, y confirmará y hará cumplir Sus palabras, realizando todas Sus promesas por la eternidad, y de esto no cabe duda alguna. Con esto concluye sus palabras, para que nadie piense, Dios no lo permita, que fueron dichas desde la duda.