La continuación del salmo que tenemos ante nosotros trata sobre la gran promesa que el Santo, Bendito Sea, le hizo a David: una promesa de reinado eterno para su descendencia. El Santo, Bendito Sea, establece de antemano que, incluso si los hijos se desvían del camino y son castigados, el pacto en sí jamás será quebrantado. A partir de esto llegaremos también a la parte difícil del salmo, en la que el salmista clama por la prolongación del exilio y por la aparente desaparición del reinado de la casa de David.
לְעוֹלָם אֶשְׁמׇר־לוֹ חַסְדִּי וּבְרִיתִי נֶאֱמֶנֶת לוֹ׃ וְשַׂמְתִּי לָעַד זַרְעוֹ וְכִסְאוֹ כִּימֵי שָׁמָיִם׃ - Para siempre guardaré para él Mi bondad, y Mi pacto permanecerá fiel con él. Estableceré para siempre su descendencia, y su trono como los días del cielo.
אִם־יַעַזְבוּ בָנָיו תּוֹרָתִי וּבְמִשְׁפָּטַי לֹא יֵלֵכוּן׃ אִם־חֻקֹּתַי יְחַלֵּלוּ וּמִצְוֺתַי לֹא יִשְׁמֹרוּ׃ - Si sus hijos abandonaren Mi Torá y en Mis leyes no anduvieren; si profanaren Mis estatutos y Mis mandamientos no guardaren.
Explica el Radak que el versículo menciona aquí cuatro conceptos - Torá y leyes, decretos y mandamientos -, es decir, que no los observen tal como está escrito en la Torá de Moshé. "Si profanaren Mis estatutos": se refiere a aquellos preceptos que no tienen una razón revelada, a los cuales se les llama juquim. "Y Mis mandamientos no guardaren": se refiere a los preceptos que tienen una explicación lógica o racional.
El Malbim agrega que esta es la transgresión motivada por la rebeldía: la persona cree intelectualmente en la Torá y en la justicia, sabe que las cosas son lógicas y tienen fundamento racional, y aun así infringe sus detalles y sus preceptos prácticos. Es decir, no hay aquí una negación de la fe - cree que la Torá proviene de Hashem -, sino una rebeldía. Simplemente se deja llevar tras los deseos de su corazón.
וּפָקַדְתִּי בְשֵׁבֶט פִּשְׁעָם וּבִנְגָעִים עֲוֺנָם׃ - Entonces castigaré con vara su transgresión, y con plagas su iniquidad.
Rashi cita lo que el profeta le dijo a Shelomó: "Al cual, si cometiere iniquidad, Yo lo corregiré con vara de hombres" - refiriéndose a Rezón, hijo de Eliada, quien se levantó como adversario contra él -; "y con plagas de hijos de hombre", refiriéndose a Ashmedai. ¿Y por qué se les llama "plagas de hijos de hombre"? Porque los demonios "son hijos del primer hombre". Como se explica en las enseñanzas sobre las reencarnaciones, de aquellas gotas seminales que emanaron de Adam Harishón se crearon todos aquellos espíritus y demonios nocturnos, por lo que son llamados "hijos de hombre", al ser descendientes del primer hombre.
El Radak explica el versículo a semejanza de un padre que corrige a su hijo con una vara, tal como está dicho: "Porque si lo hieres con vara, no morirá", y "no te apresures a desear su muerte". Del mismo modo, el Santo, Bendito Sea, los corrige con una vara que no causa la muerte sino sólo golpes, mediante plagas y enfermedades, e incluso permitiendo que caigan en manos de sus enemigos, pero el reinado no les será arrebatado.
El Malbim distingue entre dos clases de castigo según dos clases de pecado. Si el pecado proviene del nivel de péshea (transgresión intencional), que significa rebeldía, se aplica: "castigaré con vara"; y si el pecado proviene del nivel de avón (iniquidad), se aplica: "y con plagas". ¿Y cuál es la diferencia entre avón y péshea? El Malbim explica con frecuencia que avón proviene de una distorsión del intelecto, y la distorsión del intelecto implica herejía. Para caer en la herejía es necesario distorsionar la razón. Una persona puede ser un profesor brillante y, sin embargo, tener el intelecto distorsionado; pues si fuera verdaderamente sensato, si reflexionara con rectitud y honestidad, llegaría a la conclusión de que existe un Creador del universo, que nada de esto se creó por sí mismo, que se encuentra aquí con un propósito determinado, y comenzaría a indagar qué es lo que se espera de él. Si no lo hace, su intelecto está distorsionado, por más eminente que sea en otras ciencias.
Y aquí opera el principio de medida por medida. El avón es más grave que el péshea porque está arraigado en el alma misma: es una distorsión interior. Por ello, el castigo consiste en plagas o aflicciones corporales, ya que la plaga brota de la propia esencia del ser humano; no es una vara que viene de afuera a golpear, sino afecciones que surgen desde su interior. En cambio, el péshea, que es la rebeldía, no tiene su raíz en el alma; la persona se rebela a través de su cuerpo, y el cuerpo no es lo esencial. Muchas veces la rebeldía surge del deseo de seguir la terquedad del corazón, tras sus apetitos y placeres, lo cual constituye una distorsión externa. Y sobre una distorsión externa recae un castigo externo: una vara que viene de afuera y golpea.
וְחַסְדִּי לֹא־אָפִיר מֵעִמּוֹ וְלֹא־אֲשַׁקֵּר בֶּאֱמוּנָתִי׃ - Pero Mi benevolencia no apartaré de él, ni faltaré a Mi fidelidad.
Radak explica: "Mi benevolencia no apartaré de él": no le retiraré el reinado, que es en sí mismo el jésed; y aunque él por su parte quebrante el pacto y no observe los preceptos, dice el Santo, Bendito Sea: Yo por Mi parte no romperé el pacto. El Malbim añade que el jésed permanecerá vigente y también la fidelidad: "Mi fidelidad" se refiere a la promesa, y quien no cumple su promesa defrauda la confianza depositada en él. Dice Hashem: en la confianza que pusieron en Mí a raíz de la promesa no defraudaré, sino que la cumpliré: un reinado eterno para la casa de David.
לֹא־אֲחַלֵּל בְּרִיתִי וּמוֹצָא שְׂפָתַי לֹא אֲשַׁנֶּה׃ - No profanaré Mi pacto, ni cambiaré lo que ha salido de Mis labios.
También aquí señala Radak: aunque ellos hayan profanado Mis estatutos, como se dijo anteriormente: "si profanan Mis estatutos", Yo no procederé con ellos con la misma medida ni profanaré Mi pacto. Y el Malbim precisa: "No profanaré Mi pacto" corresponde a "He sellado un pacto con Mi escogido", lo cual emana del jésed, pues en David existen dos aspectos: lo que recibe por vía de benevolencia y lo que le corresponde por vía de estricta justicia. "Ni cambiaré lo que ha salido de Mis labios" corresponde a "He jurado a David Mi siervo", ya que el juramento es, por así decirlo, lo que brota de los labios. Es decir, aun habiendo jurado en virtud de ser Mi siervo - conforme a lo que le corresponde como tal - y aunque ahora sus descendientes ya no Me sirvan y se hayan apartado de Mis mandamientos, de todos modos cumpliré Mi parte en el acuerdo, pues la palabra ya ha salido de Mis labios.
אַחַת נִשְׁבַּעְתִּי בְקׇדְשִׁי אִם־לְדָוִד אֲכַזֵּב׃ - Una vez he jurado por Mi santidad: ciertamente no mentiré a David.
Rashi explica "ciertamente no mentiré a David" en el sentido de "arroyo cuyas aguas no fallan", es decir, algo que al final no se cumple o se extingue. Este es el origen del término "desilusión" (ajzavá) en hebreo: un nájal ajzav es un arroyo engañoso, que aparenta fluir pero uno sabe que se secará. Asimismo, quien esperaba algo y su anhelo se vio frustrado, no vio llegar lo esperado. Dice el Santo, Bendito Sea: no fallaré; lo que he prometido, lo cumpliré.
¿Y qué significa "una vez"? Aquí el Malbim ofrece una explicación maravillosa: cuando una persona jura a otra bajo condición, en su juramento existen dos cosas: el juramento y la condición. "Te juro que haré tal cosa, con la condición de que seas cuidadoso". El juramento solo cobrará validez cuando se cumpla la condición. En cambio, quien jura sin condición alguna, no tiene en su juramento más que una sola cosa. Y esto es "una vez he jurado por Mi santidad": un juramento único, sin condición añadida, sin letra pequeña y sin cláusulas que condicionen el acuerdo. "Ciertamente no mentiré a David": este juramento no se revocará jamás.
זַרְעוֹ לְעוֹלָם יִהְיֶה וְכִסְאוֹ כַשֶּׁמֶשׁ נֶגְדִּי׃ - Su descendencia durará para siempre, y su trono como el sol delante de Mí.
Radak explica: "Su descendencia durará para siempre": permanecerá por siempre en el reinado; "y su trono como el sol delante de Mí": así como el sol perdura por siempre, así se mantendrá su descendencia en la realeza eternamente, tal como se expresa en el Salmo 72: "ante el sol perdurará su nombre". Y añade otra interpretación: "como el sol": claro y luminoso como el sol, en alusión a los hijos virtuosos que descenderán de David, que serán justos y resplandecerán con sus buenas acciones.
El Malbim explica: la descendencia permanecerá para siempre, mientras que el trono, aun cuando haya épocas en las que sufra interrupciones, jamás cesará del todo. Pues es imposible afirmar que el reino de la casa de David haya continuado en la práctica de forma ininterrumpida; hoy en día no tenemos el reino de la casa de David, lamentablemente tenemos otro tipo de gobierno y toda clase de males, y aún rezamos: "Haz florecer pronto el retoño de Tu siervo David". Sin embargo, añade el Malbim: el trono ciertamente se interrumpe en ciertos períodos cuando no somos dignos ni merecedores del reino de la casa de David - si lo fuéramos, existiría hoy en día -, pero aun así, sabe que jamás se extinguirá por completo.
כְּיָרֵחַ יִכּוֹן עוֹלָם וְעֵד בַּשַּׁחַק נֶאֱמָן סֶלָה׃ - Como la luna será establecido para siempre, y testigo fiel en el cielo, Sela.
Y aquí el Malbim compara el reino de la casa de David con el sol y la luna. La luz del sol es constante y nunca mengua, porque no recibe su luz de una fuente externa sino de sí mismo. La luna, en cambio, no tiene luz propia - es como un espejo que refleja la luz del sol - y además va menguando hasta desaparecer a fin de mes. Sin embargo, precisamente a medida que su mengua se acentúa, se vislumbra la promesa de su renovación: cuando la luna comienza a menguar en los días 16 y 17 del mes, aún falta tiempo, pero cuando llega a su punto máximo de disminución, es señal de que su renovación está cercana e inminente.
Así fue comparado el reino de la casa de David. "Su trono es como el sol delante de Mí": hacia Arriba, ante el Santo, bendito sea, el reino permanece siempre en su plenitud y en su luz, y jamás mengua. Pero en su manifestación aquí en el mundo inferior es como la luna: depende de los méritos y de las acciones. Cuando la luz del sol se proyecta sobre la luna, ella ilumina; cuando no, no ilumina. Cuando hay buenas acciones hay luz, y cuando no las hay, la luna no brilla. Y este es el sentido de "Como la luna será establecido para siempre": el reino está firme y asentado en el mundo inferior a semejanza de la luna, la cual también permanece fija en su lugar para siempre, y aun cuando su luz se oscurece al final del mes, se renueva de inmediato al comienzo del siguiente. Así debes saber: aunque ahora el reino de la casa de David se halle en la oscuridad, volverá a brillar y renovará sus días como antaño.
"Y testigo fiel en el cielo, Sela": tras describir cómo la bondad y la fidelidad del pacto de David se asemejan a la bondad y a la fidelidad presentes en el orden universal, y que el trono de David se asemeja al sol y a la luna, el versículo aplica la alegoría desde la realidad cósmica general hacia la realidad particular del reino de la casa de David. Y esto puede explicarse de dos maneras. En su sentido simple: el testigo que el Santo, bendito sea, designó para el cumplimiento del pacto son el sol y la luna, y estos testigos siguen vigentes en el firmamento; el ejemplo es perfecto, el sol subsiste y la luna subsiste. Y a modo de clamor y queja: los testigos en el firmamento, el sol y la luna, son fieles y subsisten, mientras que la bondad y la fidelidad prometidas a la casa de David no parecen sostenerse. De ahí el reclamo: ¿por qué la realidad alegorizada no se cumple al igual que la alegoría misma?
וְאַתָּה זָנַחְתָּ וַתִּמְאָס הִתְעַבַּרְתָּ עִם־מְשִׁיחֶךָ׃ - Pero Tú has desechado y despreciado; Te has enfurecido con Tu ungido.
נֵאַרְתָּה בְּרִית עַבְדֶּךָ חִלַּלְתָּ לָאָרֶץ נִזְרוֹ׃ - Has revocado el pacto de Tu siervo; has profanado por tierra su corona.
Rashi interpreta "Pero Tú has desechado": fuiste riguroso con sus hijos al tomar en cuenta sus transgresiones, hasta que los desechaste y despreciaste en los días de Tzidkiyahu. Es decir, por así decirlo, todo el problema se originó en que Hashem los juzgó con excesiva rigurosidad.
El Radak expone la enorme dificultad de este versículo: muchos se asombraron del salmista, preguntándose cómo pudo dirigirse a Dios con semejantes palabras, como quien dice a su compañero: "Juraste y no cumpliste tu juramento". Después de tantos juramentos y promesas, viene y reclama: "¿Dónde está esto, Amo del Universo? ¿Dónde está el cumplimiento del pacto?". Y escribió el Ibn Ezra que había en España un gran sabio a quien este salmo le resultaba sumamente difícil, hasta el punto de que no lo recitaba ni toleraba escucharlo. Es decir, para él el libro de Tehilim tenía 149 capítulos, pues salteaba el capítulo 89. Y al parecer, no salteaba únicamente estos versículos, sino el salmo entero. Notemos que el Ibn Ezra lo llama "un gran sabio"; se trataba de uno de los gigantes de la generación, no de un simple fiel que recitaba salmos en la sinagoga.
El propio Ibn Ezra, tal como lo cita el Radak, explica que estas palabras no son del salmista, sino el argumento de los enemigos: son ellos quienes ultrajan, blasfeman y mienten; son ellos quienes dicen que Hashem ha abandonado a Su pueblo, lo ha despreciado y se ha enfurecido con Su ungido. De ese modo no se habla hacia Hashem, bendito sea, y ciertamente no somos nosotros quienes decimos tal cosa. Y encontramos una prueba de ello más adelante en el salmo:
זְכֹר אֲדֹנָי חֶרְפַּת עֲבָדֶיךָ שְׂאֵתִי בְחֵיקִי כׇּל־רַבִּים עַמִּים׃ אֲשֶׁר חֵרְפוּ אוֹיְבֶיךָ יְהֹוָה אֲשֶׁר חֵרְפוּ עִקְּבוֹת מְשִׁיחֶךָ׃ - Recuerda, Señor, la afrenta de Tus siervos; cómo llevo en mi seno los agravios de muchos pueblos. Con los cuales han afrentado Tus enemigos, oh Eterno, con los cuales han afrentado los pasos de Tu ungido.
Vemos más adelante en el salmo que aquí se describe el oprobio con el que afrentan los enemigos, y por eso las palabras "pero Tú has desechado y despreciado" corresponden a lo que dicen las naciones, y no a palabras que salgan de nuestra propia boca.
El propio Radak escribe: "Y yo me asombro de su asombro". Es decir, no viene a responder una objeción, sino que afirma no comprender en absoluto la pregunta. Los salmos fueron dichos con rúaj hakódesh (inspiración divina), y es inconcebible que contengan algo que no sea verdad. Además, el salmista jamás dijo que el Dios bendito hubiera quebrantado Su juramento - semejante cosa jamás salió de sus labios -. Lo que hace es asombrarse por la prolongación del exilio. Pues en el exilio de Babilonia cesó el reino de la casa de David y, a pesar de ello, el juramento no quedó anulado, ya que la descendencia de David siguió existiendo y el reinado volvió a renovarse después de setenta años. Si es así, ¿por cuál exilio se asombra? No por aquel exilio de setenta años, sino por nuestro propio exilio, dos mil años de dispersión. Pregunta: ¿Acaso no le juraste? ¿Cómo es posible que parezca que la monarquía ha cesado durante tantos años, y que el pueblo de Israel esté en el exilio hasta el punto de casi desesperar de la redención? El salmista plantea un asombro: ¿Cuál fue este gran pecado y esta gran cólera? ¡Amo del Universo! ¿Qué hizo el pueblo de Israel para que se decretaran sobre ellos tantos años sin rey?
Y agrega el Radak que no debemos asombrarnos por una formulación tan punzante, pues encontramos expresiones semejantes. Moshé Rabenu dice: "Acuérdate de Abraham, de Itzjak y de Israel, Tus siervos, a quienes juraste por Ti mismo" - es decir: ¿cómo puedes querer destruirlos cuando juraste lo contrario? El profeta Ishaiahu dice: "¿Por qué nos haces desviar, Hashem, de Tus caminos?" - una expresión sumamente dura, como si Tú nos indujeras al error -. Y Eliahu dijo: "Y Tú hiciste volver atrás el corazón de ellos". ¿Acaso diremos que todos ellos hablaron de manera indebida? Más bien, explica el Radak, hablaron únicamente a modo de apariencia exterior y comparación.
Y esta es la explicación del asunto: dijo el salmista, Tú, que le juraste, lo has abandonado desde hace tantos años, hasta el punto de que parece como si ya no lo recordaras más. "Pero Tú has desechado y despreciado" - ya da la impresión de que hubieras desechado y repudiado. El sentido no es que Hashem nos haya abandonado de verdad, pues con certeza jamás apartará Su bondad de nosotros, sino que parece como si hubieras desechado y repudiado; da la impresión de que hubieras quebrantado el pacto de Tu siervo y profanado en tierra su corona. Al contemplar la realidad exterior, así parece: ¿Dónde está el juramento que hiciste? ¿Dónde quedó la orden de ungirlo como rey? Parece como si hubieras transformado aquel gran amor en ira e indignación. El reinado cesó durante largos años, y da la impresión de que Hashem nos hubiera desamparado.
Y este es, en verdad, el argumento de las naciones, basado en lo que aparenta la superficie. Vienen y sostienen: Hashem los ha abandonado, pues llevan dos mil años en el exilio. Ya se ha mencionado en otra ocasión las palabras de aquel obispo cristiano, quien decía que la prueba de que el Santo, bendito sea, había abandonado al pueblo de Israel y tomado en su lugar a los cristianos era que el pueblo de Israel permanecería para siempre en el exilio y jamás retornaría a su tierra. Pasaron los años y quedó en evidencia que la única profecía formulada por el cristianismo también se derrumbó: el pueblo de Israel regresó a su tierra. Por esta razón, el papa no estaba dispuesto a visitar aquí: llegó hasta el puente Allenby y no cruzó hacia adentro, porque no admitía nuestro retorno a la tierra, ya que eso le generaba una contradicción insalvable. Pasaron décadas hasta que estuvo dispuesto a venir. Al principio todavía alegaban: es verdad, pero a Jerusalén no han vuelto. Y luego, en el año 5727 (1967), regresamos también a Jerusalén, y desde entonces simplemente ignoran los hechos, adoptando la postura del avestruz.
Por lo tanto, así se percibe la realidad desde afuera: "has desechado y despreciado", así parece; "te has enfurecido contra Tu ungido", como si ya no quisieras redimirlos. Así parece en apariencia, pero nosotros ciertamente creemos con fe completa que el Santo, bendito sea, ejerce Su providencia, derrama Su bendición y en el futuro nos redimirá con una redención completa, y sobre esto no albergamos duda alguna.
En estos versículos, el Santo, bendito sea, hace saber que aun si los hijos de David abandonan la Torá, profanan los decretos y no observan los mandamientos, vendrá un castigo, pero jamás la anulación del pacto: el delito intencional (pesha), que constituye una rebelión, es castigado con una vara externa; y la iniquidad (avón), que es una distorsión del intelecto, es castigada con plagas que brotan del interior del cuerpo humano, medida por medida. "Mas Mi benevolencia no apartaré", "no profanaré Mi pacto" y "una vez he jurado" - un juramento incondicional que no puede ser revocado -. El trono es como el sol en el plano superior, cuya luz es intrínseca y no disminuye, y como la luna en el plano inferior, cuya luz depende de nuestros méritos, menguando y renovándose. Y de aquí surge también la respuesta al clamor de "pero Tú has desechado y despreciado": no hay aquí, Dios no lo permita, un reclamo de que Hashem haya violado Su juramento, sino un clamor ante la prolongación del exilio y ante lo que parece a simple vista; y creemos con fe absoluta que la luz volverá a resplandecer y a renovarse, y que el reino de la casa de David renovará sus días como en los tiempos de antaño.