Introducción: continuación del estudio del cántico de Shabat
Este salmo es un "cántico para el día de Shabat", y en su continuación el salmista describe el canto y la alabanza a Hashem con instrumentos musicales y a partir de la contemplación de las obras del Creador. Continuamos desde el versículo 4 en adelante, siguiendo las explicaciones de los Rishonim y del Malbim.
Con instrumento de diez cuerdas y con arpa: los instrumentos musicales y la melodía del mundo
עֲלֵי־עָשׂוֹר וַעֲלֵי־נָבֶל עֲלֵי הִגָּיוֹן בְּכִנּוֹר׃ - Con instrumento de diez cuerdas y con arpa, con meditación y música de lira.
"Con instrumento de diez cuerdas" (alei asor): tocaremos con un instrumento que tiene diez cuerdas, y por eso se llama asor. "Con meditación y lira" (alei higayón bejinor): higayón alude a la expresión vocal, a lo que la persona pronuncia con su boca; cantaban con la voz mientras la lira acompañaba el canto. Como suelen hacer los músicos, para armonizar y embellecer todo, añadían la melodía del instrumento a la voz humana.
El Malbim explica que la naturaleza de las melodías musicales y el valor de sus movimientos se asemejan al universo en su totalidad y a la melodía musical universal. El Malbim menciona esta idea en varios lugares, y también en el libro de Iyov encontramos este concepto: él compara el mundo entero con una gran sinfonía en la que cada elemento aporta su parte - el sol su parte, la luna la suya, la lluvia y las nubes la suya - y de la combinación de todas estas fuerzas surge una armonía perfecta, una sinfonía imponente a la que él llama "la melodía de la música universal".
A veces esta melodía se divide de un modo semejante al instrumento de diez cuerdas. ¿Cuál es la relación con el número diez? Explica el Malbim que se refiere a las esferas celestiales, que son como un instrumento de diez cuerdas. En otros lugares amplía y explica que el mundo está, por así decirlo, unido e interconectado por cuerdas - no en un sentido físico literal, sino que cada elemento está conectado e influye en los demás, y esas conexiones son precisamente las cuerdas del instrumento. Lo mismo ocurre con el nével (el arpa), que posee ocho cuerdas, correspondiente a la esfera de las constelaciones y lo que se encuentra por debajo de ella, que suma ocho, y por eso el versículo especifica ese número.
Porque me has alegrado, Hashem, con Tus obras: el Shabat como tiempo de contemplación
כִּי שִׂמַּחְתַּנִי יְהֹוָה בְּפָעֳלֶךָ בְּמַעֲשֵׂי יָדֶיךָ אֲרַנֵּן׃ - Pues me has alegrado, oh Hashem, con Tus obras; por las obras de Tus manos cantaré con júbilo.
Ibn Ezra, al igual que otros comentaristas, conecta este versículo con el título del salmo: "Mizmor shir leyom haShabat". Y así escribe: dado que el alma del hombre reflexivo durante los seis días de la semana está absorta en los asuntos del mundo, en Shabat se aparta para comprender las obras de Hashem y Sus maravillas. ¿Cuándo se cumple "me has alegrado, Hashem, con Tus obras"? En Shabat, cuando se dispone del sosiego para contemplar Su obra. Durante los días hábiles uno está ocupado en sus labores y en su sustento, pero en Shabat el alma se aparta y se concentra en comprender los actos de Hashem y Sus maravillas; de ahí que diga "me has alegrado con Tus obras". Ibn Ezra agrega que esto es semejante al año de Shemitá, en el cual el cese del trabajo agrícola tenía como propósito permitir a las personas dedicarse al estudio de la Torá. Es entonces cuando "me has alegrado, Hashem, con Tus obras", al reconocer la rectitud de Tus actos.
El Radak explica en una línea semejante a la de Ibn Ezra: en el día de Shabat puedo contemplar las obras del mundo, lo cual constituye la sabiduría de la naturaleza, y al contemplarla comprenderé de ella cuanto esté a mi alcance, lo que despertará en mí alegría y regocijo en el corazón: "por las obras de Tus manos cantaré con júbilo". Por eso el versículo se expresa en singular: contemplo cada una de las obras de Dios. En los días comunes no hay tiempo para observar, pero en Shabat sí se tiene ese tiempo, y entonces es posible cantar y alabar cada acción del Santo, bendito sea, y rendirle gracias.
Acción y obra: milagros y naturaleza
El Malbim se detiene aquí en la precisión del lenguaje: ¿cuál es la diferencia entre "me has alegrado" (*simajtani*) y "cantaré" (*aranén*), y cuál es la diferencia entre "Tu obra en curso" (*poaljá*) y "las obras de Tus manos" (*maasé yadéja*)? En diversos pasajes explica el Malbim que existe una distinción entre *peulá* y *maasé*. Cuando algo está concluido, se denomina *maasé* - la acción ha sido completada. En cambio, cuando el proceso continúa y aún se está interviniendo activamente en él, se denomina *peulá*. Por lo tanto, "en Tu obra" (*befoaljá*) alude a aquellos asuntos en los que el Santo, bendito sea, sigue actuando continuamente; mientras que "Tus obras" (*maaséja*) se refiere a aquellas creaciones en las que Él ya completó Su labor inicial.
Toda la realidad material ya está, por así decirlo, completada: las leyes de la naturaleza fueron fijadas, son leyes permanentes que funcionan de manera rutinaria y sin alteraciones - y esto es *maasé*, una obra fija establecida desde los seis días de la Creación sin cambios. En cambio, la intervención activa de Hashem a través de la providencia particular (*hashgajá*), es decir, los milagros, se denomina *peulá*, porque en cada instante y en todo momento Hashem renueva el milagro apropiado para esa ocasión, y renueva Su providencia según las necesidades de salvación del pueblo o el rescate de cada individuo.
Siendo así, frente a la bondad que representa la conducción providencial - el milagro -, se dice: "Me has alegrado con Tu obra" (*simajtani befoaljá*). Una persona se alegra al reconocer que está bajo la guía de Hashem, que el Santo, bendito sea, la rescata de toda angustia; es una inmensa alegría saber que hay Quien la acompaña con una providencia constante. Y frente a la naturaleza, ordenada a la perfección, se dice: "Cantaré ante las obras de Tus manos" (*bemaasé yadéja aranén*) - *riná* significa canto de júbilo; uno canta y alaba a Hashem por la naturaleza que permanece firme en su puesto, cumpliendo fielmente su función sin alterarla.
¡Y cuánto debemos agradecer por ello! Aunque nos parezca algo fijo y obvio, imaginemos que alguien se despierta un día y el sol no sale a su hora, su reloj falló. Pensemos cómo se trastornaría el mundo entero en un solo instante: de repente el sol sale a las diez de la mañana, como un niño que se quedó dormido. Por eso debemos entonar cantos de alabanza por la constancia, por todo aquello que funciona con regularidad, pues gracias a esa estabilidad podemos desenvolvernos en el mundo sin sobresaltos: sin temer que de pronto el sol no brille, o que pasen varios años solo con verano y sin invierno, o al revés - años enteros de puro invierno, inundaciones interminables sin un solo verano. Debemos agradecer a Hashem, bendito sea, por haber implantado el orden natural en Su mundo, permitiéndonos así planificar y conducir nuestras vidas con certeza.
Ma gadelú maaséja: una profundidad que escapa a nuestra comprensión
מַה־גָּדְלוּ מַעֲשֶׂיךָ יְהֹוָה מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבֹתֶיךָ׃ - ¡Cuán grandiosas son Tus obras, Hashem! ¡Infinitamente profundos son Tus pensamientos!
Dice el Radak: al contemplarlas, reconozco cuán grandiosas y elevadas son, a tal punto que resulta imposible abarcarlas por completo y comprender verdaderamente los actos de Hashem. En verdad, ni siquiera a los sabios les fueron reveladas las razones de todo cuanto acontece en el mundo, y persisten interrogantes difíciles sobre la realidad: ¿por qué sucedió de este modo y no de otro? Una de estas preguntas es: ¿por qué creó Hashem el mundo hace unos cinco mil setecientos años y no hace diez mil? ¿Quién puede tener una respuesta para esto? Así lo determinó Su infinita sabiduría, y nosotros no alcanzamos a comprender Su designio ni Sus pensamientos, pues son insondables por su profundidad y sublimes por su elevación. ¿Quién puede saber por qué Hashem actuó de una manera y no de otra? - "¡Cuán grandiosas son Tus obras, Hashem! ¡Infinitamente profundos son Tus pensamientos!".
Por qué dividió Hashem Su conducción: la preservación del libre albedrío
El Malbim explica que aquí el versículo viene a revelar la razón por la cual Hashem dividió la conducción del mundo en dos vías: un orden natural fijo, y una conducción milagrosa y providencial que trasciende los límites de la naturaleza. ¿Por qué el Santo, bendito sea, no creó una realidad en la que el mundo siguiera siempre su curso ordinario? Ante esto, el texto enseña que aquí subyace un pensamiento sumamente profundo: dejar lugar al libre albedrío y al principio de recompensa y castigo.
Pues si todo respondiera a una regla mecánica e inmediata - haces el bien y recibes bien al instante, haces el mal y recibes el castigo de inmediato -, el mundo no se dividiría entre justos y malvados, sino entre inteligentes y necios, ya que solo un insensato absoluto cometería una falta. Si a quien encendiera fuego en Shabat se le quemara la mano en el acto, ¿quién volvería a transgredir? Si el Santo, bendito sea, castigara de inmediato con una providencia manifiesta, los seres humanos se abstendrían del mal por mero terror y no por una elección moral consciente; serían autómatas programados para hacer el bien. Pero el Santo, bendito sea, no busca robots; ángeles ya tiene muchos. Él desea que el ser humano actúe por propia elección, teniendo en sus manos la posibilidad real de elegir tanto el bien como el mal.
Y a esto se refiere al decir: Tus obras naturales "son grandiosas" - los procesos ordenados de la creación son tan vastos e imponentes que operan con regularidad, sin excepciones visibles inmediatas ni una retribución instantánea de "hizo esto y recibió aquello", sin que la providencia resulte evidente a simple vista. Una persona puede actuar con maldad y, no obstante, el sol seguirá brillando para ella, la lluvia caerá sobre sus campos y todo continuará su curso habitual. Y por eso exclama: "¡Infinitamente profundos son Tus pensamientos!" - qué profundidad de pensamiento encierra el hecho de velar la conducción providencial para que no resulte evidente a los ojos del hombre.
En todo milagro hay margen para el error
La Providencia divina no es obvia ni manifiesta, y por eso hemos dicho en el pasado que en cada milagro que Hashem realiza deja un margen para el error. A esto se refiere "muy profundos son Tus pensamientos": que aun cuando haces un milagro, no anulas en él el libre albedrío, sino que das a las personas la posibilidad de decir "esto no fue un milagro". Como en la partición del Mar Rojo, ¿qué está escrito allí? Durante toda la noche previa sopló un fuerte viento del este. ¿Acaso el viento secó el mar? ¿Quién ha visto jamás un viento del este que abra un sendero en medio del mar? ¿Y para qué, entonces, hacía falta ese viento del este? Para que quien quiera decir: "He oído de los meteorólogos que no se recuerda un viento semejante en los últimos ochenta años, desde que existen registros organizados, y al parecer fue él quien causó esto", tenga de dónde aferrarse. Dice el Santo, bendito sea: ¡Escríbelo! El que quiera equivocarse, que venga y se equivoque. Siempre deja el Santo, bendito sea, una salida, para que quien desee escapar a través de ella no esté obligado a quedarse; pueda dar explicaciones y encontrar argumentos. Si de verdad quieres contemplar, verás la Divinidad; y si no quieres contemplar, podrás escapar.
A partir de esto hemos explicado en el pasado varias cuestiones, y daremos otro ejemplo. Moshé Rabenu se presenta ante el Faraón, ¿y con qué portento comienza? Con la vara que se transforma en serpiente. Y el Faraón comienza a burlarse de él: trajo niños de la escuela, trajo a su esposa, y ellos también transformaron varas en serpientes. Le dijeron: "¿Paja traes a Efráim?". Efráim era un lugar donde abundaba el grano, y no se transporta paja hacia allí, del mismo modo que no se vende hielo a los esquimales. Por lo tanto, le dijeron: "¿Qué portentos vienes a mostrarnos? No nos impresionas". Y aparentemente es algo asombroso: al fin y al cabo, el Santo, bendito sea, lo había enviado, y podría haber puesto en sus manos un prodigio mucho más impactante. Podría haberle dicho: "Mira el sol, ¿hacia qué lado quieres que lo mueva?, a ver si tus hechiceros pueden hacer lo mismo". ¿Acaso Hashem no hizo eso? Con Jizkiyahu el sol retrocedió diez grados. Sin embargo, si hubiera hecho algo así, no habría quedado margen para la libre elección. Hashem no pone al ser humano en una situación en la que no haya lugar para elegir. Y a pesar de todo, si quieres ver la realidad de Hashem, la verás también en las varas, pues la vara de Aharón volvió a ser vara y entonces devoró las varas de ellos. Muéstrame que tú puedes hacer eso; ¿dónde están tus colegas para replicarlo? Es decir, con lo que mostré ya es suficiente, pero en un prodigio del cual no hay escapatoria posible, allí el Santo, bendito sea, no desea colocarte. Él siempre quiere dejarte la posibilidad de elegir no ver: si eliges el camino de la verdad, ciertamente verás la verdad, y si quieres obstinarte, podrás obstinarte.
A esto se refiere "muy profundos son Tus pensamientos": qué pensamiento tan profundo hay aquí, que el Santo, bendito sea, oculta los milagros de modo que parezcan naturales, a fin de dejar al hombre margen para la libre elección. Ciertamente las obras de Hashem se han engrandecido - los milagros son inmensos -, pero Sus pensamientos son profundos al ocultarlos de manera que no resulten evidentes ante los ojos de todos.
La alegría del descubrimiento, y lo que aún permanece oculto
El libro Tehilot Maharits explica que el alma del ser humano siempre se alegra y canta al conocer las maravillas del Creador y al ver cosas nuevas. Si le dijeran a una persona que encontraron en las profundidades del mar una criatura nueva que la ciencia no conocía hasta hoy - y esto ocurre cada ciertos años, cuando se descubre un ser de cuya existencia no se sabía y que no estaba registrado en los libros -, todos nos interesaríamos: muéstrame una foto, cómo se ve, qué facultades tiene. Es una realidad que el hombre siente gozo y júbilo al conocer y percibir las maravillas del Creador, al descubrir cosas nuevas de los misterios de la creación y de sus profundidades, aquello que no era conocido desde la antigüedad.
Y todas estas cosas deben fortalecernos y servirnos de señal: así como aquellas cosas estaban cubiertas y ocultas - y nadie dirá que esa criatura fue creada ahora, sino que hoy hemos llegado con suficiente profundidad en el mar como para saber que también existen tales seres -, del mismo modo el ser humano debe saber que existen infinitas fuerzas más que están reservadas, escondidas y ocultas a nuestros ojos, a las que no hemos alcanzado porque nuestro intelecto es limitado para comprender asuntos tan elevados y profundos. Y tal como decimos: "Delante de Ti están revelados todos los misterios"; las cosas ocultas solo son manifiestas ante Él, bendito sea, y la multitud de misterios desde el Génesis.
A esto alude "Pues me has alegrado, Hashem, con Tu obra; en los hechos de Tus manos cantaré": cuando me alegro con Tu obra y canto ante los hechos maravillosos de Tus manos, ¿hacia dónde debe conducirme esto? A comprender "¡Cuán grandes son Tus obras, Hashem, muy profundos son Tus pensamientos!". He aquí que sobre esas cosas que acabas de descubrir se hace evidente cuán grandes son las obras de Hashem, desconocidas para nosotros hasta hoy, cuán elevadas y sublimes son sin que las hubiéramos reconocido. Del mismo modo que antes de descubrir el ADN no se conocía en absoluto el concepto del código genético en el ser humano, y cuando se reveló cuán complejo es y qué sabiduría colosal encierra, el hombre siente una inmensa alegría al enterarse de tales descubrimientos que le abren los ojos para comprender las obras de Hashem. Y de esto comprenderás cuán grandes y profundas son Sus obras, pues a partir de lo que has descubierto entenderás cuánto más permanece oculto sin haberlo descubierto, y cuánto ignoras aún sobre el alcance y la profundidad de las obras de Hashem que todavía no se han manifestado ante nuestros ojos.
El hombre insensato y el necio: el florecimiento de los malvados
אִישׁ־בַּעַר לֹא יֵדָע וּכְסִיל לֹא־יָבִין אֶת־זֹאת׃ - El hombre insensato no sabe, y el necio no entiende esto.
בִּפְרֹחַ רְשָׁעִים כְּמוֹ־עֵשֶׂב וַיָּצִיצוּ כָּל־פֹּעֲלֵי אָוֶן לְהִשָּׁמְדָם עֲדֵי־עַד׃ - Cuando los malvados brotan como la hierba y florecen todos los hacedores de iniquidad, es para ser destruidos para siempre.
El Radak explica que este versículo puede vincularse con lo anterior o con lo posterior. Si lo conectamos con lo anterior: dijimos "muy profundos son Tus pensamientos", y sobre esto dice que todo hombre insensato y necio no sabrá ni entenderá esto, pues quien reflexiona contempla cuán grandes son las obras de Hashem y cuán profundos Sus pensamientos, mientras que el hombre insensato no lo sabrá y el necio no lo comprenderá. Y si lo conectamos con lo posterior, se refiere al versículo siguiente: el hombre insensato no sabrá y el necio no entenderá esto, ¿y qué es ello? "Cuando los malvados brotan como la hierba y florecen todos los hacedores de iniquidad".
El insensato y el necio quedan perplejos: ¿cómo es posible que haya un justo al que le va mal y un malvado al que le va bien? ¿Por qué los malvados florecen como la hierba? Con la primera lluvia de inmediato se ve cuánta hierba brota, mientras que cuando uno planta un árbol, hasta que ve frutos se le va el alma; hasta que una palmera da dátiles se requiere un gran esfuerzo, mientras que la hierba crece en el acto con la primera lluvia. El insensato y el necio no comprenden esto, pero los sabios lo saben: "para ser destruidos para siempre". ¿Y por qué, en verdad, el malvado tiene tanto éxito aquí? Porque la escasa recompensa que merece Hashem se la concede aquí, y esto es "para ser destruidos para siempre": esto hará que después, en el Mundo de la Verdad, no le quede nada en absoluto. La recompensa que recibe aquí por sus pocas buenas acciones se le paga en este mundo para que perezca del Mundo Venidero, tal como dice Moshé Rabenu: "Y paga a Sus enemigos en su propia presencia para destruirlos"; "en su propia presencia", en este mundo, "para destruirlos", del Mundo Venidero.
Incluso después de la explicación, las preguntas permanecen
El Radak agrega que el hombre tosco y el insensato no comprenden el éxito de los malvados en este mundo ni las tribulaciones de los justos en este mundo. Y aparentemente aquí hay una explicación, pues Moshé Rabenu dijo: "Y paga a Sus enemigos en su propia cara para destruirlos". Es verdad, dice el Radak, pero esto no resuelve todas las dudas; quedamos con muchos interrogantes pendientes y complejos. Y nuestros Sabios dicen que incluso Moshé Rabenu no llegó a descifrar el asunto del justo que sufre y del malvado al que le va bien. Y esto resulta desconcertante a primera vista: ¿acaso no fue él mismo quien dijo: "El hombre tosco no sabe y el insensato no comprende... cuando florecen los malvados como hierba... es para ser destruidos para siempre"? Y se ha dicho que este salmo fue compuesto por Moshé, y él también fue quien dijo: "Y paga a Sus enemigos en su propia cara para destruirlos". Siendo así, ¿por qué no lo supo? La respuesta es que, en realidad, existen en esto infinidad de detalles que escapan a nuestra comprensión.
Por ello, Moshé Rabenu pidió ante el Santo, Bendito Sea, tres cosas; dos le fueron concedidas y una no le fue concedida. ¿Y qué no le concedió? Por qué hay un justo al que le va mal y un justo al que le va bien, un malvado al que le va mal y un malvado al que le va bien; por qué no existe una uniformidad visible en la providencia. Esto no se lo reveló el Santo, Bendito Sea, sino que le dijo: "Y concederé gracia a quien conceda gracia, y tendré misericordia de quien tenga misericordia" - concederé gracia a quien conceda gracia aunque no sea digno, y tendré misericordia de quien tenga misericordia aunque no sea digno. ¿Y por qué? Porque halló gracia ante los ojos de Hashem. "Y Nóaj halló gracia ante los ojos de Hashem". El hallazgo de gracia a los ojos de Hashem es algo para lo cual no tenemos explicación; ciertamente existen motivos profundos, pero no podemos atribuirlo a que haya cumplido más preceptos o menos preceptos, pues está escrito: "Porque Me he arrepentido de haberlos hecho" e inmediatamente después: "Y Nóaj halló gracia".
Los Sabios explican que el Santo, Bendito Sea, sintió pesar por la generación y también por Nóaj, y que incluso Nóaj merecía ser destruido junto con aquella generación, salvo por el hecho de que Nóaj halló gracia. ¿Y qué significa hallar gracia? Ya se ha tratado este tema, y quien lo desee puede consultar las enseñanzas sobre las reencarnaciones (mishnat hagilgulim), donde se explica que el asunto se enlaza con Moshé - "Porque has hallado gracia ante Mis ojos": Nóaj estaba destinado a ser rectificado a través de Moshé, y el Santo, Bendito Sea, quiso entregar la Torá en la generación del Diluvio y plantó a Moshé en esa generación pero no prosperó, según la expresión de Tikuné HaZóhar; por ende, hubo que arrancar la plantación y replantarla de nuevo, y ese es el sentido de "halló gracia" y "porque has hallado gracia ante Mis ojos". Hay una amplia elucidación sobre esto según las enseñanzas del santo Arí, a las cuales puede remitirse quien lo desee.
Sin embargo, para nuestro propósito, ¿qué se comprende de todo esto? Que en realidad no comprendemos. Que verdaderamente, aun después de explicaciones como "paga a Sus enemigos" y similares, no poseemos una explicación cabal para desentrañar la profundidad de las cosas. Estas son las obras de Hashem sobre las cuales se dijo: "¡Cuán grandes son!" y "¡Cuán profundas!". ¿Quién puede realmente comprender los detalles y el propósito exacto en cada situación? En particular cuando se trata de sufrimientos: ¿por qué existen aflicciones? A veces son sufrimientos de amor, a veces para multiplicar la recompensa, a veces por una falta cometida a fin de saldar la cuenta en este mundo, a veces para purificar transgresiones, y otras para incitarlo al retorno (teshuvá) a modo de advertencia. ¿Quién puede saber a quién le corresponde cada aflicción? Pueden encontrarse diez personas que padecen aflicciones y cada una de ellas por una razón distinta, y ninguno de nosotros conoce estos cálculos divinos; esto queda en el ámbito de lo oculto. Y a esto alude: "El hombre tosco no sabe y el insensato no comprende esto": nadie puede entenderlo plenamente, y aunque "cuando florecen los malvados como hierba" signifique "para ser destruidos para siempre", esto todavía no constituye una respuesta a todos los interrogantes ni a todas las circunstancias.
¿Por qué precisamente hierba?
Explica el Radak: no fue casual que se diera el ejemplo de la hierba, pues la hierba ciertamente brota con rapidez, pero ante los primeros rayos del sol de verano se marchita y se seca enseguida. En cambio, la palmera y el cedro, que son la metáfora del justo como se verá más adelante en el salmo, tardan muchísimo en desarrollarse, pero una palmera puede vivir largos años, y el cedro perdura por generaciones; les toma tiempo crecer, pero luego permanecen durante una prolongada existencia.
El Malbim explica: "El hombre tosco no sabe y el insensato no comprende" - que el florecimiento de los malvados como hierba apunta al propósito de "destruirlos para siempre". Es decir, que su éxito temporal en este mundo está orientado a que perezcan por la eternidad. Esto es lo que el hombre tosco y el insensato no alcanzan a comprender, y forma parte de la profundidad de los pensamientos de Hashem en el mundo para que el insensato no lo perciba; pues si el insensato lo entendiera, perdería su libre albedrío. Se vuelve así a lo explicado anteriormente: a fin de preservar la libertad de elección, Hashem dispone que el tosco no sepa y el insensato no comprenda, y a causa de ello carecemos de entendimiento sobre por qué la realidad se manifiesta así, suscitando preguntas y dilemas en la fe. Es aquí donde se nos exige ejercer la fe, confiar en Hashem y tener certeza de que Su juicio es recto, y que Él es fiel para recompensar y para castigar a quien hace el mal. Si el Santo, Bendito Sea, le revelara todo al insensato y al tosco, no tendrían prueba alguna ni habría necesidad de fe, ya que todo se vería con total evidencia.
Quién es el hombre tosco y quién es el insensato
¿Cuál es la diferencia entre "ba'ar" (tosco) y "kesil" (insensato)? Se ha profundizado en estos conceptos al estudiar el libro de Mishlé (Proverbios). "Ba'ar", según el Malbim, es el individuo de tendencias puramente animalescas, del término "veshilaj et be'iró" (y suelte a su bestia) - animal; "vehishekah et haedah ve'et be'iram" (y dio de beber a la congregación y a sus bestias) - "be'iram" son sus animales; y Bil'am ben Beor, sobre quien los Sabios enseñan que yacía con su bestia (be'ir). Por lo tanto, un "ish ba'ar" es una persona de condición puramente animal.
Por el contrario, el "kesil" a veces puede ser una persona de gran intelecto. Se ha mencionado esto en reiteradas ocasiones: el insensato puede ser un profesor e incluso poseer varios títulos académicos, y no obstante ser un absoluto insensato. ¿Y por qué se le llama insensato? Porque va tras las pasiones de su corazón; tiene conocimientos, pero no hace nada con ellos. Cuando alguien padece gravemente de diabetes y se le ve consumiendo un tentador pastel de crema, a sabiendas de que en un minuto o dos comenzarán a sonar las alarmas de emergencia médica - un pico de glucosa, un peligro de muerte inminente - y argumentan: "¡Pero si es profesor!". No se sabe en qué tendrá el profesorado, tal vez en repostería; lo indudable es que es un insensato absoluto. ¿Cómo se comete semejante insensatez sabiendo que se arriesga la propia vida? Y se dirá: "¡Pero tiene inteligencia!". Esto no tiene relación con el intelecto. "Kesil" alude a la conducta de vida: en su proceder y comportamiento, este individuo actúa como un perfecto necio. Esto es lo que enseña el Malbim: el insensato puede ser alguien lúcido y con criterio, no es una bestia ni un ser rudimentario, puede tratarse de una persona muy instruida, y con todo ello se deja arrastrar por las concupiscencias de su corazón y obra con maldad.
Conocimiento y entendimiento
¿Y cuál es la diferencia entre "no supo" (lo yedá) y "no entendió" (lo yavín), entre el conocimiento (yediá) y el entendimiento (biná)? Esto también lo hemos visto varias veces en Mishlé (Proverbios). El conocimiento es algo que se puede percibir a través de los sentidos, algo evidente: "sabrás" (veyada'ta) - algo que conozco, veo y sé que existe. En cambio, la biná (el discernimiento) es algo sobre lo que hay que reflexionar, y a lo que se llega por deducción y lógica: si uno es semejante a dos, y dos es semejante a tres, es de suponer que uno es semejante a tres. No lo he visto con mis propios ojos, pero la lógica así lo indica. Esa es la biná: reflexiono sobre algo y profundizo, y mediante esa profundización llego a conclusiones - a través de las demostraciones del intelecto.
El necio (kesil), explica el Malbim, conoce cosas que pueden deducirse desde el efecto hacia la causa, de lo posterior a lo anterior, mediante la observación y la experimentación empírica. Todos los métodos de comprobación científica funcionan así, de lo posterior a lo anterior. Una persona fallece: ¿de qué murió? Le realizan una autopsia y descubren ciertas sustancias esparcidas por el cuerpo, y dicen: si observo esta sustancia esparcida por el cuerpo, es señal de que sufrió un infarto, pues sabemos que tras un infarto dicha sustancia se libera; o bien se observa una contracción del corazón o algo similar. ¿Acaso viste el infarto en el momento? No lo viste, pero a partir de los resultados comprendes qué ocurrió al principio.
Sin embargo, muchas veces se ha señalado que los científicos llegan a absurdos debido a extrapolaciones de este tipo. Por ejemplo: afirman que el mundo existe desde hace miles de millones de años. ¿Por qué? Porque observan ciertos resultados. ¿Cuáles resultados? Que la desintegración del carbono 14 se produce a un ritmo determinado, y si observan tal concentración de carbono 14, deducen que el mundo existe desde hace miles de millones de años. Y este es un error de base, pues la premisa fundamental es que el ritmo de desintegración del carbono en la actualidad es idéntico al de hace mil o dos mil años - ¿y quién dice que no cambió? O, por ejemplo, dicen que hay galaxias que se alejan de nosotros y ya se encuentran a años luz de distancia; y si partieron de aquí y se fueron alejando, concluyen que han pasado miles de millones de años. Esto también carece de fundamento: ¿quién dice que el Santo, bendito sea, no creó Su mundo desde el principio con esas galaxias ya distantes? Se afirma que el universo se está expandiendo; es cierto que se expande, pero ¿quién dice que comenzó a expandirse desde un único punto inicial y exactamente al ritmo que ellos calculan?
Y esto bien lo sabemos: el mundo fue creado en su plenitud y en su madurez (bitsviono uvekumato). Ya se ha mencionado alguna vez que, si un científico hubiera estado presente en el mundo en el momento de su creación y le hubieran preguntado cuánto tiempo llevaba existiendo aquello, se habría puesto a contar los anillos de los árboles y a hacer análisis. ¿Qué edad tenía Adam Harishón cuando fue creado? Veinte años y un minuto. Nuestros Sabios dicen que fue creado con la apariencia de tener veinte años; no lo crearon como un bebé recién nacido. Por lo tanto, si un científico hubiera llegado un segundo después de la creación del mundo, ¡miren a qué conclusiones erróneas habría llegado!, porque Hashem creó Su mundo en su pleno desarrollo. En palabras sencillas: es imposible llegar desde lo posterior hacia lo anterior a conclusiones que sean absolutamente certeras e infalibles.
Ya se ha relatado alguna vez cómo ciertos científicos investigaron una cueva de estalactitas y estalagmitas y llegaron a la conclusión de que existía desde hacía decenas de miles de años. ¿Cómo lo miden? Hay estalactitas y estalagmitas, y observan cada cuánto cae una gota; si cae una gota al año, y para formar una estalagmita semejante se requieren un millón de gotas, deducen que la cueva tiene un millón de años, y si hacen falta mil gotas, mil años. Todo esto se basa en la suposición de que la velocidad del goteo nunca cambió. ¿Y qué ocurrió en realidad? Se trataba de una cueva descubierta en Estados Unidos, y personas que vivían en la zona contaron que cuarenta años antes jugaban allí y no había estalactitas en absoluto. Pero ¿qué había entonces? Un arroyo que corría por arriba y que luego se secó. Mientras el arroyo existió, el agua calcárea se filtraba y formaba estalactitas a gran velocidad, y una formación que uno creería que tardó mil años en construirse se formó en un solo año. Uno llega después de que el arroyo ya no existe e intenta sacar conclusiones de lo posterior a lo anterior - y muchas veces esas conclusiones resultan completamente equivocadas.
Hay cosas que sí se pueden comprobar en el momento presente. Por ejemplo, la gravedad: es un hecho que puede verificarse aquí y ahora, y no es una deducción a la que se llegó de lo posterior a lo anterior. Uno toma un objeto, lo suelta y lo ve caer; si le cae una manzana en la cabeza, sabe que existe la fuerza de gravedad. Hay cosas que se observan directamente ante los ojos, y eso es una verdad científica incuestionable. Sin embargo, la deducción de lo posterior a lo anterior no es una verdad científica demostrada, sino una mera estimación o conjetura. Por eso la evolución, que pretenden presentar como verdad científica - y resulta curioso que casi únicamente en las escuelas se la siga presentando así -, hoy en día es incluso menos que una teoría. En su origen nunca fue una verdad científica sino una teoría, "la teoría de la evolución", ya que no se sabe realmente qué ocurrió en el pasado y se intenta deducir a partir de los resultados presentes. Y hoy, a partir de esos mismos resultados, se llega exactamente a conclusiones opuestas. El propio Darwin, creador de la teoría, afirmó que todo dependía del futuro, pues el estudio de los fósiles, la geología y la arqueología aún no se habían desarrollado lo suficiente, y que si se excavaba lo necesario se descubrirían todos los eslabones intermedios. Y resulta que hoy ya se ha excavado más que suficiente y quedó demostrado que no hay eslabones intermedios; no se ha hallado ni una sola criatura de la que pueda decirse con certeza que sea una fase de transición entre un anfibio y un mamífero terrestre, o entre este y un ave, etcétera. De vez en cuando se intentaron fabricar hallazgos, encontraban algún fragmento por aquí o una supuesta figura semihumana por allá y querían inventar historias, pero se descubrió que todo eran fraudes o ficciones. La conclusión: llamar "verdad científica" a algo solo porque se tiene una hipótesis está sumamente lejos de la verdad. Y esto no significa que la ciencia carezca de certezas: en las cosas que pueden realizarse aquí, repetir el experimento y observar cómo ocurre el fenómeno, allí sí hay verdad científica, son hechos concretos. Una verdad científica es algo que cualquiera que lo replique en cualquier lugar obtendrá los mismos resultados; pero si solo me funciona a mí, no es verdad científica: es una verdad parcial, si es que es verdad en absoluto.
El necio no quiere reflexionar
Retomemos el tema. El necio (kesil) conoce aquellas cosas que se deducen de lo posterior a lo anterior, mediante la observación empírica y la experiencia, y a partir de ellas extrae conclusiones. Pero no desea utilizar, dice el Malbim, las evidencias de la inteligencia, no quiere comprender también con el intelecto profundo: reflexionar sobre si su camino es el correcto, si las decisiones que toma son acertadas, si es concebible que el Santo, bendito sea, haya creado un mundo tan complejo... ¿para qué? ¿Para vivir aquí setenta años y morir? ¿Un mundo sin trascendencia, un mundo sin propósito? Para eso se requiere discernimiento (tevuná). Y a esto se refiere el versículo: "El hombre torpe no sabe, y el necio no comprende esto" - el necio no comprende porque no quiere reflexionar. "Todo está bien, no me hagas preguntas difíciles, no me generes conflictos internos, todo está bien".
Tal como contaba el rabino Uri Zohar ztz"l. Relataba que intentó convencer a sus antiguos colegas del mundo del espectáculo, diciéndoles que había alguien que afirmaba tener pruebas contundentes sobre la verdad de la Torá, y ellos respondieron: "De acuerdo, iremos a debatir con él". Se trataba de personas muy inteligentes; él mismo tenía formación académica - Uri Zohar no era como tantos personajes del espectáculo actual, superficiales y sin mayor formación, sino un hombre culto y preparado. Les dijo: "Hay alguien que puede demostrarlo, vengan conmigo, acompáñenme". Le dijeron: "Trato hecho, viajamos a Jerusalén". Y él contaba: "Aquel día viajé completamente solo. Nadie vino conmigo". Que "no me viene bien ahora", que "justo en este momento no puedo". Resulta que en realidad nadie quiere escuchar, y en cierto sentido es comprensible: porque si escucho, eso me comprometerá; si escucho, tal vez me convenza y tenga que cambiar mi vida. Y esto es lo que dice el versículo: el necio no comprende, no quiere reflexionar, porque teme que, si reflexiona en profundidad, llegará a conclusiones que lo obligarán a actuar.
En cambio, el hombre torpe (ba'ar) "no sabe". El conocimiento (yediá) es aquello que se capta por los sentidos, y el hombre embrutecido, que vive al nivel puramente instintivo, ni siquiera las cosas perceptibles por los sentidos las conoce debidamente. El necio (kesil), en cambio, al menos conoce las cosas perceptibles por los sentidos y es capaz de deducir de lo posterior a lo anterior; pero reflexionar, contemplar y preguntarse "¿Quién ha creado esto?", "Alcen a lo alto sus ojos", indagar cuál es el propósito y la finalidad, si acaso es concebible que todo esto exista sin Providencia divina, si es posible que todo funcione por sí solo... para esa reflexión no está dispuesto. Por eso: "y el necio no comprende esto".
En resumen: El salmo nos enseña que el Shabat es el momento de la introspección y la reflexión profunda, en el cual la persona se desentiende de sus labores cotidianas para alegrarse con las obras de Hashem. "Me has alegrado con Tus obras" corresponde a la conducción providencial que se renueva en cada instante, donde el hombre se alegra de saber que el Santo, bendito sea, lo acompaña permanentemente; "en las obras de Tus manos cantaré" corresponde a las leyes fijas y ordenadas de la naturaleza, gracias a las cuales el mundo funciona de manera armónica y previsible. "¡Cuán grandes son Tus obras, Hashem, sumamente profundos son Tus pensamientos!": grandes son los hechos, y profundo es el designio que oculta los milagros tras el ropaje de la naturaleza y deja siempre un resquicio para quien quiera errar, todo ello con el fin de preservar el libre albedrío. Por esta razón, "el hombre torpe no sabe, y el necio no comprende esto": el florecimiento de los malvados como la hierba, cuyo fin último es "para ser destruidos eternamente", permanece velado; el torpe no percibe siquiera lo evidente a los sentidos, y el necio - aun siendo instruido e inteligente - se niega a profundizar en las evidencias de la sabiduría. Y aun nosotros, después de todas las explicaciones, nos encontramos ante una profundidad inalcanzable para nuestro entendimiento, y de allí que se requiera la fe (emuná) y la confianza (bitajón) de que el juicio del Santo, bendito sea, es enteramente justo.